04-1提摩太前书-费兰度

第七章：如何回应假教训（提前四1-6）

保罗写信给提摩太时，对于提摩太在以弗所面临的假教训问题常存于心（提前一3-11、19-20，四1-16，六3-5、20-21）。稍早本卷书信中，保罗就曾提醒提摩太，劝他留在以弗所以便与假教训争战（提前一3）。保罗以今昔领袖的榜样，教导提摩太如何回应假教训（提前四1-8）。今日我们遇到的异端或许不同，但我们可从这段经文学习到许多。

拆穿假教训（提前四1-3上）

由于保罗对谬见不宽容的典型态度，所以他在1-3节上的经文里拆穿了这个假教训。我们注意到，保罗已经「做功课」查明假教训在教什么、谁在教。如此他就能利用这些信息，思考他对这个教训的回应。

因此，回应错误教导第一步的工作之一就是了解其内容。如果我们没有掌握事实就反对谬见的话，对手就能指控我们的立场不足以采信，比方他们会说：「对他的话不要太认真，因为他根本不了解自己所说的内容。」我们大部分人都知道，参与异端的积极成员都被训练得很了解他们教导的内容，很清楚人们会质疑他们什么问题。没有在圣经上扎稳根基的基督徒常常很容易受这种知识影响。所以如果我们要驳斥假教训，也必须要先以事实装备好自己。

预言中的异端（提前四1上）。保罗首先说，预言已经指出有人会叛教：「圣灵明说，在末后的时期，必有人离弃信仰。」（提前四1上）当提摩太看到异端开始成长时，可能因此受到试探而感到恐慌。但保罗要提摩太放心，提醒他神早已知道会有这些发展，事实上，祂已经预见、预料到会如此。这个认知透过一些我们不了解的细节，以特定的预言显明出来。

神知道所有正在发生的事，这个事实是我们在一切争战中得救的绝大希望。恶魔所提供的谬见可能一度看起来势力强大，但是我们知道神在掌权，最终会成就的是神的旨意。我们在打的不是场会输的仗。神早已预见这种真理的偏差，并且早有击溃它的计划，这代表我们必然胜利。我们不可处在一个没有安全感的防备态势，而是要带着信心与权柄的态度去争战。

在真理的争战中，感觉没有安全感、防备批评对我们并没有帮助。这种态度可能赢得了论辩，却很少赢得人信服真理。有思想的人们会感受到辩护者的不安，防备批评伴随了不敏感的独断态度，这会使他们反感。当我们对神有信心，我们说话也有权柄。我们对于真理的态度很武断，但我们的武断是自制的，我们愿意代表真理明智地去讨论。这种方式更能鼓励有思想的人改变心意接受真理。

保罗在这段经文中，就是带着这种对神的信心去对付异端。保罗不是好像一个受惊吓的人一样在写信，他写这封信是带着一种凭信心宣告、身为万王之王大使的权柄。

异端来源及异端教师（提前四1下-2）。在提摩太前书四章1下-2节，保罗直捷了当拆穿了异端来源及其教师，从这当中可见到保罗的武断。他说这来源是出自邪魔的，所以接受异端的人「去听那诱惑人的邪灵和鬼魔的教训」（提前四1下）。异端的教师是「撒谎者的假冒；这等人的良心如同被热铁烙了一般」（提前四2）。他们说得好像是真理一般，但他们的心是如此刚硬、封闭，即使是真理也无法打动他们。

今天我们很多人说话时不愿带着在此看见的直捷了当。我们只会说要给人自由思考和表达的权利，我们还对拥有一个给歧见留地步的多元教会引以为傲，而指控反对这种多元主义的人排他、心胸狭窄。但是，这些委身于圣经基督信仰的人也都同意，有个基本不变的真理主体，不容任何的偏离，它构成教会的历史信仰。

那难道我们所主张的是一个过时的正统吗？我们主张的是所有基督思想都应以圣经为界限、为准则的正统。恪守圣经的基督徒相信神的确对人说话，而神的话不仅是人所有思想的基础，同时也为人的思想设界限。这样的基督徒会谦卑地承认，创造这世界并使其运行的神，祂知道人在世上如何最有效地达到真实及成就，因此祂给了人完整而充足的启示，而这启示便成为人思考与行动的准则（原则或标准）。

但是委身遵从完整的启示，并非自动判定我们是过时的正统。这启示所含的珍实是如此浩瀚，经过好几世纪的神学研究，至今我们的工作依然未完成。此外，每个时代为了能与当代人以相关又能理解的方式沟通不变的真理，都面对着某种程度的挑战。因此，神学必须一直存续，不断地以新的形式表达出来。

事实上，神学要具真正的基督精神，就必须要有创造力。人是照着创造的神的形像所造，那么，要真正像神就必须有创造力。菲利·普休斯（Philip Hughes）很好地概述了我们的情况：

神学创造性的工作，必须以圣经神的话语为「材料」来进行，这些话语有同一个圣灵，以无穷无尽的奇妙和美好发出真理的光，使神学工作总要持续，并且前方总是存着无限的可能。（Creative Minds in ContemporaryTheology,Eerdmans,1969.)

所以在教会中的多元表达与领会，是一种健康的征象，一种出自运用神恩赐的创造力而生气蓬勃的征象，但这些表达都必须源于神的话语并受其限制。如果这些表达有任何偏离神话语的方向，就会带人远离真实的存在，而因此败坏他们。这样的表达必须接受严厉的谴责，不只是为着真理的利益（我们并非只是「猎异端者」），也是因为我们关心人们的幸福。因此，维护正统伴随着对异端的谴责，追根究柢是一种爱的表达——对真理及其源头，也就是神，以及对人类的爱。

假教训的内容（提前四3）。保罗举出提摩太遭遇的异端的主要特征：「他们禁止嫁娶，又禁戒食物」（3节上）。假教师主张苦行是成圣的必要条件。

苦行主义吸引某些被自己灵命贫乏困扰的基督徒，他们寻求某种额外的做法，希望自己在敬虔方面能加速成长，而苦行主义似乎为此提供了答案。这些挣扎中的基督徒推判自己是因为对属世事物的欲望，例如：性、食物及衣着，才会堕落到罪里。因此，他们便想试着在活着的时候远离这些邪恶的欲望，并且加入那选择「完完全全」委身信主、较优越的一群基督徒。

为什么是错误的（提前四3下–5）

保罗拆穿假教训后，随即引用神学论点来说明假教训为何错误。我们的信仰是理性的信仰，所以我们遵守的信仰之真理性也可以被验证，我们知道为何我们相信。不只知道信「什么」，同时知道「为什么」而信，这会让一个人的信仰坚定，并能因应信仰遭遇挑战时的处境。因此，领袖有责任要同时教导人信什么，以及为何而信。

苦行主义对上创造论。保罗认为苦行主义与创造论的教义相互矛盾（提前四3下-5）。他说这些假教师所禁戒的这些食物，是「神所造、让那信而明白真理的人存感谢的心领受」（提前四3下）。他继续说：「神所造之物样样都是好的，若存感谢的心领受，没有一样是不可吃的」（提前四4）苦行者告诉我们要停止属世一切的享乐，因为那些会对灵性有妨碍。而创造论的教义则告诉我们，属世的享乐是神的恩赐，要带着感谢来领受。

比如，苦行者会说婚姻是用来道就人类能确保续存的一种行为，为正常的性和伴侣关系的肉体欲望提供一个管道。他们会说，当你进入更高层次的灵性生活，就越不需要满足这些欲望，若要到达完善境界，就需完全放弃这些欲望。但创造论的教义告诉我们，婚姻是神为人所订的美好计划之一。性和伴侣关系是预备给人带着感恩而享受的美好礼物，即使灵性最高的人亦然。

对苦行者而言，基督信仰基本上是种灵性的宗教。对恪守圣经的基督徒而言，基督信仰是一种全生命的信仰，它包括灵性，但同时也包括了生命中肉体与情感的一面。神创造生命时就已创造了这一切。

在下节经文中，保罗说神给我们物质上的恩赐，是可以正当领受的，这些「都因神的话和人的祈祷而成为圣洁了」（提前四5）。

苦行者说，我们必须要治死肉体。享乐主义者说，我们要放纵肉体，所以他们投注于追求欢愉，甚至甘愿牺牲个人节操。恪守圣经的基督徒说，我们必须靠着「神的话和人的祈祷」圣化肉体。「圣化」（希腊文hagiazetai）一词原文意思是「使其圣洁」。圣化肉体必须使肉体降服于神，由祂带根据祂的旨意领我们使用肉体。肉体便成了完成神旨意的工具，这也是使用肉体最好的方式，因为神的旨意是「善良、纯全、可喜悦的」（罗十二2）。

保罗说神的恩赐是「因—–祈祷而成为圣洁了」，也就是说使用神所赐物质上的恩赐应该要伴随着祷告。我们用餐前会谢饭祷告——耶稣本身就是如此遵行，但不知何故，今日许多「开明的」基督徒却认为这不重要！我们在婚礼仪式中时常祷告。祷告甚至应该成为性生活的一部分，因着神使性成为圣洁。在我们享受这个婚姻共融下的极致表现时，我们也同时享受与神的共融。婚姻的三股合成绳子，在性生活上也是三股绳子。

「因神的话」这个表述，也用来与圣化有关。它的意思可能是经常按着神的道所教导的，神圣地使用神的恩赐。或者，也可能表示使用这些恩赐的时候，在洁净祷告中包括圣经的话。在初代的教会谢饭祷告及婚礼祷告词充满许多摘自圣经的话语。

创造论的重要性。此段经文提醒我们，创造论的教义在基督徒思想中是多么的重要。圣经中多次谈及创造。创造论曾是所有教会主要信条的出发点，所以我们理应认为创造论是基督徒教导中的重要主题。我们应该要预期初信者的后续牧养课程中，这个主题会是一个重要的课程。但似乎在我们今日的教导中，唯一出现创造论的时刻，仅止于用来讨论我们的教义面对支持进化论的人所带来的挑战。

创造论的教义在今日尤其重要，是因为它清楚地反驳基督徒今日会面临的许多非基督徒思想。圣经说神创造了世界。自然进化论说世界是偶然进化而成。圣经说神与祂的受造者不同。印度教的泛神一元论说，世界是神的延伸并且基本上与其合而为一，当人撇弃个体而与神性合一时才能得着拯救、解脱（moksha）。

圣经基督信仰肯定创造是一种物质实在。印度教的虚妄（Maya）观念，则以虚幻的角度来看待物质的存在。

圣经基督信仰说神创造了生命，正如同我们今日都能经验到的，神所造甚好，基督徒要透过圣化享受属世之物。苦行主义说属世的一切都不好，必须要加以消灭。

由于基督徒认为属世之物为神所造，它们是好的，因此以赎回的角度来看待拯救——受造秩序的赎回、人的欲望与人性转化的赎回。而佛教认为在世上当下的存在是受苦的，因此，他们的涅槃（Nirvana）与我们所认知生命的存在，是完全不同的型态，他们认为在这种存在下必须要消除欲望。

圣经基督信仰说人有属灵的生命，人是依照神的形像造的，人的生命唯有与神亲近、联结才能完整。唯物主义，包括了无神论的共产主义，认为对人重要的唯一范畴，是与这世界有关联的范畴。

圣经基督信仰说神将管理全地的职责交托给人，因此，基督徒认真积极地参与地上的事务。孤立主义认为只有来世才重要，人此生在世只需要「坚守岗位」地等待，直到末日降临。

正因为相信神托付人照管全地，恪守圣经的基督徒寻求保护地上资源的可能，因而提倡生态的责任。自私的人剥夺地上的资源，污染地上的环境，他们制造危险，留给后世不适合人居住的世界。

由于这些错误观点的存在，我们必须再把创造观导入教会课程中。我会建议以创世记前两章作为基础教材，因为上述所有关于圣经肯定的创造观，都源于这两章经文。

开导异端中的成员（提前四6上）

我们刚刚研究过保罗教导提摩太，面对教会内的假教训时应如何回应（提前四1-5）。我们可以看见这是一个好的教导的典范。保罗以同样的方式，吩咐提摩太去开导他的会众。他说：「你若把这些事提醒弟兄们，就是基督耶稣的好执事。」（提前四6上）一个好的牧者同样也是位导师，他要以真理装备信徒，使他们能够处理所面临的挑战。

这节经文中译为「提醒」的原文并不是一个强烈的用词。它带有「建议」的意义，有其他版本将此经节翻译为「在弟兄面前提出这些教导」。这字的希腊原文意义为「置于（情况）之下」。提摩太必须将信徒带到真理之前，使真理成为他们横越背义之地的踏脚石。导师的任务并非只是一再填鸭式地灌输基督徒应该怎么做，而是必须将真理摆放在基督徒面前，使他们在耳边有其他喧哗的误导声音时，还是能根据真理行出忠实的信仰。

但这并不表示导师完全不能以权柄要求他所照顾的基督徒，并提供确切的引导。保罗在本章更后面的经文中，提出教导事工的另一面，将此观点解释得更清楚：「你要嘱咐和教导这些事。」（提前四11）其中「嘱咐」这个字词，带着军用语气形成的强烈口吻，保罗的意思是要提摩太说话必须带着权柄。导师要传达神权威性的真理，就有责任坚决要求忠心的基督徒遵守神的道。但他也必须知道何时该坚决强硬、何时该采取建议的态度。

导师的长进（提前四6下）

第六节经文的第一部分举出教导事工向外产出的一面，而第二部分则谈到向内的自我吸收。一位好的牧者是「在信仰的话语和（他）向来所服从的正确教义上得到了栽培」。

「信仰的话语和正确教义」指的是使徒们传下来，并且在提摩太时代形成基督信仰基础的教导内容。提摩太从保罗那里直接领受这些真道。今日，这些真道都记载在圣经里。

保罗说提摩太是在这些真道上「得到了栽培」，或者，更直接地说，是从中得了养分。这句话的动词是现在时态，指明一个持续性的过程。《扩展本圣经》（Amplified Bible）把此段译为「在信仰的真道上持续使你自己得到滋养发展」。保罗的意思是，提摩太必须每天吸取福音的真理，因为那会使得像提摩太这样成熟的基督徒领袖，持续在事工中保持成长与更新。

我们常见到基督徒领袖们曾经为主火热、积极服事，后来却失去了早年的热忱，有些甚至完全不再参与基督徒服事，另一些人服事则热心不再、机械化。他们精力耗尽、属灵枯竭，完全失去了热情服事的能量。这是一种可以容许的普遍现象吗？绝对不是！圣经说正常基督徒的生活，要在成熟及委身的热情上有长进。

那么，为什么人们会精力耗尽或倦怠呢？这通常是因为在他们热心积极服事的几年中，忽略掉一些基督徒不可缺少的生活要素。一个常见被忽略的要素就是灵修生活。这些人因为忙于服事神而没有时间从容地单独会主、读神的话。他们没有吸收到适当的属灵养分，而缺乏养分的结果就是属灵空虚。他们再也给不出什么，所以便退出服事，或者毫无热情地照着老套举行基督徒的活动。

属灵营养失调很难在早期就发现，如果一个人积极服事，我们会自然地以为他属灵方面很健康。但这种我们看作健康象征的积极活动力，却可能最后导致健康不良。其中，基督徒同工所面临最要注意的挑战之一，就是平衡他生活中的产出与吸收、他的服事与敬拜。

乔治-穆勒（George Mueller）正是这样一个尽管事工极度繁忙，但经过长时间的服事后，依然精力充沛的人。他七十岁时，在传道将近五十五年，而且为成千上万的贫穷孩子成立孤儿院之后，又创办了一项巡回宣教事工。此后十七年间，他与妻子到处旅行，拜访了四十二个国家，估计向三百万人传讲福音。他这种卓越的持续力，其中一个原因是「他对圣经的热爱，以及圣经对他全人所行的持续恢复力」（Basil Miller，George Mueller：Man ofFaith and Miracles，Bethany House，1972）。穆勒发现圣经有恢复人的能力，是治疗筋疲力尽的一帖解药。

我听过一些资深基督徒领袖，描述他们成为基督徒的早年，如何地花很长的时间钻研圣经。他们宣称那些时日勤读圣经，已为现在事工打下基础。对新生基督徒来说，埋首读经确实是必要的。但这并不是说基督徒一旦成熟以后，就可以减少读经的时间和程度。我担心上述这些资深领袖谈论他们早年的读经情况，似乎是表示着如今他们不再像过去那般勤读圣经。

可能有些成熟的基督徒会说，他们已经读过圣经许多次，不需要一再读同样的材料。但是，一个成熟基督徒必须固定、多次重复读经的原因有很多。

首先，无论我们多么成熟或熟悉圣经，对于委身信主我们都仍然面对着从周遭世界、自己罪性而来的挑战。这个世界不断以违反十架精神的原则和价值观，连番对我们做轰炸，慢慢地我们便会不自觉沉沦，而接受这些价值观。例如，我们会变得跟这个世界一样，把成功视为单纯物质条件上的成功，而忘记了在神的国度，成功的衡量标准在于是否忠于神的旨意。由于这种危险，我们必须要时常接触神的话语，以圣经当中对应的原则和价值来挑战我们自己。

第二个成熟基督徒应该定时读经的理由是，世上没有一人能说自己完全了解圣经。神的话语是无穷无尽的丰盛，其深度与高度是我们此生无法完全探究和达到的。当我们敞开心一而再、再而三地读圣经的各部分，我们就能领受更多的丰盛。那些我们可能记得很熟的经文，突然会变得又新又活，因为神会从中显明我们至今尚未发现的真理面向。

第三点，即使我们对圣经事实的知识近乎完美，我们也没有一人可以完美地在自己生活中坚持住这些事实。像我早已熟记哥林多前书十三章那美好的「爱的篇章」，而且讲过无数次也教过许多关于此篇的证道和课程，但每次当我读到它时，都要为自己没有完全活出其中教导来认罪。因此，只要我们跟着保罗说：「我不是已经得着了」（参见腓三12-13），我们就需要在那通往成全的道路上，聆听神话语中对我们的劝勉。

所以，当我们读到保罗要求资深基督徒提摩太，要以定时读经来得着培育时，不应感到讶异。照样地，我们也不讶异在圣经里，神告诉同样是资深信徒的约书亚说：「这律法书不可离开你的口，总要书夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。」（书一8）。约书亚一定已经精通了律法书，但他还是需要再昼夜思想律法书的教导。因此，我们也必须找到一个方式，让自己能时常接触神所有的话。

第一步是要能每天分配出从容与神相处、读祂话语的时间。如果我们无法让自己有纪律地按时读经，很快就会发现我们完全无法保持读经习惯。

我相信现代福音运动中，属灵健康不佳的最大警讯，是许多传福音的领袖并没有每日读经。许多人说他们没有时间长期与圣经摔跤。有些人则是每天读一点启发性的灵修书籍就满足了。他们找不出时间更深地领受神的话，因为他们太忙于「做主工」。

如果领袖因为太忙，而无法找到时间从容地与神和祂的话语交流，那么在那繁忙之中，必定有不顺从的成分存在。他若不想属灵败坏，就必须要重新安排工作的优先级。他要不然就改变现况，不然就得免去担当领袖的责任。

下一步，是选择一个在某段时间内读完整本圣经的计划。有很多一年内读完圣经的读经计划可以使用。过去好几个世纪，许多可敬的神的仆人都这样操练读经，近代的斯托得和锺马田（Martyn Lloyd-Jones）各自在他们有关讲道的出色著作中，也都提倡这种读经操练（Stott，I Believe in Preaching，London，Hodder&Stoughton，1982。中文译本：《当代讲道艺术》，斯托得着，魏启源、刘良淑译。台北：校园，1980）；（D.Martyn Lloyd-Jones，Preaching andPreachers，Zondervan，1972。）。斯托得和锺马田都推荐麦切恩（Robert Murray McCheyne）的《读经日历》（BibleReading Calender，Banner of Truth Trus。中文暂译）。另一本受欢迎的读经指南《研经日课》（Search the Scriptures，中文暂译），以三年时间带读者将圣经研读过一遍。或者，你也可以建立自己的读经计划，很多人也会这么做。

完全读过圣经对基督徒来说是必要的，因为不同书卷中有各自独特的重点，而我们若学习像神一样的思考，就得全部了解过这些重点才是。即使旧约经文特别与当今社会情况相关，现在还是有很多人会跳过旧约不读。所以我们所选择的读经计划，应该要能帮助我们持续查读到圣经的各个部分（律法书、历史书、智慧文学、先知书、福音书、使徒行传，书信以及启示录）。

保罗结语谈到提摩太已经「服从..正确教义」（6节）。唐诺·古特立（Donald Guthrie）说，这可能表示他已经仔细研究过这道的教导，或者是，他已服从这道并以此作为准则（The Pastoral Epistles，London：Tyndale Press，1957。中文译本：《丁道尔新约注释——教牧书信》，古特立着，李信毅、徐成德译。台北：校园，2004）。这两种解释都显示出，神的真理对于提摩太生活以及他回应假教训，有着非常重要的影响。驳斥虚谎之说的最佳方法就是：明白、遵从、宣告真理。

如同我们已经了解到的，回应假教训有许多的面向。首先，我们必须知道假教训的内容是什么。第二，我们必须勇于谴责假教训。第三，我们必须指出假教训的谬误。第四，我们必须忠心地引导我们带领的人，使他们能适当地回应假教训。第五，我们必须确保自己持续不断地接触真理的教导。

个人应用题

一、你所带领的人遇到哪些假教训或思想？你打算如何回应它们？

二、写下你想采用的读经计划来读完整本圣经。要确定自己都能读到圣经的各卷书。