01-1提摩太前书-费兰度
领袖生活风范:提摩太前书精读
作者:艾哲夫·费兰度(Ajith Fernando)
第一章:家长领导(提前一2–3)
今日人们常仅就个人在组织的位阶职责来看待领导,认为组织内居越高位者是越重要领袖。当然,这的确是领导重要的一面,然而基督徒眼中看待领导力的角度在于人的关系,而非位阶的高低。圣经中描写领袖与追随者之间最美的人际关系之一,是亲子关系。
圣经中的领导力首先考量的是个人对他人的永久影响。领袖的首要任务并非维持组织系统运作、达成组织目标,而是帮助追随者在生活与服事中顺从神的旨意。唯有如此才能完成神所授予组织的目的。就圣经的观点而言组织像一个家庭,而领袖则是一家之主。
什么是属灵家长(提前一2)
保罗以「因信主作我真儿子」的口吻对提摩太说话,那么,保罗作为提摩太属灵父亲的意义为何?
首先,我们几乎可以完全确定,保罗是透过传福音成为提摩太的属灵父亲,提摩太可能在他拜访路司得时信主。保罗是「提摩太信主的福音管道」(Stott,Guard the Gospel,InterVarsity,1973,中译本:《为真道而战》,约翰·斯托得著,梁汝照译。香港:种籽,1978),这一点使他的确有资格视自己为提摩太的父亲。这可能是首次将家长形象应用在基督徒领导上。领袖帮助孩子得着属灵新生命,所以可称为属灵家长。
这似乎正是保罗在腓利门书一章10节谈及的家长身分,他写道:「为我在捆锁中所生的儿子阿尼西谋求你。」腓利门的奴隶阿尼西谋之前对保罗而言并无益处,但情况已经改变,这时他已成为「亲爱的兄弟」(16节)。阿尼西谋因着保罗传道信主而成为保罗所得的儿子。
其次,保罗透过关怀和爱心作了提摩太的父亲。保罗在此引用「儿子」一词,正隐含着这个意义。保罗书信原文中,没有使用较为普遍、通常译为「儿子」的用字(希腊文huios,新约中出现380次),反而采用更为亲密的、通常译为「孩子」(希腊文teknon,出现100次)这样一个带有温柔和亲爱意义的字眼。
在其他例子里,当保罗用这个字称呼他的属灵孩子们时,我们更可清楚地看到当中流露出关爱之情。保罗写信给善变的加拉太教会众基督徒时说:「我的孩子们(tekna),我再一次像母亲为你们忍受生产的痛苦,直到基督的特性在你们的生命中成形。我多么渴望现在就跟你们在一起,好让我用另一种态度来对待你们。为你们,我心里多么困惑不安!」(加四19-20,现代中文译本修订版)他给帖撒罗尼迦人的信中写道:「反而在你们当中存心温柔,如同母亲哺乳自己的孩子(tekna)。既然我们这样爱你们,不但乐意将神的福音给你们,连自己的性命也乐意给你们,因你们是我们所疼爱的。」(帖前二7-8)随后保罗又说:「正如你们知道,我们待你们好像父亲待自己的儿女(tekna)一样。我们劝勉你们,安慰你们,嘱咐你们,使你们行事对得起那召你们进他自己的国、得他荣耀的神。」(帖前二11-12)
所以保罗采用家长形象传达出的第二种意义即是:爱心和关怀。身为属灵家长我们要能以温柔的爱来照顾孩子们。约翰·斯托得(John Stott)在《传道人的楷模》(The Preacher’s Portrait,天道出版)一书中,论到传道人被称作父亲,本质上就是在说明他对属灵家庭的爱心和关怀。
在这卷书信中保罗对提摩太的关爱清楚可见,他希望提摩太达成神所定的美好旨意(提前一18)。我们也看到他关心提摩太的身体(提前五23)以及灵命(提前四12-16,六11-16)的健康。
本卷书信所及大多出于关心提摩太的事工,信中绝大部分涵盖了对提摩太各项责任的指导。表现出保罗和提摩太之间感情的最美之处,或可从提摩太后书一章3-4节中窥见一斑:「我感谢神—–在祈祷中昼夜不停地想念你。我一想起你的眼泪,就急切地想见你,好让我满心快乐。」
第三,保罗藉着特殊的门徒事工作了提摩太的父亲。保罗称提摩太为他的「真儿子」,此「真」字是「名符其实」的意思,保罗在与提多的关系上也用了同样的字词(多一4)。保罗似乎以此说明,因为提摩太所行符合他的属灵出生背景,与他的属灵父亲保罗真正相像,所以提摩太是保罗名符其实的孩子。
保罗似乎都以自己的孩子来看待他所建教会的基督徒,而提摩太和提多作为他的孩子还有一层特殊意义。保罗称哥林多教会为他「所爱的儿女」(林前四14),随即说道:「我已差提摩太到你们那里去,他在主里面是我亲爱和忠心的儿子;他要提醒你们,我在基督里怎样行事为人,在各处各教会中怎样教导人。」(林前四17)保罗在此说明了提摩太作为他儿子的特殊意义,是因提摩太完全知道保罗如何行事、教导。马饶富(RalphMartin)认为保罗将提摩太「几乎视为是自己性格的延伸」(Colossians and Philemon,New Century Bible Commentary,Eerdmans,1973)。
保罗必须先投身牧养提摩太之后,才能产生如此的信心。保罗和提摩太之间建立了一种「师徒传承」(guru-shiskya)关系。在保罗的时代以父子用词表达师徒关系的情况似乎相当普遍,以利沙与以利亚就是这样的关系,所以他称呼以利亚为「我父」(王下二12)。
观察保罗与提摩太、提多之间的关系,我们可以总结地说,属灵父亲是以一种特别详尽且综合性的方式来训练他的几个属灵孩子,并且个别投入长时间与他们相处,这正是耶稣采用的方式。即便耶稣关心跟随的群众,祂依然专注于训练少数几个人去向世界传扬祂的信息。
因此一位领袖有时候是领人得救信主而成为属灵家长,同时也因为温柔、关爱照顾每个他带领的人而成为他们的属灵家长。最后,对他照顾的少数几位来说,领袖的属灵家长身分又有一层个别传授、使他们在基督里更臻成熟、训练他们能有效服事的意义。这三方面的属灵亲子关系似乎都适用于保罗与提摩太的关系。
什么不是属灵家长
我们得赶紧补充提醒,我们对于属灵家长身分必须要谨慎,因为有人会滥用这样的角色。耶稣知道这种滥用身分的情况,就说:「不要称呼地上的人为父,因为只有一位是你们的父,就是在天上的父。」(太二三9)耶稣告诫追随者不要效法法利赛人的骄傲和伪善,他们喜爱「宴席上的首座、会堂里的高位,又喜爱人们在街市上向他们问安,称呼他们拉比」(太二三6-7)。这种待遇给他们一种高于他人的优越感。
有些人以为属灵家长会带来地位和荣耀,所以才想当属灵家长,他们没有领会这是属于神的荣耀。耶稣令众人和门徒不要称呼地上的人为「父」时,清楚说到:「只有一位是你们的老师;你们都是弟兄。」(太二三8)
就地位而言属灵孩子与我们自己是站在一个平等的基础上,我们在同一位师傅和天父之下,互为兄弟姊妹。
艾里罗(Leroy Eims)以「发展成占有态度的危险」(The Lost Art ofDisciple Making,Zondervan,1978中文译本:《从信徒到门徒》,艾里罗著,周天麒译。台北:中国主日学协会,1981)来形容这种藉担任属灵家长来追求地位的不健康行为。艾里罗提到,这种危险通常从属灵家长「使用诸如「我的人」、『我的团队」、「我的学生」等用语」中可以看得出来。他指出,「在新约———-保罗和其他使徒虽和自己牧养的人很亲近,并常称他们为自己的『小子们』,却也会很快提醒他们其实是属于耶稣基督的。」
根据艾里罗的观点,另一种占有门徒的态度在导师「不愿让门徒接触其他能影响他们生命的神职人员」的行为上显明出来。不如此行他就会感到其他领袖的威胁,觉得「门徒若看到跟自己具有相同恩赐、可能还拥有更多优势、能力的其他领袖时,他自己的牧养事工可能在他的人面前失去光芒。」
这种占有是不合乎圣经的,我们没有特权掌握任何人不放。保罗栽种、亚波罗浇灌,可是叫他生长的却是神(林前三6)。唯有神对人的生命握有特权。我们认真地承担属灵家长的责任,依照神愿意我们做的方式来栽培门徒,同时得永远谨记在心,门徒并非属于我们的。所以我们栽培门徒时,应该要很乐意地让他接触任何对他有助益的人。时候到了,我们就放手让他去做神为他预备的工作。
提摩太后书一章5节中可看出,保罗毫不犹豫地赞许其他人在提摩太生命中的重要影响。保罗说:「我记得你无伪之信,这信心先存在你外祖母罗以和你母亲友妮基的心里,我深信也存在你的心里。」提摩太是保罗的属灵孩子,但他也是自己母亲与外祖母的属灵孩子。门徒养成事工常会给家庭带来紧张关系,父母可能对事工负责人带来的新影响感到不满,认为他擅自取代父母在孩子生命中的地位。若门徒导师能真诚尽力避免占有态度和行为,这种令人遗憾的误解就可能减到最低。
上述并非代表门徒导师完全没有权柄。身为那掌管万有唯一救主的代表人,导师被赋予衍生自神的、次高的权柄。他就象是那照顾主人孩子的仆人。哥林多后书四章5节中,保罗称自己是哥林多基督徒的仆人。一个仆人并不是什么权高位重的人,但当孩子路走偏了,仆人(或者保姆)就需要帮忙管教孩子。
所以保罗告诉哥林多人「我是在基督耶稣里用福音生了你们」(林前四15)之后,他还继续说下次到哥林多时,可能得对他们施行管教。他问道:「你们愿意怎么样呢?要我带着棍子到你们那里去呢?还是带着慈爱温柔的心呢?」(21节)。身为属灵父亲,保罗本来就能到那里对他们严格管教和温柔鼓励。然而他属灵家长的所有权柄是从所服事的神而生,就最终意义而言唯有神是我们的属灵父亲。
安排属灵孩子进入事工(提前一3)
保罗对属灵孩子提摩太所做最重要的事之一,是培训并安排他投入事工。一章3节中保罗所说的话可以为证:「我往马其顿去的时候,曾劝你留以弗所,好嘱咐某些人不可传别的教义。」
提摩太的任务。保罗留提摩太在以弗所,把维护当地教会信仰纯正的重要事工交给他。这卷书信的内容显示提摩太是该教会的领袖,不仅要维护信仰的纯正性,同时也负责指派和监督长老和执事等工作。
以弗所过去是小亚细亚宗教和政治上的主要城市,保罗曾在那里工作超过两年。这段期间该地发生历史上教会成长其中一个最惊人的运动,当时福音传扬到整个亚洲(徒十九10),教会在该省分到处被建立。这是保罗典型的策略,在主要城市建立教会,让周围区域从中看到见证。
保罗考量到以弗所教会的重要性,教会领袖需要由重要的人来担纲,因此委派了提摩太。保罗「极力要求」提摩太留在以弗所服事,从保罗的话看来,提摩太并不愿意这么做。提摩太胆小的性格可能使他在面对如此大的责任时退缩。此外,他的年纪还太轻(提前四12)。但保罗了解提摩太的能力,尽管提摩太好像有许多不符资格的地方,保罗还是将此工作交给提摩太。这封书信的内容就集中在保罗鼓励提摩太以及提升他的权柄上。保罗可能认为他的信会在亚洲众教会中被公开朗读,因此他要会众听到此信内容后,能明白提摩太是保罗亲自委派去担任教会重要领袖的人。
提摩太其中一部分的工作是要「嘱咐某些人不可传别的教义」,译为「嘱咐」的原文字词是个军事用语,意思是「严格要求」。由于提摩太的职位带有权柄,所以他能凭着权柄行事。我们可以看到保罗使用这种表达方式以便支持提摩太的权威。
顺带一提,在此我们也看到此卷书信中,许多建议里的第一要件是有关提摩太对假教训应有的态度(参见提前一3-11、19-20,四1-16,六3-5、20-21)。如同圣经其他处所显示,保罗在此也极力要求提摩太采取坚定的立场,他对于这般严重的事情态度不可随和,不能容许假教师在教会中传异教。
为服事装备提摩太。保罗能放心把这么重大的工作交给提摩太,原因是保罗早就充分地投注自己的生命在提摩太身上。这样的准备工作不是一夜之间能完成,也不是单靠「领袖培训课程」就能办到。
提摩太是路司得人,他可能是在保罗第一次传道时受洗信主。当保罗第二次再来路司得时,他发现当地基督徒对提摩太有高度评价,于是保罗就带着提摩太同去协助传道(徒十六1-4)。
提摩太与保罗深入相处的几年中,他能近距离地观察保罗生活,而保罗的生活方式也成为提摩太效法的典范。保罗说:「你已经追随了我的教导、行为、志向、信心、宽容、爱心、忍耐,以及我—–所遭遇的迫害、苦难—–」(提后三10-11)。此处译为「追随」的原文字词,带有「照着样本描绘出来」和「以复制的角度」仔细记下的意思,这是个解释门徒与师父关系的专业用语。
提摩太完全清楚保罗的信仰和教导、行为和反应,也只有在他们共同生活、祷告、一起读神的话、一起传道与受苦中,提摩太才有可能了解这些。在共同生活的过程中,保罗向提摩太敞开他自己的生命,在事奉上采取坦诚的态度。带着这种态度,保罗说:「哥林多人哪,我们对你们,口是诚实的,心是宽宏的。你们的狭窄不是由于我们—–」(林后六11-12;亦参见林前四9)
这样坦诚的事奉态度在今日并不多见,现今事奉过于讲求专业,致使牧师和导师们将私人生活和事奉完全分开。他们被教导避免向牧养对象揭露个人生活,只在正式、事先安排的聚会如小组当中,才会敞开分享个人生活。人与人之间的接触受限于聚会及偶尔的私人会面。他们被提醒要提防、保护私人生活,这么做才可免去痛苦和麻烦。但揭露自己的痛苦却是深层事工要付上的代价。保罗愿意冒着这种伤害到自己的可能性,对作为门徒的提摩太完全地敞开。事实上我们也明白,保罗由于跟属灵孩子们这样亲密联结,的确使他常受到伤害。但只有在这样的过程中他的事工才得以加倍进展。
我年轻的时候,有幸受到两位优秀导师的影响,一位是我们基督青年会领袖山姆·薛洛(Sam Sherrard),另一位则是神学院教授柯若柏博士(RobertColeman)。这两位导师的个性与教导方式迥然不同,但在很多方面他们牧养我的方法却是相同的。我常常跟其他人固定与他们两位祷告、查经,他们都曾邀请我,通常也邀请其他人,到他们家拜访以及和他们家人相处。我们常常一起吃饭,有时也会帮忙他们家里的工作。我们一起欢笑、一起讨论时事,有时针对我们所面临的问题进行辩论,并常常一同谈论主的事情。
我的两位导师都曾经带我一同去宣教,我观察他们作见证、带辅导、主持会议、证道以及面对危机的反应。有时他们也委派我做一小部分宣教计划的工作。最美好的时光包括我们在宣教旅途中一起搭乘火车、巴士、摩托车或汽车的时刻,在这些旅程的谈话中他们分享真理。只有未来到天堂时我才会明白,我从和这两位神的仆人相处中学到了多少。
所以提摩太因着和保罗在那些日子相处,而能观察保罗生活并加以仿效。那段期间保罗教导提摩太基督信仰的基本真理,正如用在门徒训练事工著名的一段经文所指出:「你在许多见证人面前听见我所教导的,也要交托那忠心而又能教导别人的人。」(提后二2)此处描述了要传承给四代基督徒的真理主体。在他们相处的日子里,保罗给提摩太上了一套完整的神学教育,犹如办了一所行动圣经大学。
这似乎正是当时许多传道人受训的方式——不在正规神学院环境下,而在宣教团队中接受培训,这正是耶稣训练门徒的方式。我认为这仍然是训练基督徒同工最有效的方法。接受正规神学院教育的确是神对某些人的呼召,所以我并不是在贬低神学院的价值。但我认为我们太常把自己应该做的工作丢给神学院,比如说领袖成熟度的养成。
我认为宣教团队是同工养成最有果效的环境,因为在当中他们能经历必备的肢体生活,并且参与积极宣教、接受仔细督导以及固定教导。正如军队在战地中训练能打仗的士兵,所以用这种方式训练出来的士兵最能上场应战。
我见过一些很有影响力的布道家,他们并未受过正规的神学训练;令人惊讶的是他们似乎都希望受过这种正规训练。虽然如此,他们所做的事工却没有疏忽事工的需要。他们以圣经为本、对基督有热诚、对失丧的人有负担,并且有讲道的恩赐。他们知道要仔细研读圣经,并把所读的实际应用于生活。但请注意,他们都会谈到有位教他们读经、运用和宣告圣经的年长布道家。他们被相信倍增事工的人教导,这些人以圣经的方法训练他们,他们唯一缺少的是某些圈子的某种认可。可是我们最该追求的奖赏其实在天上,在那里我们不是以拿到多少学位来得到认可,而是以事工的成效来获得奖赏。
保罗对提摩太的训练之另一个重要特色,是他逐步将部分事工转移给提摩太。圣经首次有保罗这种行动的记载,是在提摩太随同保罗第一次旅行布道的记述里。那时他们在庇哩亚,帖撒罗尼迦的犹太人大力煽动众人反对保罗,使保罗必须离开该城市。保罗将提摩太留在当地与较他年长的西拉一起继续完成当地工作(徒十七14-15),这事之后,提摩太就受派去代表保罗从事许多事工。保罗在许多书信开头的身分介绍,都将提摩太和自己的名字写在一起(林后一1;腓一1;帖前一1;帖后一1;门一1)。这显示保罗想让众教会认识提摩太是位重要的领袖,这是前辈当后辈公关经理的例子!
保罗撰写提摩太前书时,提摩太正在负责以弗所大教会的事工。对他当时的年纪来说这个责任太重,使得提摩太似乎不太愿意坚持下去,所以保罗必须力劝他继续努力(提前一3)。
若保罗没有藉着像提摩太这样的人来倍增手上的工作,他是无法为天国完成如此大量事工的。当然,把事工交给年轻的助手们确实要付上代价。他们可能一开始无法做到像领导人那样好,事实上,还可能会犯下大错,危害领导人的声誉。另一方面,有些人最后可能还会超越领导人的声望;老基督徒巴拿巴就遇过这样的事情,他后来被自己年轻的助手保罗超越。但福音传了出去,事工能持续下来,许多教会也建造起来,有能力的人被留下来带领它们,这难道不正是传道者希望看到的事吗?
奉献时间训练门徒
只专注训练几个人的门徒训练事工,是一项不太吸引人的工作。训练门徒很花时间,很多领袖都不愿牺牲太多自己时间,来从事像门徒训练这种个人性的事工。许多领袖答应了太多公众性工作,而没有时间做个人门徒训练。
有时领袖会抱怨他们的事工无法培养出其他领袖,因为没有人要接受训练。但问题有可能出在领袖自己的身上。或许他给人非常忙碌的印象,忙到没有时间做进一步的个人门徒训练。正如艾里罗所说:
「你必须先主动关心他人,才能让人开始关心你。」(《从信徒到门徒》)艾里罗将之称为门徒训练事工的「圈套,一种隐藏性的因素」。
领袖时常为了公众事工和个人门徒训练之间的平衡不断争战,而从事公众事工的吸引力会使领袖无法拨出时间做门徒训练。华德.韩力生(Walter Henrichsen)在他所著一本讨论门徒训练事工的好书,对此提出了很有力的看法:
门徒训练事工缺乏平台或大型聚会事工的吸引力和刺激感,但投资在一个对的人,一个有异象和纪律、全心向主,愿意付上所有代价一生成全神旨意的人身上,绝对是我们该着重的工作。坚持帮助一个人克服迈向门徒之路上的阻碍,是既漫长又艰巨的任务。(Disciples Are Made-Not Born,Victor Books,1974。中文译本:《息息不断的门徒训练法》,韩力生着,刘冰莹、黄文译。香港:亚洲归主协会,1979)
今日很多人谈论门徒训练,实际上却很少付诸实行。然而门徒训练事工却极其重要,当代最知名的大众布道家也如此强调。《今日基督教》(ChristianityToday)期刊发表的一篇访谈中,访问者曾问葛培理博士(Billy Graham):若您在一个重要城市的教会中担任牧师,您会有怎么样的行动计划?」葛培理博士答覆:
我会做的第一件事,是在身边组一个八人、十人或十二人小组,让他们每周与我会面几个小时,并且付上代价!他们得付出时间和努力。我会以一年的时间跟他们分享我所知的一切。这么一来,在平信徒中我将会有十二个牧者,再由他们依序去带八人、十人或十二人,并教导这些人。我知道目前有一两间教会正如此做,成为教会的改革。我认为基督设立了这个样式,祂花了大部分的时间与十二个人相处,而不是与广大群众相处。其实,我觉得每次祂在大批群众当中似乎都没有产生太大的果效。我认为最好的果效出现在祂的私人会晤,以及祂和十二个门徒相处的时候。(摘自Coleman,”The Master Plan of Evangelism,”Revell,1964)
个人应用题
我们应该扪心自问,每周愿意花多少时间为年轻基督徒进行门徒训练。我们是否需要重新安排工作优先级,为门徒事工拨出时间?我们现在是否决定去找人来培训他们成为门徒?我们应该为自己对此问题的回应来祷告。