12-1清教徒的牧养

第十二章：清教徒劝服灵魂的方式①

厄洛·哈尔斯（Erroll Hulse）

①本文传讲于1973年，该年度牧会的主题是“添加给教会”（Adaling to the Chureh）。——编注

你为什么要死呢？你为什么要灭亡呢？你为什么不爱自己的灵魂呢？将来上帝彰显忿怒的日子，你的心能承受吗，你的手足够强吗？过不了多久，你的一切盼望、你的安慰、你的骄傲，都会抛弃你，把你丢在永恒的痛苦中。看着我，寻求救恩吧；到我这里来，我要解决你的一切罪孽、痛苦、惧怕、重担，赐给你的灵魂安息。来吧，我恳求你；放弃一切推脱、一切拖延；不要再拒绝我了；永恒就在门口了。

欧文就是这样恳求不信者的。这很罕见吗？我们这个时代是一个传福音的时代，人们甚至召开了世界大会来讨论如何传福音。所以我们要问，清教徒在他们的讲道中，是否也传福音呢？如果他们是，他们又是如何劝服人的灵魂，使他们相信耶稣基督的呢？他们谈到归信了吗？他们是面对面地与不信者个人谈道吗？他们是怎么说的呢？因为清教徒相信，不信者在属灵上没有能力悔改，他们在传福音时，是否感到捉襟见肘？他们相信拣选、预定和特别救赎，即基督只为祂拯救的子民而死，在他们努力劝说失丧者得救时，是否会觉得缩手缩脚呢？

对这些问题的简单回答是，清教徒跟随使徒。他们的基本模式和讲道，都是福音性的。他们蒙恩带领了很多人归信。比如，说到伦敦布莱克费艾尔斯的传道人威廉·古奇，据说上帝使他“成为一个在基督里的老父亲—–因为数千人在他的服侍中归信、得到建造”。亚历山大·格罗夏特（Alexander Groshart）谈到托马斯·布鲁克斯时，说“他是上帝手中的器皿，带领了很多人归信”，同样的话也可以用在其他很多人身上。相信罪人在属灵上没有能力靠自己转向上帝，以及上帝在拣选中的主权，并没有阻拦清教徒在他们的讲道中对不信者说话。他们和使徒一样，视讲道为上帝把人添加给教会的方式。对他们所有人来说，讲道或多或少都带有传福音的特征。然而对他们来说，与此同时，讲道还包括宣扬上帝的全部话语，而非仅只是一部分。

清教徒的讲道既是教义性的，也是福音性的。传讲圣言意味着，把全部启示真理作为一个整体传讲。我们看不见把福音简单化、压缩到最少内容或变成一个简单的公式。对清教徒来说，福音永远不能与上帝启示的整体分割，而我们称为“圣言”的这个整体，或明示、或暗示，都是福音性的。当我们说到“福音性”时，意思是它表达了这样一个事实：任何地方的任何人，都应该透过悔改和相信，转向上帝。让我引一个例子。托马斯·布鲁克斯的论文《圣洁的必要、卓越、罕见和美丽》(The Necessity,Excellency,Rarity and Beauty of Holiness)，在19世纪的重印本中，有410页长，却通篇都在隐含的意义上传福音。罗伯特·伯顿是这么说的，“主耶稣基督是最白白地提供给任何人，没有例外，无论是在哪个安息日、哪篇讲道中，无论是用平白、直接的话，还是至少隐含着说出来”。我们可以从《威斯敏斯特公共崇拜指南》（Westminster Directory for the Public Worship of God）中，获得对“隐含”或“引申”的一些解释，它说，讲道应该如此实行，以至于“听众可以感到上帝的话语扎心、有力，而如果有不信或无知的人在场，他可以发现自己心中的秘密被揭露出来，从而归荣耀给上帝”。

讲道者可以在讲道的开始、或中间合适的地方、或最常见在结尾时，针对不信者，把真理直接、个人性地应用出来，但即使他没有这么做，也不意味着他的讲道没有福音性。“讲道，”薛伯斯宣告说，“就是揭开基督的奥秘：把盒子打开，好让所有人都能看见救主。”

为证明和显示清教徒的基本形态是福音性的，我们可以研究他们的生活。约翰·罗杰斯在1653年编辑出版了一本书，名字是《所爱的人，或新郎为他的新娘前来》（The Beloved,or the Bridegroom Going Forth for his Bride），其中不仅包含了作者自己归信的经历，而且还花了60页的篇幅，记载那些在他的服侍下归信的人的见证。最近出版的弗拉维尔《全集》的第一卷，也描述了一些他在赢取灵魂方面的成功。这些研究都很有益，但我现在的关注只集中在一点，在清教徒劝服灵魂的方式中的一个具体层面。这个层面是，他们在讲道中，对不信者传讲福音时的具体方式。他们如何把福音提供给未信之人？我避免使用“呈现”福音这个词，因为他们不仅仅只是“呈现”福音，而是恳求、请求、说服、力劝，把福音提供出来。有些人倾向反对使用“提供”这个词，认为它不合适，暗示了被造者有能力接受，或给人的印象是，上帝在改变人心上，并不全能。另外一些人则说，这个词现在的意思，已经与清教徒时期的意思不同了。但理查德·薛伯斯使用了一个词，其俯就的含义，比“提供”这个词所能蕴含的任何意思都还低微，而且我还要说，那个词的意思没有变过。在谈到《哥林多后书》5章20节时，薛伯斯宣称：“这就是发布福音的方式，甚至去乞求人，让他们对自己的灵魂好一点。基督在这个意义上，自己成了一个乞丐，而天地间伟大的上帝，竟然乞求我们的爱，让我们关心自己的灵魂，愿意与祂和好。”（着重号为我所加）

清教徒对全人说话——思想、心灵、良心、记忆和意志。如果这种讲道不能劝服人，那么他们就不再诉诸别的方法，也不会使用其他手段诱导人做决定；不要求举手、到前面来或签回应卡。讲道对他们来说极为崇高，因为他们视之为上帝重生灵魂的手段。托马斯·布鲁克斯很好地总结出这崇高工作的全面特征，他说，“传道人向人们传讲基督时，要（1）平实；（2）忠心；（3）谦卑；（4）智慧（讲得与可怜灵魂的能力和状况相配，需要智慧）；（5）热切、大胆；（6）勤劳（传道人必须像蜜蜂一样，不断从一朵花飞向另一朵，为别人的好处吸出蜜浆——哦，圣经对懒惰的牧人发出了多么严厉的警告啊！结13：3，34：2，撒11：17，等等）；（7）榜样（你要做全群的榜样，彼前5：3）；（8）敏感、实际；（9）正确（按正意分解真理的道，提后2：15）；（10）可喜悦（传12：10，‘传道者专心寻求可喜悦的言语’）；（11）坚持（不断以‘祈祷、传道’为念，徒6：4）。”

在这种讲道的背景下，清教徒劝服灵魂的方法，可以用四点来总结和理解。

（1）他们与圣经一致；

（2）他们自由、不受约束；

（3）他们很灵活；

（4）他们很热切。

那么，我知道，因为清教徒的文献范围极其庞大，所以在选择引文时，只要有技巧，就可以证明几乎任何事情，但我这里的论点是，这些要点概括了清教徒讲道的整体特征。他们的劝服方式与圣经一致，自由、灵活、热切。大多数清教徒文献都是讲章，后来再编辑出版。所以自然有些讲章或系列讲章，就比另外一些更明显地表现出福音性。最著名的是约瑟·艾里恩的《给未曾归正者的警告》和理查德·巴克斯特的《对未归信者的呼召》。但还有一些不那么出名的作品，表现出不同的方式，而且虽然不那么流行，却具有极高的品质，展示出了对真理的绝佳把握。对这类作品，我可以提出一些，如拿但业·鲍尔（NathanielBall）按《约翰福音》第8章第36节的讲道，《天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了》(If the Son shall make you free you shall be free indeed)，以及另外一个拿但业，即拿但业·文森特（Nathaniel Vincent）的两本书：《罪人的归信》(The Conversion of the Sinner)（1669）和《灵魂的归信》(The Conversion of the Soul)。文森特在南沃克（Southwark）有一大群会众，但他大部分作品都是在监狱中创作的。据说“他的舌头不能讲的时候，他的笔就开始讲了！”在《罪人的归信》的序言中，他让读者毫无困难地看见他的目的：“读者啊，你还未归信吗？是你在罪中的愚昧和在其奴役中的满足，让你如此吗？我向上帝祈求，不要让你的信心比魔鬼还小，因为他们也相信、而且战惊。”更知名的清教徒提供了许多例子，我们大都可以接触到。只需要想想约翰·欧文的《对那些对基督感到陌生的人的劝勉》（Anexhortation to such as are strangers to Christ），或托马斯·古德温的《论中保基督》。接下来是大量有力的讲道，如班扬的《来吧，欢迎》和《耶路撒冷的罪人得救了》，或托马斯·杜里托（Thomas Doolittle）的《注目永恒》（Eyeing Eternity），这被一位粉丝描述为“在英语或任何其他语言中，最严肃和可怕的讲道”。还有一些零散的指导性讲章，谈到要劝服别人时，可以怎么做——大卫·伯格斯（DavidBurgess）有一篇讲章谈到做年轻人的工作，撒母耳·李（Samuel Lee）有一篇讲章谈到，对不信的亲戚可以使用哪些渠道。除了明确、直接的方式外，还有一些讲章论及伪善者，帮助人们识别和鉴察一个宣信者是否真正归信。这方面的例子包括马太·米德的《几乎是基督徒》，谢泼德的《十个童女的比喻》以及约翰·普雷斯顿论加略人犹大的讲章。普雷斯顿说：“犹大的悔改出于自爱——人们应该就此问题被力劝自省，特别是因为他们非常不愿意这么做，——因为他们安于现状已经很久了，而其他人也说他们好，所以他们现在憎恨省察自己的状态。”

1.清教徒与圣经一致

如果我们指责说，今天大多数福音派人士劝服灵魂的方式，没有跟随使徒和清教徒，这个指责可以成立。22年前这个会议的开始，标志着人们对清教徒方式的兴趣开始被重新点燃。这个兴趣在持续增长，然而为什么大多数福音派人士还是没有跟从清教徒的方式，原因就在于，他们仍然未能理解两条基本的真理。

第一条是人的全然堕落，这意味着人在其一切能力上，都与上帝相敌，因此不能靠自己悔改和相信。全然堕落并不意味着人能有多邪僻就多邪僻，而是说，他没有属灵的生命，死在罪恶过犯当中。

大多数基督徒认为，人有自由意志来到上帝面前，可以靠自己相信和悔改。当罪人回应的时候，上帝就重生他。因此在传福音的聚会中，极大的重点就放在了可见的回应上，也花了很多功夫来引发那种回应。对全然堕落教义的反驳常常是，如果人们不能悔改和相信，上帝却如此要求他们，就非常荒谬。因此有人宣称，人们当然能够悔改和相信，我们也应该这样鼓励他们。第一条困惑因此在于人的堕落和无能。

第二条是上帝的主权。因为人已经堕落到如此的地步，以至于无法自己来到上帝面前，所以如果要实施拯救，就需要上帝采取主动。上帝的确这么做了，祂拣选了要拯救的灵魂，让基督特别为他们而死，并差派圣灵来重生他们，使他们成圣。很多人与此相反，认为基督一视同仁地为所有人死了，所以所有人都应该被告知，基督为他死了。“基督怎么能，”他们会问说，“被真诚地提供给灵魂，如果祂没有为他们而死的话？”

让我们先来处理堕落和无能的问题。虽然罪人死在罪恶过犯当中，完全没有能力悔改和相信，然而他们却不能因此没有这方面的责任，正如麦克劳德（MacLeod）所说，“当上帝呼召人悔改时，祂只是在要求祂有权要求的。当祂要求需要救主的罪人，接受祂自己为罪人的救主时，祂完全有权利这么做。当上帝要求聋子听、瞎子看，好让他们可以听见、看见时，上帝的荣耀远超人的理性。他们不能做到所要求他们做的。然而虽然他们不能，而且这种不能还遍及所有堕落的族类，上帝却仍然可以要求祂的权利，这是不证自明的。人因为自己的罪而远离了上帝，破坏了最初被造时属灵的完全。在第一次犯罪中，种族联合的奥秘——的确是奥秘——解释了约束我们的当前责任，要求我们达到上帝要求我们达到和做到的一切要求。我们不能向我们的创造主和君王，双手献上尊崇，这就是我们的罪，不仅仅只是我们的悲惨”。

大卫·克拉克森谈及了问题的根源，他说：“除了基督的王权，就是祂在上帝的右边所实施的那种权能之外，没有什么能使人悔改的。因为悔改的行为是恨恶罪，对它感到忧伤，决心弃绝它，并努力治死它。但罪对一个在基督之外的人来说，是那么超越地亲切、可爱、让人开心，所以除了无限的能力之外，没有什么能吸引他做出悔改这样属灵的举动。”

所以，根据清教徒的看法，罪人必须被力劝悔改。他们必须悔改，否则就永远失丧。然而他们却不能悔改。他们应该被告知，他们不能悔改吗？当然！他们完全的失丧状态应该被揭露出来。或者说，这么做有什么好处呢？好处是，当罪人发现自己的无能以后，就只能完全投靠上帝，因为没有其他帮助来源，更不用说靠自己了。但当罪人意识到他的责任以及审判和永远刑罚的可怕本质以后，就会对自己的处境感到急迫。不能再拖延了。未重生的人对此能做些什么吗？答案是肯定的。威廉·格林希尔（William Greenhill）一篇根据《以西结书》18章32节“所以你当回头而存活”的讲道，题目是《人要归信，必须、且能够做什么》(What must and can persons do toward their own conversion)，在分析和定义了自然人的无能的范围和本质以后，他指出，力劝人们应该做的事包括：（1）努力进窄门；（2）明白我们的本性是何等败坏无能；（3）从命令的发出者那里寻求帮助。

清教徒前后一致地坚持全然堕落和全然责任，这些信念在《威斯敏斯特信条》中被宣告出来。这份信条被视为清教徒时期出现的、最伟大的信仰宣言。在区分了自由行使者和自由意志之后，《信条》宣称，人堕落之后，“失去了对一切属灵良善之事的意志能力”，并且“每个人都应该努力为自己具体的罪，具体地悔改”。

接下来，我们来说说上帝的主权。如果上帝以自己的主权拣选拯救一些人，却放弃了另外一些，福音怎么可能被提供给所有人？这种提供肯定有不真诚在里面。而如果我们要避免这种不真诚，就只能限制自己，局限于把怜悯提供给选民。但识别选民的标志，只能是唯独他们自己才能感到的内在吸引。约翰·欧文用他特有的说服力回答了这种异议：

他们认为，因为上帝在福音的传讲中，把基督提供给了所有人，所以上帝就是把基督赐给了所有人，因而反对我们的看法。但这种反对无效；因为基督在传讲福音时被提供，不是针对哪一个具体的人的宣告，也不是说，上帝为某一个具体的人做了什么，或要为他做什么，而只是说，如果他蒙了上帝的恩典，得到了所应许的祝福，那么他就应该做什么。因此这就意味着——

首先，当上帝向一群人宣告祂福音的大能时，祂的心意总是要救一些人。而福音的传道人因为，首先，无法了解上帝对某个具体个人的心意；其次，受命尽其所能为每一个人寻求好处；第三，按所知道的，盼望和期待所有人得好处——所以他们就会把耶稣基督，连同祂里面的生命和救恩，一并提供给所有人，虽然主只把祂的爱子赐给选民。

其次，就宣告罪人的责任，以及如果他们要按应该或所要求的那样做，那么上帝悦纳的是什么——就这些方面来说，这个提供并非空洞无效。如果有人问，对那些基督没有为他们死的人，上帝却命令他们相信，祂在这里所彰显出来的心思和旨意是什么呢？我的回答是，首先，如果他们愿意做蒙上帝悦纳的事情，那么他们应该做什么；其次，耶稣基督里的救恩，对所有相信祂的人都足够；第三，在信心和救恩之间确定、不会失败、不能废除的联系，以至于任何做到一者的，都肯定会得到另一者，因为无论谁来到基督面前，祂都不会丢弃。

即使在清教徒时期，也有人试图错误地把理性主义的思想，强加在本质上是超自然的启示结构上，因此争辩说，福音只能被提供给选民。

这种情形可以用一本书的出现来说明。这是一本极佳的传福音的书，作者是以西结·考文威尔，书名是《论信心》，在1644年出版。这本书引起了一种指责，说它前后不一致。考文威尔在为自己辩护时，承认中心问题“的确就只在于一点，即在基督里的救恩，是在福音里被宣告和提供给普世一切听到的人，还是只给选民？”他的答案是，“我认为是前者，而且圣经也最明确地证明了这一点，就是基督在福音里，被提供给普世一切听到的人”。然后，考文威尔引用《多特信经》来支持自己的看法，“福音的应许是，无论谁相信被钉十字架的基督，谁便不至灭亡，反得永生：这个应许与悔改和相信一起，应该被清楚、不加区分地向各族各民宣告、公布出来，因为上帝乐意向他们宣扬福音，”并且，“不过，虽然很多人被福音呼召，却不悔改，也不相信基督，反而在罪中灭亡，这并不是因为基督在十字架上所献的祭有任何不足或缺乏，而是因为他们自己的责任。”

考文威尔继续辩护说：“普遍提供并不意味着，所有人都在基督里有份：特别在基督里有份，也不阻止普遍提供。当我说到“提供”时，我的意思只是福音的外在呼召，而对这一点，没有人能否认，很多未蒙拣选的人也能得到。”

当被挑战要求指出任何一处圣经经文来证明普遍提供时，考文威尔选了两个例子，《约翰福音》3章16节和《马可福音》16章15节。他指出，因为《约翰福音》3章16节既谈到了得救的信徒，也谈到了灭亡的非信徒，所以经文的范围不可能只局限于选民。此外，当我们得到命令，要把福音传给所有被造物听，那么把范围限制在仅蒙拣选的被造物，就不合理了。

虽然考文威尔相信，“如果上帝没有赐下信心，就没有人能相信”，但他同时也坚持，福音必须被传讲给每个被造物，并用下面的方式来加以论证：

或者必须有某种特别的记号，藉此我们可以区分，要向谁宣讲赦免，而不要向谁宣讲，或者就必须向所有人宣讲。但在罪人获得信心之前，没有这种特别、确定的区分，让人知道他是否会得到赦免。任何人能知道自己是否被包含在蒙赦免之列的唯一方法，就是听到上帝在祂的福音中，确实毫无例外地向所有人宣告，在基督里罪得赦免：凡听到并相信的，就必得救。

这个申明意味着，清教徒不认为，他们因为相信人的无能或上帝在拣选中的主权，就受到了任何约束或限制。这就把我们带向第二点。