11-2清教徒的牧养
所以，把福音当作上帝的应许之言宣扬出来，就包括阐述出这一切。最后，是理查德·巴克斯特在这里给出他三个“导致合理归信—–的指南”中的第一个指南——这些指南的目标，是打下引致对基督理智、负责的委身的基础。
首先，“努力获得对基督教真正本质和福音含义的正确理解”，而这始于头脑中对基督教的整体信息有清楚认识。其次，为此目的，研读圣经。最后，“非常认真地思考你所理解的真理”——你被造要服侍上帝；你在此目标上有亏缺；你正处于一个邪僻的状态中，因为“你使上帝成为你的仇敌”；归信的人是多么快乐；基督的救赎多么全备；拒绝救赎将带来多大的灾难；而且——在其他一切之前——“你必须面对的那位上帝的本性”。“如果祂是良善、无限的良善，那么全世界的道理都要求你爱祂；你没有任何理由在祂面前爱世界和罪。如果祂是信实、真实的，那么你就必须惧怕祂的威胁，不能不信靠祂的应许；你也没有任何理由质疑祂的话语。如果祂是圣洁的—–那么祂一定是罪的仇敌，也是一切不圣洁之物的仇敌，因为这些都与祂的本性相背。如果考虑到祂的全能，那么就没有什么能阻拦祂的—–在一眨眼之间，祂就可以把你被罪污染的灵魂从你身上拿走，扔到罪该去的地方。祂口中说一句话，就可以让全世界与你为敌，也让你自己的良心与你为敌—–如果祂是你的敌人，谁是你的朋友都不重要了；因为如果祂要对你定罪，全世界都不能拯救你—–祂是永恒的，而你不过出现在昨日：你的存有来自祂，你的生命总在祂手中。没有祂，你连一小时都不能存活；没有祂，你连一口气都不能呼出；没有祂，你连一缕思绪都不能产生，一个字都不能说出，也不能伸一下脚或手—–对这样一位上帝，无论怎样的爱都不够大，无论怎样的赞美都不够高，无论怎样的服侍都不够圣洁、美好—–这不是一位可以忽略、轻忽的上帝；祂也不是一位可以被抗拒、被故意破坏其律法而激怒的上帝—–哦，所以，要思考祂的大能！”这种对上帝的认识，巴克斯特坚持说，是合理归信的基础。这样一来，它也显然在福音的传讲中占有一席之地。
这一切的重要意义在于，它挑战了我们对传讲福音的现代观念，这种观念认为，讲一篇“福音性的讲道”，意味着只是撩拨几项伟大的真理——罪咎、赎罪、赦免——就好了，不需要任何神学背景。清教徒的看法却是，“福音讲道”意味着教导整个基督教系统——上帝的品格、三一上帝、救恩计划、全部恩典工作。要宣讲基督，他们认为，就要涉及到传讲这一切。传讲的少于这些，他们会告诉我们，你所传讲的就不能被正确领会。透过基督、与上帝恢复关系的好消息，如果不放在这全面的背景之下，其宗教含义就不能被理解。宣讲福音的中心永远都是人与上帝的关系，但环绕那个中心的，则必须是启示真理的全部范畴，而我们也需要从圣经所提供的每个视角来看这个中心。从这个角度说，他们会说，传讲福音涉及传讲上帝的全备真理。此外，传讲福音也不应该被想象成只是局限在某些布道场景中，好像在其他时候我们就应该传讲一些其他东西一样。如果我们按照圣经来传讲圣经，那就不能不随时都在宣讲福音，而正如伯顿所说，每篇讲道至少在引申意义上，都是福音性的。
我们不应该害怕从上帝是创造主的基本事实开始。启示的真理有一个结构，而创造主上帝就是其根基。当保罗向异教的雅典人讲道时，他在谈论其他话题之前，就先打下了这个基础。他必须如此，否则他对我们的主的见证，要点就不能被理解。因为对罪和救恩的认识，以对创造主的某些认识为前提；没有人能在认识到上帝是怎样的上帝之前，就认识到罪是什么。这就是为什么巴克斯特在引导慕道的灵魂时，首先要他们把思想专注在上帝的本性和庄严上。在今天异教的英格兰，我们需要像保罗在雅典所做的那样，打下同样的根基。我们常常抱怨说，我们（现代意义上）的“福音讲道”与听众无法产生共鸣。也许这正是首先因为，他们对必须面对的上帝一无所知。我们竭力向他们教导了上帝是谁吗？我们处境的吊诡之处是，如果我们花时间向现代异教徒传讲上帝的品格，我们就会被告知，我们没有在传讲福音。但清教徒不会这么告诉我们，保罗也不会这么对我们说。
三
第二，我们要注意的是，清教徒所传讲的福音的重点。我们要记下几个要点。
1.他们对人的悲惨的诊断，不仅包括对罪的罪咎和责任，而且包括罪的污染和受罪的束缚。而当他们说到被罪束缚时，他们的意思不是受到众罪的束缚——品格上具体的软弱和坏习惯，而是一种状态，是人完全被与生俱来、与上帝为敌的态度所辖制。他们力求揭露埋在众罪下面的罪恶，并说服人们认识到自己里面彻底的败坏，不能在上帝眼中改善自己。他们认为，这是福音讲道者工作的一个核心部分；因为一个人在基督里的信心指标，就是生发这信心的自我绝望的真诚。
2.他们用上帝当前的忿怒和将来的审判来分析罪的问题。他们持续的目标是让人们感到，与上帝关系的错误，此时此刻就无法忍受；因此，与通常的看法相反，他们更多谈论的是目前的状况，而非将来的情形。
3.他们强调说，恩典的目标是上帝的荣耀和赞美，而我们的救恩是达成这个目标的手段。他们会说，上帝选择救赎我们，不是为了我们的缘故，而是为了祂自己的名的缘故。
4.他们强调基督的充足。他们并非教导人们信靠一套救赎理论，而是一位永活的救赎主，他们也不知疲倦地高举祂救赎工作的完美充足。
5.他们强调基督的俯就。基督对他们来说，永远都是上帝的独生爱子，而他们就用祂的庄严来衡量祂的怜悯。他们沉浸在祂所留下的伟大荣耀中，以此宣扬祂十字架的爱。他们沉浸在祂的耐心和忍耐中，正如祂对罪人的邀请所表达出来的一样，而这也进一步启示出祂的良善。当他们把《启示录》3章20节用在传福音上时（他们有时这么做），他们认为“看哪，我站在门外叩门”这些话所揭示的，不是没有人的合作，恩典就无能为力（太常见的现代诠释），而是基督在把自己白白提供给需要的灵魂时，所彰显出来的全能恩典。
这些重点就是清教徒传讲福音的特征，事实上，它们是自清教徒时代以来，一直到差不多80多年前，①所有福音派讲道的特征。
①本文发表于1959年，往前推80年，芬尼已经去世，因此巴刻在这里大概不是指上一篇文章中所批评的芬尼的影响，而是指自由主义神学达到鼎盛，在建制教会中占据主导地位以后。——译注
四
第三，要注意到清教徒在呈现福音时，所指出的福音的要求。
福音，他们说，是呼唤罪人在基督里的信心。信心意味着赞同好消息是神圣的真理，同意接纳耶稣基督为神圣的救主。信心不是功德，而只是伸出空手来抓住救主，以及祂所带来的救恩。“主在福音里所提供的是什么？”托马斯·谢泼德问到。“首先不就是基督，然后是在基督里的一切益处吗？”主耶稣基督必须按祂全部的中保职分被接受，祂是救主和主，是先知、祭司、君王；因为“从来没有任何人蒙耶稣基督拯救，却不把祂当作丈夫和主，从此之后永远服侍、爱戴和顺服祂，正如祂作为救主，脱去了他们罪的重担一样；作为君王，祂要用祂的话语和圣灵来统管他们，正如作为祭司，祂要用自己的血来洗净他们一样。”接受基督为救主和祭司，就是福音性的信心；高举基督为主和君王，就是福音性的悔改。
受邀、被命令要相信的人，是照着他罪人的本相。救主在福音中白白地被提供给一切需要祂的人。因此，赎罪的范围问题在传福音的过程中并不出现，因为福音要求未信者相信的，不是为保证个别人救恩而死的基督，而是为罪人而死的基督在此时此刻，把自己提供给个别罪人，个别地对他说，“—–到我这里来，我就使你们得安息”（太11：28）。信心的全部保证——基础，也就是说，相信因此成为可能、必须——就在于圣父和圣子的这个邀请和命令。
不过，上面这条命题曾引起争论。司布真在1863年根据《约翰一书》3章23节的一篇题为“信心的保证”的讲道中，认为某些清教徒与诸如18世纪苏格兰“精髓派”①的反对者或司布真自己时代的超级加尔文主义浸信会人士一样，曾教导说，信心可以被接受的基础，是恩典的先在工作，即使人知罪。
①18世纪早期的苏格兰重新出版了费希尔的《现代教义精髓》，随即引起争论。反对该书的人事实上有新律法主义或极端加尔文主义倾向。更详细的讨论参阅下一篇文章。——译注
“清教徒时代有些讲道者，”司布真宣称，“在这个问题上错得厉害—–艾里恩和巴克斯特—–罗杰斯和德旦，《健康的信徒》的作者谢泼德，特别是美国人托马斯·胡克，他写了一本书来谈论到基督面前来的条件。这些优秀的人，除了向他们认为是‘有感觉的罪人’之外，害怕向任何人传讲福音—–他们传讲说，悔改和恨恶罪，是罪人信靠耶稣的保证。按照他们的说法，一个罪人可以这样推理：‘我对罪拥有这种程度的敏感度，因此我有权利信靠基督。’那么，我要大胆地说，这种推理里面包含着致命的错误—–”
司布真的神学肯定是合理的；但同样肯定的是，他在审判席上放错了人。我有时不禁会想，他是否真的读过他提到的那些作者的作品（那时他毕竟只有29岁）；他显然误解了这些人的神学。为了正确表达事实，我们必须区分两种问题：信心的保证问题和信心的道路问题。
所有清教徒都同意，上帝把罪人带向信心的道路，是透过一种“预备性的工作”，或长或短，但都包括对罪的悔恨和谦卑。这不是悔改（事实上转离罪是在信心之后发生的），而是相信之后，悔改会成长出来的土壤。他们坚持这种预备性的工作是必要的，原因与信心的保证毫无关系；只是因为堕落的人自然就喜欢罪，所以除非他已经恨恶罪并渴望从中脱离，否则就无法在心理上全心全意地拥抱基督，视祂为拯救自己脱离罪的救主。
现在，司布真提到的三位作者——约翰·罗杰斯（《信心论》，1627年）、托马斯·胡克（《灵魂为基督所做的预备》[The Soul’sPreparation for Christ],1632年，以及其他作品）、托马斯·谢泼德（《健康的信徒》，1645年）——详细列举了这种预备工作的阶段；而他们在这方面的作品，可以从三方面提出合理批评：
1.他们的确给人一个印象（虽然在括号中有申明），似乎上帝使人因罪而谦卑的工作，毫无例外地都使用了同样的过程，而且过程中的每个细节，也都一样。而如果你没有经历到所有那些细节，那么你肯定还与真正的恩典无份。理查德·巴克斯特在青少年时期经历了很多惧怕和忧愁，因为当他努力省察自己的时候，发现“我不能清楚说出圣灵在我心中的工作，这种工作的方式—–正如胡克先生、罗杰斯先生以及其他圣徒所描绘的那样”。不过，他后来意识到，“上帝破碎人心的方法，并不总是一样”，这样才脱离了这些实践信仰的巨人所造出的敬虔束身衣。
2.胡克和谢泼德教导说，真正因罪而谦卑的记号，是当罪人承认自己的罪咎时，应该为了上帝的荣耀而满足于被咒诅定罪。但这超出了圣经的教导。巴克斯特和后来的吉尔斯·弗明（《真正的基督徒》，1670年）对此提出质疑，并论证说，上帝既没有这么要求，在心理上也不可能有任何人对被咒诅定罪感到满足。
3，这些作者集中关注这种恩典的预备工作，并没完没了地谈论彻底完成它的需要，实际上打击了慕道灵魂的积极性，使他们很难在绝望中直接来到基督面前。“如果你们这些现在归信了的人，活在我们还年青的时候，”古德温年老时写道，“你们会看见，我们在施洗约翰的水中待了很久，因为我们要因罪而谦卑。”这自然带来很多问题。
但就信心的保证来说，这些作者不应该受到批评；当他们谈到这方面的问题时，他们的教义与司布真的完全一样，那就是，信心的保证在于上帝对罪人的命令和应许，而且任何听到福音的人，都要求用信心来回应。弗明的说法代表了整个清教徒群体。他说，“所有亚当的儿女，当听到福音的传讲、基督被提供时，都有责任相信或接受基督，无论他们预备好了没有”，并引用《约翰一书》3章23节、《约翰福音》6章29节作证。约翰·罗杰斯在讨论信心的保证时，也引用了同样这两段经文来证明“信心是福音的命令之一”。谢德根据《约翰一书》3章23节谈到“接受基督的诫命”，而这诫命“要求良心相信，因为在审判的大日，你要为轻看这丰富的恩典负责”。“如果任何听到福音的人还不相信，那原因不在于神圣引导的缺乏，也不是因为人没有这个责任。事实是，对所有清教徒来说，主耶稣基督照着罪人的本性邀请他们，让他们还带着自己的污秽破衣来接受自己，在自己里面找到生命，这就是一种伟大奇妙的白白恩典，并且他们也毫无保留、不遗余力地发挥欧文那崇高的说法，后者称“基督邀请罪人来到自己面前得救，这个邀请所表现出来的恩典和爱，就是无限的俯就”。
五
清教徒就是这样传讲白白的、主权恩典的福音。像巴克斯特一样，“对人归信和得救的饥渴愿望”是他们的动机。“但他们还有两个动机，甚至比这个动机更重要：那就是荣耀上帝和彰显基督的双重愿望。后面一点，也许是我们当前最需要应用在自己身上的。我们所有传讲福音的人，我猜都愿意人们归信。无疑很多人也关心，透过忠心宣扬上帝的真理来荣耀上帝。但有多少人在传讲福音时，热切渴望彰显基督？——高举祂恩典的丰富、自由和荣耀，以及祂救赎工作的完美？现代福音派讲道在谈到这位救主时，有时所使用的廉价、草率的方式，强迫我们提出这个问题。清教徒福音性讲道最关心的就是荣耀基督：把祂的荣耀彰显给需要的人看。要我们现在传讲福音的人，能恢复对高举这位大能救主的首要关注，也许还有很多要期待的地方。
