06-2清教徒的牧养

讲道者的辛劳

对清教徒牧师来说，其讲台工作不可或缺的两件辛劳之事，是学习和祷告。

1.学习的辛劳

考虑到我们已经看到，讲道是清教徒牧师的主要职能，那么他学习的勤勉，就不仅在于阐释上帝全备的真理，而且也在于把它应用到极多的“良心处境”中去。学习的辛劳主要就在于此。弗拉维尔哀叹说：

“服侍的辛劳会耗尽你的精力，加速你的老化和死亡。”

“我们有多少真理要学习啊！有多少撒但的诡计和暗藏的败坏要探究啊！有多少良心的处境问题要解决啊。是的，我们必须护卫所传讲的真理，为之而战，而且也会学习得筋疲力尽，传讲得头晕眼花：但把我们的头脑、心思、肺腑和其他一切花在这上面，非常值得；我们乐见由此而来的作痛的胸、发酸的背以及发抖的腿；如果这一切能让我们成为基督忠心的仆人，能让我们从他口中听到那令人欢喜的声音说：‘好，你这又忠心又良善的仆人’，就足矣。”

学习的勤勉和辛劳之处，在于发掘经文的教义、它的属灵信息以及它在人们生活中的详细应用。威廉·帕金斯教导说，为准备一篇讲道，讲道者要用上十足勤勉的个人学习。”他继续说：“准备包括两部分：诠释和正确分解或分割。”诠释是把圣经的词句打开，可以领人进入，使其本来的意思显明出来。总的来说，要获得正确的解释，我们需要：（1）圣灵为唯一的诠释者；（2）信仰的程度或准则；（3）经文背景阐述；（4）经文比较。经文或者是类比和平实的，或者是隐藏和昏暗的。类比的经文意思很明白。隐藏的经文则必须用圣经中其他更明白的经文来解释。正确分解的意思是：“藉此圣言被阐释得可以造就人。”这又再被细分为两个方面，拆解和应用。（1）拆解，就是用题注（即直接从经文里提取）、比较或推理的方式，从经文中总结出合理的教义；（2）应用，就是把教义放在具体的时间、地点和听众上。然后我们需要区分出“律法的陈述”和“福音的陈述”。最后，根据听众的情况不同，又可以有7种不同的应用方式。这些听众的情况包括：（1）不信者既无知，又不肯受教；（2）有些人肯受教，但无知；（3）有些人有知识，但不谦卑；（4）有些人肯谦卑；（5）有些人的确相信；（6）有些人从恩典中堕落了；（7）人们常常是各种情况的混合。这就解释了为什么任何一篇讲道都可以在很多不同的场合下使用。帕金斯的影响是开创性的。按这种方式设计的讲道，显然也会包含详细的、与生活密切相关的应用。虽然讲道中的教义阐述也很详细、丰富，但听众的感觉是很快就进入了应用，即讲道的详细“运用”部分。

我们可以想见，在这种详细教牧讲道事工的学习中，所花费的理智和属灵代价不菲。不过，那时和现在一样，纯粹的枯燥并不吸引人。因此帕金斯警告，不要使用冗长、深奥的教义论证。它不能依靠人的见证或聪明，最多引用一点圣经证明，有时只需从所讲的经文中说明一下，就够了。经过一个世纪的清教徒讲道以后，马瑟的建议是把整套教义过一遍，然后对圣经里“那些上帝的圣灵安放了很多重要主题的地方”，多花一些时间，“按经文本身的顺序来处理最好”。但在这种系列讲道中，讲道者也应该根据人们的需要和个人环境，留出一些额外的空间给别的讲题。然后他接着说：“但我非常反对你在一个主题上花太多时间：这种冗长的应用一定会留下很多地方没被触及，但这样忽略的部分会太多。”显然，劳作者必须在手中储存很多好货，但他也不能一次讲道就把它们都讲完了。

在勤勉之外，清教徒讲道者又加上了学习的操练。清教徒牧师学习的一个核心目标，是为了蒙上帝悦纳，表明自己不是蒙羞的工人，能向摆在面前的人群和处境说话。但除非他已经先把圣言透彻地应用在自己心中，否则就无法做到这一点。这个模式从格林汉及其门徒开始，就已经被确立了。清教徒讲道者操练的核心，就是无论他力劝其听众要经历什么，他都必须首先、而且不断在自己身上经历到。这是他自己属灵生活的争战。他并非只是传讲一些空话，而要传讲他在自己的心灵里所经历到的。他在讲台上所告诉别人的，他必须首先在心里和家中告诉自己。

“所以让我们在这一点上特别小心，因为没有比假冒为善更能侵入我们的心灵和责任的了。我们是所有人中最容易被它欺骗的：因为我们的工作在于属灵的事，所以我们常被视为属灵的人（何9：7）。但正是在这里，我们看到，一个人可能客观上是一个属灵的人，但主观上却是一个属肉体的人。相信我，弟兄们，像一个演讲家那样谴责别人一千条罪，比像一个基督徒那样治死我们自己的一条罪，更容易；在讲台上比在内室里，更容易摆上殷勤；给我们的会众讲20次道，也比给我们自己的心讲一次更容易。相信我，先生们，如果我们所阅读、学习和传讲的，没有在我们自己的心中产生某种程度的影响，那么这些阅读、学习和传讲，不过都是毫无价值的假冒为善。”

2.祷告的辛劳

如果这种殷勤学习是给讲道者的托付，那么这种托付讲道者必须像骆驼一样跪着接受。私下和公开的祷告，在清教徒讲道者的事工中，是一个不可或缺的部分。他固定时间的祷告应该像古时的但以理那样，每天三次。但除此之外，他还被力劝，要无数次地藉着祷告到天上去。讲道者在学习过程中，最好常常默想经文的属灵真理。如果他在一个地方卡住了，或被打断以后、要再继续准备讲道，那都“要先仰望高天，依靠荣耀的基督—–是的，要再一次祈求，把你的眼睛重新注目在你一切帮助的来源上”。我们在这里不禁回想起班扬的书中的传福音者，他的眼睛向上望着天，手中拿着最好的那本书。然后，讲道者必须在心中为信息的每一个要点或段落祷告，直到感受到它的真理。“这将奇妙地装备你，成为一位有生命的讲员。”马瑟不容人推诿地坚持说，“你从学习到讲台，都应该一直跪着”，并且“在你的讲道中，你必须盼望你救主的宝血会流在上面，祂美善的圣灵会在其中吹气”，你的讲道要表明你是一个称职的工人，而且你不仅是一个与人共享其真理的活祭，也是献给荣耀上帝的活祭。

罗伯特·特雷尔在上面提到的讲道中，给出了下面的忠告：

“传道人要想成功的话，必须花很多时间祷告。使徒就是这样安排他们的时间的（徒6：4）。是的，我们的主耶稣一天讲道之后，也会花一个晚上单独向上帝祷告。传道人应该有很多祷告。他们惯于衡量自己花了多少小时阅读和学习；如果我们花更多的时间祷告，对我们自己和对上帝的教会都会更好—–传道人应该多为自己祷告；因为他们像其他人一样败坏，但却受到只有传道人才会受到的试探攻击。他们应该为他们的信息祷告。如果一个传道人能够在祷告中操练信心和爱心，靠着圣灵的能力把自己的心打开，那么把圣经当作食物喂养会众的灵魂，将会变得多么甜蜜和容易啊（人们也可能获益更多）！传道人应该祈求话语的祝福；他也应该特别为其会众寻求上帝。这也许就是为什么有些恩赐更小的传道人，却比那些能力比他们强得多的人，更成功的原因。这不是因为他们讲道更好，而是因为他们祷告更多。因为在学习中缺乏祷告，我们失去了很多很好的讲道。”

清教徒牧师常常单独抽出一些日子来祷告和禁食，并在其中仔细省察自己敬虔的各个层面。

公共祷告也是清教徒牧师先知事工的一部分。威廉·帕金斯断言，在讲道中，圣言的传道人有且只有两项责任。先知讲道包括传讲和祷告；把上帝的话语传讲给众人，并带领众人向上帝祷告。“为此缘故，也有话语（先知预言）赐给祷告（代上25：1；王上18：26、29）。”每个先知都一部分是上帝的代言者，一部分是人的代言者；前者表现在传讲中，后者表现在祷告中（耶15：19）。因此讲道者必须以众人的名义祈求上帝，并以基督的名义和地位讲道（林后5：19-20）。这样，私下的祷告生活将产生果效，使你有能力“在祷告中，向荣耀的上帝表达自己，并在任何情况下，都能把人们关心的问题铺陈在上帝面前，若没有这个能力，我会认为你在上帝的教会中担任照看羊群的职分不称职”。“马瑟辩论说，讲道者在这种公共祷告中，有机会把人们带入他所乐见的敬虔模式。“无论你想向他们有效传讲什么真理，你都可以用一种令人吃惊、令人信服的方式，靠着祷告，把这些真理放在他们心中。”

清教徒毫不怀疑，只有讲道者才有责任在公共祷告中把人们的需要和负担收集起来。“传道人是人们呼求上帝的声音”。祷告的内容是人们的需要和罪恶，以及他们所需要的上帝的恩典和祝福。“只能有一个声音：就是传道人的声音”。让他的声音被安静地听到和理解，并用说“阿们”的方式表达认同。

我们跟随清教徒牧师这样学习和祷告之后，再来到他的讲台。

讲台的辛劳

清教徒牧师在讲台上的目标是，按圣经讲道，从圣言中证明每一点，传讲上帝的神圣信息，并把它密切地应用在普通听众身上。

1.听众

清教徒的渊博学识无可否认。据说，约翰·普雷斯顿聪明得“别人觉得嗑牙的东西，他觉得像嚼花生”。当一个人有这样的智力，又被上帝的庄严和讲道的严肃所抓住时，自然会尽上全力，那么我们就不会太意外地发现，他可能掉入一个陷阱，在每节或每段圣经里，都看见上帝的全部真理。虽然如此，他们却又不想漏掉一项可以使听众获益的真理，尽管他们并不想把人们的脑袋塞爆。即使卡瑞尔（Caryl）对《约伯记》、古奇对《希伯来书》的“传奇性”讲道，也带着同样实际的教牧目标。他们的听众不单有学识渊博之士，也有来自城市和乡村、大街小巷的普通人。

古奇被称作“利未人中的利未人”、“清教徒之首”“，在布莱克费艾尔斯（Blackfriars）固定讲了35年，每个礼拜天两次，再加上礼拜三下午一次。人们蜂拥来听道，而从全国各地来到伦敦的敬虔之士，“若没有听过布莱克费艾尔斯的讲道，事情就算还没有办完”。“这些博学之士的讲道，对听众的要求很高，但人们听了之后还会再听。古奇的叔叔劳伦斯·查德顿向我们透露了如何做到这点的秘密。富勒说，查德顿的“讲道风格平实但有效”。”当他讲了两个钟头、并表示不想再践踏会众的耐心之后，“听众们大叫起来说（不知道人们饿了时，会不会也这么大叫），看在上帝的份上，先生，继续讲吧，继续讲吧”。

2.风格

现在需要考虑表达方式和风格了。“一篇讲章准备得很充分，但却讲得不好，就真是可惜。”马瑟如此教导我们。

讲道在斯图亚特的英格兰变得非常流行，很多伟大的演讲家都登台表演。圣公会的讲道者关注演讲术，发展出了非常华丽的风格，充满了艺术和文学技巧。但帕金斯抱怨说，他们却不能传讲基督，因为听众对他们的修饰太感兴趣了。但如果敬虔的讲道者靠着圣灵、并在圣灵里讲道时，就会在言语和姿态上都表现出来。讲道者的言语必须“属灵、充满恩典—–受教于圣灵—–简单明了—–既适合人们的理解，也能表达圣灵的庄严崇高”。

圣公会和清教徒风格的不同，在托马斯·古德温的回忆录中，得到了很好的说明。他在获得得救的信心之前，因为在属灵操练中灰心，就不再参加薛伯斯的事工。他坦白说：“我不再学习正统的神学，反而投身另外一些学习，使我能按当时大学里的流行方式讲道。”“他很仰慕的讲道风格，是阿米念主义者申豪斯（Senhouse）博士的炫丽风格。他那时的目标，就是成为这样一位受欢迎的讲道者，他甚至宣称，“如果上帝能满足他的愿望，并且最后不审判他，他甚至可以把天堂都据为己有”。”然而在他心中，他知道清教徒的讲道才是实在的真理。当他最终抛弃了这种虚幻的野心之后，“当上帝教了他‘治死自己最大的情欲’——即喜欢被人称赞——以后—–他的讲道采取了一种新的形式。现在，他的风格变得简单、热切，只忠心传讲因信我们的主耶稣基督而蒙恩得救”。

3.语言

清教徒平实、清晰的讲道非常自然，这意思是说，没有任何矫揉造作。“撒母耳·克鲁克（Samuel Crooke）不像那些‘店里没货，就放些花哨的空箱子在架子上’的人，他也不会给他的羊群喂些‘虚无缥缈的娘娘腔—–或俏皮话，或轻浮的唠叨，因为他憎恶这些东西，认为它们不过是腐臭的空话，来自肤浅的头脑和属世界的心。’相反，他只说‘圣灵指教’的言语。”“这种平实是要模仿圣灵在圣经语言中的风格。在这一点上，约翰·唐汉姆（John Downhame）很有代表性，“因为虽然人们在写作时，追求的称赞是言语流畅、辞藻华丽，圣灵—–使用的却是非常简单和奇妙的平实，力求使最没学问的人也能明白—–但在简单、平实语言的面纱下，却又闪耀着神圣的智慧和荣耀的庄严—–因此，主虽然可以使用极为崇高的风格，获得最有学问者的景仰，但他在其极深的智慧中，却使用了所有人都能接受的简单、容易的风格，因为它要给所有人使用，好让救恩可以被各种各样的人、在各种各样的条件下理解”。“用霍勒的话说，唯一的修辞是“圣灵的修辞”。

所有属人的智慧和学问都要掩盖起来，但这却不是野蛮的借口。所以平实并不意味着单调、沉闷的风格。德旦的罗杰斯就可以极端戏剧化。马瑟在总结前一个世纪的做法时，以一份他所喜欢的清教徒文本为例，指出：“如果你可以和先知一样，说‘我用比喻’，就好了。要惯于为你的观点找比喻，好让最没学问的人——事实上所有人——都能听得懂。””17世纪的英格兰乡村粗谈，并不缺乏有想象力的语言能力。“能让人明白”的语言，生动、富有启发性，也深深根植于盎格鲁-撒克逊的土壤。它比时髦的讲道者的拉丁化演讲风格，更适合表达普通人的共同经验。不过，有人认为，当比喻用得太过时，也会有危险。薛伯斯建议说，讲道者应该“小心，不要把他们的意思隐藏起来，好像在云雾中说话。真理最不怕掩盖，最想敞开，让所有人都看见：当它最赤裸的时候，就是最美丽和有力的时候””。长枪的矛尖、而非其红缨，才是最重要的。约翰·弗拉维尔在谈到传道人的审慎时说：

“我告诉你，钉十字架的风格最适合钉十字架的基督—–审慎的人会选择坚实而非花哨的词：就像商人愿意他的船底结实、货车容量大，而非船头和船舷镶金一样。字词不过是内容的仆人。能伸进锁眼开锁的铁钥匙，也比打不开宝藏大门的金钥匙强—–审慎的人会抛弃一千个好词，只选择那个能刺透良心、直达心扉的词。”

4.意象

然而，清教徒的讲道却充满了意象，主要来自圣经和人们的经验。使用这些意象的目的，是要用具体、可辨识的方式来传递真理。结果基督徒的信仰和生活，不再是一连串抽象的概念，而成为一出戏剧，在个人生活中呈现出来，而个人生活也在清教徒的讲道中突然占据了一个重要位置。翻翻清教徒作品的索引，对此就会一目了然。比如，约翰·弗拉维尔有两个系列，标题分别是《属灵的管家》（HusbandrySpiritualized）和《属灵的远航》(Navigation Spiritualized)。天路历程和属灵争战的主题，非常明显。基督徒的生活所展示出来的，是一个征程，比任何莎士比亚的戏剧都更现实，是灵魂的旅程和战斗。这是从死亡走向生命的基本历程，但道路充满了艰险，被地狱之子横加阻拦。简单列举一些伟大讲道的题目，就可以为这个意象找到充足的证据：约翰·唐汉姆，《基督徒的争战》(The Christian Warfare)；威廉·古奇，《上帝的全副军装》(The Whole Armor of God)；托马斯·泰勒（Thomas Taylor）,《基督的战斗和征服》（Christ’s Combat and Conquest）；托马斯·古德温，《行走在黑暗之中的光明之子》(The Child of Light Walking in Darkness)；理查德·薛伯斯，《灵魂的冲突》（The Soul’s Conflict）；约翰·普雷斯顿，《信心和爱心的胸甲》(The Breastplate of Faith and Love)。托马斯·泰勒的《天路告白》(The Pilgrim’s Profession)，是用这些喻像来全面描述基督徒生活的一个早期尝试，听起来会让我们觉得很熟悉。班扬自己的比喻，与这些没有任何直接的联系，也不见得优越多少，而且也许有、也许没有有意识地依赖其先驱，但它肯定代表了长达一个世纪的发展和繁荣，以至于最后争战、敌人、甚至基督徒的生活本身，都被形象地拟人化在这位贝德福德（Bedford）补锅匠令人难以忘怀的角色中。

5.热忱

清教徒讲道者在讲台上可能会、也可能不会使用笔记。帕金斯不同意背讲章。“这很辛苦，而且最终会把记忆搞乱—–因为思想上一直在担心是否会背错，所以讲道者的动作，以及情感的圣洁起伏，都被阻拦了。”如果内容经过了仔细的研究学习，那么话语自然会浮现出来，或者如果事先默想过内容，那么话语也会受到启发。柯顿·马瑟同意这一点，但也警告另一个极端，不要只是读讲章。“如果你自己什么都不记得，怎么能要求他们记得你所带来的大部分内容呢？”他继续补充道，“你的笔记最多像个箭袋，你可以时不时地瞄两眼，看看接下来要抽哪根箭。然后，你的眼睛要牢牢盯住你说话的对象，充满热忱地把箭放出去。”

迫切和热忱，是清教徒在讲台上最突出的特征。柯顿·马瑟要求，射出去的箭是火箭；“在你要抛出任何一个要点之前，把真理点着；然后让它从你的手中飞出去—–圣灵降临在全世界第一位、也是最好的一位福音讲道者身上时，所降下的舌头是火焰，好像天上的火焰都临到了他们身上”。