02-2提摩太前书-斯托得
c.基督的死关乎万人（二5～6）
使徒保罗从那愿意万人得救的惟一神，转至在神与人之间作调和的工作、将自己献上作万人赎价的惟一中保。保罗在建立他的论证时，必须提到这一位中保，否则他的论点就不完全。保罗好像早就料到，在他写了有关一神论的种种事实后，读者便会问：“我承认宇宙间只有一位神，我不是拜偶像的多神主义者。但这却不能证明基督徒应该（甚至必须）向普世宣教。毕竟，犹太人及回教徒都全然相信：宇宙间只有一位神。就算是一些传统的宗教家（以前称为“泛灵论者”）也摒弃诸灵，单单信奉一位超乎万灵的存在者。神的独一性并不是主要的争论点。问题在于：那位愿意万人得救的独一神，为什么能用不同的方法来拯救他们？有些人借着印度教或佛教，有些人借着犹太教及回教，另外一些人则借着新纪元运动或当代异端？他为什么要坚持所有人都借着同样的方法得救，并且明白这个（同一个）真理？
保罗的答案是：不但只有一位救主神，而且只有一位在他和我们中间的中保，因此只有一个得救的途径。
时下，这问题引起激烈的辩论。其它宗教的地位，以及耶稣基督与它们之间的关系，是一个热切的议题，主要有三种立场。
第一种是传统的看法。至今，大部分的基督徒都持这种观念。这看法是：耶稣基督是惟一的救主，而得着救恩的方法是人清楚表明相信他。这观点一般被称为“排他主义”；这名称实在不大好，因为它听来颇负面，有精英主义的含义，而且它完全没有提及福音的涵盖性：是一个公开的邀请，人人都有机会接受。在这世纪中，提倡这观点的领袖是克雷玛（Hendrik Kraemer），他在《非基督徒世界中的基督教信息》（TheChristian Message in a Non-Christian World，1938）一书中，详细阐释了这项观点。
第二种看法通常被称为“涵盖主义”。它也认为耶稣基督是救主，但同时也认为，他用不同的方法去拯救不同的人，尤其是借着他们所信奉的宗教。提出这种看法最著名的人物是勒拿（Karl Rahner），他在《神学研探》（Theological Investigations,vol.V，1957）第五卷中，阐释了他的看法。
第三种看法是“多元主义”（pluralism），这观点在我们这个对真理充满怀疑的后现代世界，越来越受到广泛的接纳。它不但承认不同的宗教，甚至还肯定它们有单独使人得救的能力，因而否定耶稣的独特性及终极性。在当代最能代表这种看法的是希克（John Hick），尤其是他的《基督教独特性之谜》（The Myth of Christian Uniqueness，1987）一书，其中一句简单的话表达了他的观点。他写道：多元主义者认为“犹太人在犹太系统的宗教生活中，也透过这个宗教得着救恩；回教徒则在伊斯兰教系统的宗教生活中，也透过这个宗教得着救恩—–”等。
我们可以信心满满、不怕反对地说，在这不同的分类中，保罗会宣称自己是“排他主义者”。在他身处的时代，有各种不同的宗教和得救之道，到处都有“许多的”神，、许多的“主””。譬如，当时就有东方传来的流行神秘宗教。此外，还有由诺斯底主义者提出的一连串天使发散物，横跨在神与世界的鸿沟上。在这些天使发散物之中，耶稣是最伟大的，但却不是惟一的，可是，保罗却坚持，在神与人之间只有一位中保。因此，我们要清楚自己的立场：基督徒所宣称的，独一的“基督教信仰”，不是一个有各类型表彰的宗教系统，或是以不同文化型态显现的教会系统，而是基督自己，他是一个历史人物，也是神与人之间的惟一合格的中保。
中保，是一个调解人、中间人，使本来敌对的两方达成和解。在蒲纸时代，mesitēs这个字是指律法诉讼中的裁决者，也是商业交易中的协调者。而保罗说，在神与人之间，只有一位“中间人”，就是耶稣。
那么，他到底有什么独特之处，我们胆敢声称他不但没有敌手，也没有承继者？从他的位格（他拥有的属性），及他的工作（他所做过的事），我们可以找到他当中保的独特之处。
第一，耶稣的位格是独特的。他是降世为人的耶稣基督（5节下）。当然，他也是神。在上一章，保罗将他与父同列为恩惠、怜悯及平安的惟一源头（一2）；三次称他为“我们的主”（一2、12、14）；而且说他“降世，为要拯救罪人”（一15），表示这是创世之前即有的目标和决定。保罗现在加上的是：他成为人。希腊原文中，那几个重叠字颇引人注目：”—–只有一位中保，乃是降世为人的耶稣基督。”一个调解人必定要能够同时代表双方。这是约伯所渴望的：“我们中间没有听讼的人，可以向我们两造按手。”在耶稣基督里，“约伯那可怜的呼求—–被应允了—–。”因为他是神，也是人，因此他可以成为我们与神之间的中保。他从开始就是神，从天父那里，他得着永恒的神性，又在母亲马利亚腹中受孕，逐渐孕育成人。因此，新约圣经为他作见证，称他是那位独一的神一人；再没有可以与他相比的。就是印度教中所谓的“化身”（avatars，“后裔”）也无法与他比拟，它们的历史性令人质疑，而它们的多次下凡也与耶稣有别——因为神藉耶稣道成肉身只发生过一次，是空前，也是绝后的。
第二，耶稣的工作是独特的，尤其是他死在十字架上这件事：他舍自己作万人的赎价（6节上）。我们留意到，使徒保罗很特别地从耶稣的生（降世为人的基督耶稣）眺到他的死（他舍了自己），第一个事件引致第二个事件。他的生是为了死。跟着，他的死被描绘成一个牺牲及一宗赎价。他“舍了自己”的意思是，他“牺牲了自己”（REB），他刻意并且自愿献上自己，为罪的缘故将自己献上为祭品。这句话源自以赛亚书五十三章12节，那里记载着受苦的仆人“将命倾倒，以至于死”。耶稣将这观念应用在自己身上：他是好牧人，好牧人愿意为羊舍命，是完全甘心情愿的。
再者，他舍了自己，当作赎价。这句话明显地响应耶稣说过的一句话：人子来，是要“舍命作多人的赎价”。这里的含义一点也不含糊。赎价是为释放奴隶或俘虏，而付上的代价。就是在今天，绑匪扣留人质，也要求赎金。“赎价”一词表示，我们被罪及审判所捆绑，无法自救；能让我们获释的赎价，就是基督代替我们死。耶稣所说的那句话，希腊原文是lytron anti pollōn（“作多人的赎价”）。保罗增强了原来的意思：他在名词之前加上一个介词，成为一个前缀；并且加了第二个介词，结果句子变成：antilytron hyper pantōn（“作万人的替代——赎价”），保罗所加上的两个介词是很重要的。“基督被描绘为一个‘替代的赎价’，是代表，也是替代万人的，有了这项赎价，万人可以获得自由。”
保罗也将pollōn（“多人”）改为pantōn（“万人”）。可疑的是，保罗是否因此更改了耶稣的原意。耶利米斯曾指出，虽然在希腊原文中，polloi是“排他性的”，指“多人”，而不是“万人”；但在犹太文里，polloi是“涵盖性的”，指“无法计数的多数”，亦即“万人”。
问题是：“基督是为万人死吗？”到底耶稣赎罪的牺牲在范围上是“有限的”（他为自己的百姓死），还是“宇宙性的”（他为所有的人死）？这是教会长久争论不休的问题。我们不难找到不同的经文去支持这两种立场。一方面，好牧人为他的羊舍命，并且“基督爱教会，为教会舍己。”另一方面，他舍自己作万人的赎价（6节），并且，他是“神的羔羊，除去世人罪孽的”。”1不少人想尽办法要去协调这两种看法，而双方都有合理的着重点。那些维护“有限的”赎罪观点的人，着重的是神的公义，他们认为，罪的刑罚不应该付两次：先是基督在十架上付了，后来那些拒绝他而被定罪的人又付了一次。那些维护“普世性”赎罪观点的人，着重的则是福音的普世性，亦即，世上每一个人都有接受福音的机会。
我们在前面提过，“神愿意万人得救”其中的“万人”可以解作“不分种族及阶层”，而不是“明确指每一个人”；同样地，“基督为万人舍命”也可以指“各种族及各阶层”的人。更好的作法是接受圣经广纳这两种看法，而个中的矛盾是现在无法完全解决的。不管我们对赎罪的范围有什么看法，都绝对不可以限制普世宣教的范围。福音一定要传给万民，救恩必须是为万人预备的。
接着，我们看到耶稣基督的双重独特性，也是他堪称惟一中保的原因。首先是他神人合一的独特性，其次是他替代和赎罪性死亡的独特性。这位中保就是降世为人的基督耶稣，他舍了自己，成为赎价。我们一定要将“人”、“赎价”及“中保”这三个名词连结在一起。从历史的角度看，这三个名词指的是他救赎生涯中的三个主要事件：他的生（使他成为人）、他的死（他因此成为赎价），以及他的升高（借着他的复活和升天）去到父的右边，在那里，他成为我们今天的中保及代言者。从神学的角度看，这三个名词指的是救恩中三个伟大的教义：道成肉身、赎罪，以及在天上为我们代求。因为神只在拿撒勒人耶稣身上成为人（他自己取了我们人类的样式），又舍弃自己成为赎价（将我们的罪孽与过犯背负在自己身上），因此他就成了惟一的中保。除他以外，再无其它中保。没有其它人拥有（或曾经拥有）这些能成为神与罪人之间中保的必要条件。
我们不知道的是，人在求神赐下救恩之前，究竟需要多少有关“人——赎价——中保”的准确、详细资料。但我们确实知道，所有人都有罪性、都犯过罪、都迈向灭亡；我们知道，没有一个人可以凭着善行、守教规、信条或虔诚的心态而自救；我们还知道，作为神、人及赎价的耶稣基督是惟一合格的中保，而神借着他拯救人类，我们也知道，因着以上三点，我们要紧急向人宣告这整合福音，并且向越多人宣告越好。
d.教会的宣告必须关乎万民（二7）
保罗在第6节终了所说的话，实在非常简洁，不禁令人感到困惑：到了时候，这事必证明出来。有些解经家认为，“这事”是指基督的死；当这事在适切的时候确实发生了，这事本身就是一件神圣的见证，见证神对人的爱，以及他愿意拯救万人的心愿。但是，保罗在第17节接着说的，是有关他当时传福音的工作，因此，此处比较可能是与传道有关。耶稣的生与死都发生于第一世纪，而现在，在适切的时候，人们必须肩负起为这事作见证的责任。保罗继续说，我为此奉派作传道的，作使徒，作外邦人的师傅—–我说的是真话，并不是谎言（7节）。
我们应该如何去理解“传道”、“使徒”及“师傅”这三个名词呢？保罗三样都是，但现今，没有人是身兼三职的。当我们在研读这信的第1节时，我们曾经阐释过“使徒”这名词的意思。“基督的使徒”（有别于“教会的使徒”）中的“使徒”，主要是指十二使徒（后来保罗及雅各也加入这份名单），他们是历史性耶稣的目击证人，亲眼见过耶稣复活，得蒙神的应许，要得着圣灵的特别指引；他们也蒙主赐给他们权柄，奉主的名教导别人。此外，保罗奉命作为“外邦人的使徒”。他在这里强调自己是在说真话，并不是谎言；”这样做，恐怕是有需要的，因为当时的假师傅向他使徒的权柄提出挑战。
今天，再也没有基督的“使徒”，没有像当时的新约作者，那些得着神特别的启示、又蒙神赋予特别权柄的人；但肯定有“传道人”及“师傅”。我们该如何形容他们的职责呢？“使徒”的工作是表达、维护及阐释福音；“传道人”的工作是宣扬福音，而“师傅”的工作则是有系统地教导福音的教义及伦理。
那么，他们宣扬及教导的是什么呢？是耶稣基督，那位神一人、赎罪者及中保，以及这些真理所涵盖的一切。他们服侍的是谁呢？是外邦人、万国中的万民。如何服侍呢？是“凭着信心、按着真理”（NRSV），新国际本（NIV）及新英文版圣经（REB）把“信心”及“真理”解作基督教信仰中的本质，因此将此句翻译成“真道”（the true faith)，但若看上下文，“信心”及“真理”指的似乎是特质多于内容。也就是说，传道人的传讲及师傅的教导，都是以确信及真诚为之。或者，“真理”是指福音的客观真确性，而“信心”则是指教师的主观状况。今天，我们非常需要这些传道者及教师。神的儿子降世为人、受死、复活，这些是事实；他是那惟一合格的神——人、赎罪者及中保，这也是不争的事实；但这还不够，我们还需要借着传扬及教导，让普天下人知道这个好消息。
总结而言，这一章的前半部，开始及结束都提到教会一个普世的责任。地方教会有一项普世性的使命。根据第1节，教会要为万人代求；根据第7节，要向万人传扬福音。但我们怎能期待教会把代求及见证的范围涵括整个世界呢？这观点不是骄横傲慢、不可一世、带有强烈的侵略意识吗？不是的！屈梭多模（Chrysostom）在第四世纪末，给了我们这个理由：“效法神！”他喊道。也就是说，教会关心万人，是因为神关心万人。因为宇宙间只有一位神、一位中保，因此，教会代求及传扬福音的对象，也应该包括万人。因为神只有一位、因为基督是独一无二的，因此福音也只有一个——万人都要接受它。神的心意是万人得救、基督是为万人舍命，因此教会的责任是要关心万人，以真诚的祷告及迫切的见证去得着他们。
