02-1提摩太前书-斯托得

二、公众崇拜（二1～15）

保罗这封教牧书信不但是写给提摩太本人，也是写给神呼召他去管治的地方教会。保罗希望能透过提摩太去管理好教会的生活。这封信一开始，他先谈到教义（第一章），督促提摩太要抵挡错缪的教导，也要持守使徒所传下来的真道。紧接着，他谈到公众崇拜的相关问题（第二章）。

在前面，他已经“劝”（parakaleō）他要留在以弗所，驳斥错误的教导（一3）；所以现在，他劝勉他要优先考虑公众崇拜的问题：我劝（又是parakaleo）你第一要为万人恳求。“第一”这词“不是指时间上的顺序，而是指重要性的优先”。因为教会本质上是一个敬拜及祷告的群体。人们常说：教会的首要任务是传福音。事实不然。敬拜比传福音更重要，一方面是因为“爱神”是第一条诫命，而“爱邻舍”则是第二条诫命；另一方面，在教会完成传福音的任务之后，神的子民还要继续长远地敬拜神；再者，传福音本身就是敬拜的一部分，是“祭司的职事”，因为在传福音时，我们是将外邦人“献上”，成为神“悦纳”的祭物。

强调敬拜优先的这种看法，对我们这些所谓的“福音派”，信徒，尤其重要。因为我们若不认真看待公众崇拜这件事，就不算是完全恪守圣经教训的基督徒（我们经常以此自诩）。我们当中有些人说，我们去教会是为了听道，不是为了赞美神。我们的专长是传福音，不是敬拜。这样一来，我们的崇拜不是流于散漫、因循、机械化、沉闷，就是走到另外一个极端，使我们的崇拜变得重复、缺乏反省，甚至随便。

保罗提到地方教会敬拜中的两个主要层面，因此本章也会分为两部分。首先，他探究敬拜的广度，并强调在公众崇拜中要关心普世的需要（1～7节）。第二，他探究敬拜的内容及形式，并讨论到男女双方在公众崇拜中，各应担任什么样的角色（8～15节）。

1、公众崇拜中的普世关怀（二1～7）

二1我劝你，第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢：”为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日。3这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳。他愿意万人得救，明白真道。5因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣；6他舍自己作万人的赎价，到了时候，这事必证明出来。7我为此奉派作传道的，作使徒，作外邦人的师傅，教导他们相信，学习真道。我说的是真话，并不是谎言。

这一段经文最引人注目的，是教会责任的普世性。这立场与诺斯底主义的异教徒所标榜的非常不同，他们认为救恩只限于那些被引进其中的人；但保罗却强调神的计划，因此，我们所关心的对象是所有人。保罗一连四次强调这项真理。第一次：要为万人祷告（1节）。第二次：神我们的救主愿意万人（NRSV译成：“渴望万人”）得救（3～4节）。第三次：基督耶稣舍自己作万人（6节，NRSV译成：“所有人”）的赎价。第四次：保罗是外邦人的师傅，教导他们相信，学习真道（7节），这里的“外邦人”是指普天下所有的国家，或是每一个人。毋庸置疑的，保罗是故意重复四次这项观念。在保罗心里，这四项真理是连在一起的。神的心愿及基督的死既是与每个人有关，教会的祷告及宣教，当然也要跟每个人有关。

a.教会的祷告应该与万人有关（二1～2）

保罗在这里提到四种不同的敬拜（恳求、祷告、代求、祝谢），其中三项他在较早的一封信中，已经一起讨论过。大多数的释经家都认为，头三项几乎是完全相同的，不能清楚界分。加尔文谦卑地写道：“我承认，我不完全明白它们之间的分别。”然后，他提到他曾经作过一次这样的尝试，但他接着说：“我自己不再作那种细致的区分了。”诚然，他满足于“种类”（genus）和“类别”（species）之间，那种比较宽松的区别：祷告（proseuchē）是各类祈祷的总称，而恳求（deēsis）及代求（enteuxis）是比较具体的类别。一些现代解经家则作了更细一点的区别，认为“恳求”（deēsis）表达了深层的一个人的需要，而“代求”（enteuxis）的意思是，“来到一个君王面前，向他呈上一份请求”。或许，奈德的解释最简洁有力，他认为四个名词各自提到祈祷的一面：“恳求是为具体的需要提出请求，祷告是将这些请求带到主面前，代求是为这些请求大胆的向神倾诉，而祝谢则是为这些请求感谢。”

虽然保罗用了四个类同的字，这四个字却都集中在一个主题上，就是：他们要为万人祷告（1节），这句话对许多教会那种狭隘的地区性祷告习惯是直接的责备。许多年前，我参加某间教会的公众崇拜。当时，牧师休假不在教会，由一位长老带领会众祷告。他求主让牧师能享受他的假期（这没有问题），也求主医治两位教会的姐妹（这也没有问题，我们是应当为生病的人祷告）。但，只有这样，整个代求的时间不到三十秒钟。离开时我有点难过，感觉到这教会所敬拜的是他们想象出来的乡间神。他们完全没有意识到世界的需要，也不想在祷告中去怀抱世界。

相反的，一九八二年的“大趋势报告”（The Grand RapidsReport）却截然不同。这份报告将传福音及社会关怀的关系所作的研究结果作了撮要。这撮要中包括以下这一项委身：

我们打定主意，不但要求自己，也呼吁我们的教会，更看重公众崇拜中那段代求的时间，让这段时间维持在十至十五分钟，而不是五分钟，尽量邀请信徒去带领这段祷告的时间，因为他们对世界的需要往往有更深入的洞见，并且，将祷告的焦点同时集中在两点上，一是为福音能够传遍世界《特别是为关闭的国家、抗拒福音的人、宣教士、普世教会等）；一是为和平及公义能够临到世界（特别是为充满张力及冲突的地区、为人们能免于核武的威胁，为统治者及政府、为贫困的人等等）。

我们渴望每个基督徒群体都以期待的信心，谦卑俯伏在我们掌管万有的主面前。

有时候我会想，世界和平及公义的进展那么迟缓、福音广传的速度那么慢，主要是不是因为神的子民缺乏祷告。在一九八六年，当菲律宾总统马可仕倒台时，当地的基督徒认为，这“不是出于人民的力量，而是藉助祷告的力量”。如果世界各地的神子民能够学习用信心、持续的祷告来等候神，还有什么事不会发生呢？

尤其，保罗吩咐教会要为君王和一切在位的祷告（2节上）。这是一项很特别的教导，因为在他那个时代世界上并没有基督徒统治者。因此，《公祷书》将圣餐祷告的求范围局限于基督徒领袖，求神“拯救及保护所有的基督徒君王、王子及管理“者”，这明显是错误的。相反的，当保罗吩咐提摩太为君王祈祷时，那时候在位的帝王是尼禄，他的浮夸、凶残，及对基督徒的敌意是人所共知的。他对教会的逼迫，起初是断断续续的，但很快就变成全面性的，基督徒的忧虑是可以理解的。但是，保罗却要求他们为他祷告。诚然，为不信的国家及他们的领袖祷告，早在旧约时代已经有先例：耶利米嘱咐被放逐异地的人为巴比伦的平安及昌盛祷告，而古列王的诏令（就是吩咐人要重建耶路撒冷圣殿的诏令），也包括一项请求，就是要犹太人“为王和王众子的寿命祈祷”。

因此，当我们看见早期教会遵守这道记载于旧约及新约的训令时，我们一点也不感到奇怪。因为这缘故，第一世纪末叶，罗马的革利免在他第一封写给哥林多教会的信上，就包括了一段为统治者及管理者代求的祷文：“主，求你赐给他们健康、平安、和谐及稳定，以致他们在管理你所托付的官员时，不会得罪。”

特土良在他的《护教》（Apology，一般认为是着于公元200年）一书中，曾写道：“我们为帝王、为他们的臣宰，也为那些当权者祷告，让他们的统治时间可以持续，国家得享太平，也叫世界末日可以被延迟。”

在这里，保罗相当具体地说明，为什么教会需要为国家的元首祷告。首要的原因，是叫我们能平安无事的度日，因为好政府带来的基本好处是平安，也就是免于战争及内战的威胁。保罗经历过许多次这样的祝福；当他处于危险的景况时，罗马官长一次又一次的介入，救他脱离险境。特别是在以弗所那一次，那里“因为这道起的扰乱不小”，多亏当地的书记才平息了那场风波。求平安的祷告不应该被当作自私的行为。它的动机可以是无私的，因为只有在一个有秩序的社会中，教会才能自由、毫无阻拦地履行神所交托的责任。保罗在这里明确地指出其中两项责任，也暗指第三项。明指的是敬虔及端正（2节下）。“敬虔”（eusebeia）是教牧书信最常出现的一个字，它的用法跟另外一个字theosebeia（二10）相似，意思是指敬拜神或虔诚及委身。“端正”（Semnotēs）在这里的意思是“道德上的认真”。新英文圣经（NEB）将这两项平安的祝福，描绘成“完全恪守宗教、道德标准崇高”。

第3节暗示了平安的第三个好处。这是好的（指为在上者能维持和平祷告），在神我们救主面前可蒙悦纳·（3节）。他愿意万人得救—–。这里的逻辑似乎是这样的：和平的局势会促进福音的传播。当然，罗马盛世是福音在早期教会历史迅速传播的一个主因。因此，我们为国家元首祷告的最终目标是：在他们维持和平的情况下，宗教及道德可以昌盛，而传福音的事工也可以毫无阻拦地进行。

这里记载的，是使徒针对教会与政府，以及两者之间的关系所作的教导。就算信徒所处的国家不是一个基督教国家，他们也应当遵守这教导。政府的责任是维持和平、保护公民免受任何的侵扰，以及维持律法和秩序（现今，“律法和秩序”通常都带有逼迫人民的意味，指一些镇压异议分子的行为，此处完全没有这个意思）、惩治恶人、促进善行（如保罗在罗十三4所教导的），以致在这样一个稳定的社会中，教会可以自由的敬拜神、听从他的律法，并传扬他的福音。另一方面，教会的责任是为政府祷告，以致它的领袖可以秉行公义、追求和平；此外，教会还要加上感恩，尤其是为了一个好的政府所带来的祝福而感谢，因为这是神所赐的普遍恩典。由此看来，教会及政府都有彼此相应的责任：教会要为政府祷告（并成为它的良心）；政府要保护教会（以致它可以自由地履行它的责任）。双方都要承认，另一方是由神任命的，并且将一个目的托付于它。双方都要帮助对方作好神所交付的角色。

b.神的心愿关乎万人（二3～4）

教会在祷告中要主动关怀万人，因为这是神的心意。没错，我们称他为神我们的救主（3节下），这是正确的；但我们绝不可尝试去独占他，因为他不但愿意我们，更愿意万人得救（4节上）。在申明这一点时，保罗心中想的可能是那些犹太民族主义者，他们相信自己是神特选的，却忘了神原先的应许是要借着亚伯拉罕而祝福世上的万族。另一个可能性是，保罗心中所想的，是那些有特殊身分的诺斯底主义者，他们认为只有被拣选的少数人，才有资格进入gnosis（智能）的领域去。在我们的世代，“独占及排他”的精神以别样的方式出现，如种族主义、民族主义、部落主义、阶级主义、地域主义，以及引致这些狭窄观点的傲慢与偏见，我们必须为这些偏差而悔改。圣经所阐示的真理是：神爱世上所有的人，愿意万人都得救，因此他命令我们要传福音给万国，为他们的得救祷告。

保罗既然强调“万人”，这是不是说，我们应该摒弃精英主义（只有一些人能得救），拥护另一个极端——普救主义（所有人都可以得救）呢？不，保罗显然不是普救主义者，从其它书信或这封书信都可证明这一点。如果他蒙怜悯，是因为他无知的不信，那么，那些故意不信的人，想必不会蒙受怜悯（一13）。有些人会“落在魔鬼所受的刑罚里”（三6），而或迟或早，所有的罪都会被审判（五24），而那些贪婪的人则会堕入有害的欲望里，叫人“沉在败坏和灭亡中”（六9）。

那么，我们如何避免“菁英主义”和“普救主义”两个极端呢？此外，“拣选”的教义不就是一种精英主义吗？这不是与保罗在这里所教导的“神愿意万人得救”相违吗？首先我们要陈明，圣经的确在旧约和新约，都教导有关神的拣选。（譬如，在旧约：“他爱你的列祖，所以拣选他们的后裔”，在新约：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们。”）虽然不同的教会在诠释这教义时有点不同，但我们绝不可错解这项真理，以为神不愿意万人得救。圣经提到拣选时，通常是为了叫我们谦卑（提醒我们，在得救的事上我们一无可夸，这全是神的恩典），或是为了让我们确知（神已应许，他的慈爱永远不会离开我们），或是为了激动我们的心（叫我们记得，神拣选了亚伯拉罕及他的家庭，是为了借着他去祝福地上的所有家庭），圣经提到拣选，永远不是为了驳斥福音是为万人预备的这项真理，或是给我们一个借口，叫我们可以不参与普世福音工作。若有人被排拒，那是因为他们拒绝福音，自我排拒；至于神，他愿意万人得救。

我们如何能一方面宣告神愿意万人得救，一方面又相信，神只拣选了某些人得救呢？每一代的基督徒都在这问题上挣扎过，也一直尝试着处理第4节这句子中的三个钥字：“愿意”、“万人”和“得救”。希望能找到一个最好的诠释，不但能确定神的拣选，又能避免精英主义及普救主义两个极端。有些人将“愿意”（thelei）释译成“渴望”（NRSV）或“希望”，并且强调“渴想”及“目的”、“希望”及“定意”之间的分别。这样的诠释似乎跟其它类似的圣经教训（如：神“不喜悦恶人死亡”，神是宽容的，他“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”）是一致的。这三段经文都表明，神所“愿意”或“喜悦”的，是人人得着救恩，不是人人陷入审判。可是，语言学专家告诉我们，thel吸boulomai这两个动词，并没有分别，因为两者都可以解作“希望”或“定意”，因此我们可以这样说，“神愿意万人得救”，这一句话不能强解为：人人皆得救是他不能改变的目的和心意。因为，唉！人可以抗拒他的旨意。

第二，有人建议，“得救”这个动词在这里的意思是“肉体的性命被保存”，而不是“在灵性或道德上被拯救”，因为他们觉得别处的经文（如二11及四10）也有这个含义，而且依据上文下理，保罗在这里所讨论的，是政府如何保护及维护公民。但这种看法并未受到广泛的接纳，因为保罗接着所谈的，是基督如何为我们的罪舍命，而在教牧书信中，“救赎”这个字眼，通常是指人从罪中被释放出来。

第三，好些释经家坚持说，“万人”这个词不能单一解作“每一个人”。如加尔文（继奥古斯丁的说法）所写：“使徒保罗在这里的意思只是指：没有哪一个国家、哪一个阶层会被排拒在救恩之外，因为神的心意是要让每一个人都有机会接受福音，没有例外。”保罗指的是阶层，不是个人。韩滴生也提出类似的看法，他认为“所有”是指“所有人，不分社会、国家及种族”，而不是“整个过去、现在及将来人类中的每一个成员，包括犹大及敌基督”。奈德另外也指出，这是对第1节最自然的诠释，因为我们可以为“各种不同类别的人”（譬如统治者及被统治的）祷告，却不可能为“每一个”人祷告。此外，在其它许多经文中，“万人”（或“所有人”）并不是绝对的，必须依据上下文。譬如，当耶稣差遣保罗去向“万人”作见证时，他不是指“世上每一个人”，而是指“外邦人及犹太人”。

不可否认，这个看法的确很重要，只是未能完全解决先前提出的问题。不管如何解释第4节中的“愿意”、“得救”及“万人”这几个词，还是没有解决“所有人”和“有些人”这个矛盾：一方面，神将得着福音的机会摆在每一个人面前；另一方面，他却定意只拣选其中一些人。再者，这问题不单出现在保罗的书信中，我们在耶稣的教导里，也清楚看见这问题。一方面，他邀请所有人到他面前：另一方面，他说他事奉的对象只限于那些父从世上赐给他的人。还有一次，他说：“你们不肯到我这里来”；另一次，他却说：“若不是—–父吸引人，就没有人能到我这里来。”那么，为什么有些人没有到基督面前呢？是他们不肯，还是不能？这两种情况，耶稣在他的教导里都提到了。

从圣经中，无论哪一处，我们都会看见这种矛盾：神的掌权及人的责任；普世性的赐予及有限的拣选；所有及某些，不能及不愿。对这现象的正确回应；既不是寻求一个表面的调和（借着改动证据的某些部分），也不是宣告耶稣及保罗自相矛盾，而是确信这矛盾的两部分都是真确的，同时也谦卑的承认，在现今，我们有限的心智实在无法解决这些问题。

福音的邀请是针对普世众人的，这项真理建基于一个双重的基础上，也就是两项真理：只有一位神，也只有一位中保。保罗在说明这些有关神及基督的事实时，用字极其精简，以致有人猜想他是引用早期的信条。果真如此，他也是用他的使徒权柄去加强其真确性。

他是这样开始的：只有一位神（5节上），第4及第5节的主要对比是：神要万人得救，而愿意万人得救的是这一位神。他所以希望万人得救是因为他是那位惟一的神，除他以外，并无别神。

设若宇宙间不只一位神，而是有许多神，有关神的真理不是一神主义，而是多神主义，设若宇宙间就像希腊人所相信的，有多神，甚至像流行的印度教所相信的，有千千万万的神，那么，这么多的神若不是借着和平有礼的方式，将人类平均分赃，便是互相激烈斗争，才能得着人类的服膺，就像古希腊及罗马那些希奇古怪的神话那样。可是，宇宙间如果真的有那么多神，那么便没有一位神明可以擅自宣称：普天下的敬拜，单单属于他——除非他先在惨不忍睹的星际大战中，征服所有的敌人！

与这些无稽的猜测明显对照的是，圣经坚持只有一位神。在旧约中，被人民背诵的“示拿”（Shema）开头的第一句是：“以色列啊，你要听，耶和华我们的神是独一的主。”这是神命令的基础：他要求他的子民要全心全意、单单爱他。这基本真理在以赛亚书也有提及：“我是耶和华，在我以外并没有别神。”这就是所谓神的“嫉妒”。“嫉妒”是对仇敌的恼怒，这“嫉妒”是好是坏，则在乎仇敌是否值得人去信服他。神的仇敌并没有值得人信服之处，因为他们是假神，事实上，根本“不是神”。神是在谈论拜偶像的事时，说了这一句话：“我，耶和华，是忌邪的神—–”他不会容忍仇敌；他拒绝与任何人分享只有他当得的敬拜。”我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给假神。”也因此，他邀请万国都来相信他：”地极的人都当仰望我，就必得救；因为我是神，再没有别神。”可见旧约已经清楚表明，耶和华是独一的神，而这个独特性，正赋予他“妒忌”其它假神的权柄，也因此他可以要求普世性的归服，叫万膝向他敬拜，万口凭他起誓。

在新约，我们可以看见同样的推理。事实上，保罗不断提到这一点：“—–只有一位神，就是父，万物都本于他。”“—–神，就是众人的父。”在提摩太前书这里，也有类似的记载：只有一位神（二5，参一17，六15）。再者，因为“只有一位神”，所以他不单是犹太人的神，也是外邦人的神。我们可以看见，旧约及新约同时都肯定而郑重的宣告：首先，只有一位神；其次，这一神论是普世宣教的基础。我们这种排他性的信心（只有一位神，并没有别神），必然引致包含性的使命（那独一的神愿意万人得救）。