01-1提摩太前书-利斐特

提摩太前书一章1至2节

第一章

1奉我们救主神和我们的盼望基督耶稣之命，作基督耶稣使徒的保罗，2写信给那因信主作我真儿子的提摩太。愿恩惠、怜悯、平安从父神和我们主基督耶稣归与你！

经文原意

保罗的书信，正如新约时期的书信开首采用惯常的格式，包括了发信人和收信人的名字，一些问候的话，并祝愿收信者安好。@1

发信人和他的权威（一1下）

保罗自称“基督耶稣〔的〕使徒”，这跟他在所有其他书信的自称相似（腓立比书和帖撒罗尼迦前、后书除外）。在加拉太书里面，他为了要发出强而有力的权威宣告，宣告什么是真正的福音和它的意义，就扩大了他独特的使徒身分的含义（加一1-2）。在这里，他将要处理的是虚假的教导，于是用了不寻常的措词“奉我们救主神—–之命”。我们从几处的经文知道，保罗认定他是奉召作使徒的（参罗一1），是按着“神〔的〕旨意”（林前一1；林后一1；弗一1），但这却是他仅此一次在书信的问安语中把他的职事归因于神的“命令”。他在此所用的强烈字眼（epitage）重复出现在一章5、18节，四章11节，五章7节，六章13、17节；提多书一章3节，二章15节。@2

@1有关新约时代的书信格式·参S.K.Stowers，Letter Writing in Greco-Roman Antiquity(Philadelphia:Westminster,1986);P.T.O’Brien,“Letters,Letter Forms,”DPL,550-553。

@2参一章3节和其他经文的注释，特别是提多书一章3节的“应用原则”部分。

神与耶稣的特质（一1上）

保罗称神为“我们救主”。我们实在太习惯把耶稣视为我们的救主，所以保罗用这词来描述神，便引起我们的注意。“我们救主神”这片语在整本旧约中只出现过五次（代上十六35；诗六十五5，六十八19，七十九9，八十五4。〔译按：这五处在《和》均译作“拯救我们的神”）），在新约只出现过六次，其中有五次在教牧书信（本处；提前二3；多一3，二10，三4；犹25〔译按：在《和》里面，提二10作“我们救主神”，犹24作“我们的救主—–神”，其余均译“神我们救主”））。在提多书一章3节，这个片语出现在信首的问安，正如此处的一样，也是与“命令”这词一并使用。

令人惊讶的是，“救恩”一词在新约出现了46次，“拯救”出现了107次，但“救主”仅出现了24次。在保罗的书信中，“救主”这词在教牧书信以外只出现过两次（弗五23；腓三20），而其他10次都是出现在教牧书信里面（提前一1，二3，四10；提后一10；多一3、4，二10、13，三4、6）。因此，在新约里，此词几乎半数都是出现在教牧书信。这样的字眼，使保罗给提摩太（也同样给提多）的书信具有一个既庄重又权威的开场白。那位从古至今一再对以色列施行拯救的神，有权柄命令保罗保守那真正的信仰。

保罗接着描述耶稣基督是“我们的盼望”。虽然其他经文都没有出现过这个片语或“神我们的盼望”这句子，却肯定表达过这个意念。例如，“耶和华啊，求你照着我们所仰望你的，向我们施行慈爱。”（诗三十三22）提多书有三处经文出现过“盼望”一词：“盼望—–所应许的永生”（一2），“永生的盼望”（三7），以及“所盼望的福—–〔就是〕至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现”（二13）。值得注意的是，“神”和“救主”重复地出现在与耶稣基督有关的句语里。

收信人（一2上）

提摩太是保罗“因信主作我真儿子”的。这个“真”字（gnesios）跟那个较常用、与“假”相反的字“真”（alethes）不同；前者解作“名副其实”，其反义是非法的或冒充的。这个字可以用来形容在合法婚姻里所生的孩子，保罗采用这样的借喻来表明他跟提摩太之间的密切关系。保罗是在路司得遇见这个年轻人；使徒行传十六章1节称他作“门徒”，他的母亲是犹太人，父亲是外邦人。提摩太后书一章5节提到提摩太有“无伪之信”，那信是“先〔活〕在”他的外祖母罗以和母亲友妮基的生命中。提摩太自幼明白圣经，这圣经使他“因信基督耶稣有得救的智慧”（提后三15）。

以上经文多次提及提摩太的信心，又指出他有一位信仰坚定的母亲，这些都是保罗视提摩太为“信仰上的真儿子”的背景。提摩太的母亲让他在一个犹太信仰的环境中成长；保罗则培育他基督教的信仰。既然使徒行传十六章一开头就称他作“门徒”，他很可能在保罗抵达之前就已经成为基督徒，可能是在保罗早期于路司得传道的时候信主的（徒十四8-20）。同时，保罗也有分授予提摩太属灵的恩赐（提前四14；提后一6）。

其他现存的保罗书信都是写给教会的（腓立比书则是写给他们的领袖），而不是写给个人的。除了教牧书信之外，就只有腓利门书是明显地写给个人的书信。这个事实告诉我们，初期教会是由多人领导的，而保罗所以个别地写信给提摩太和提多，只是因为他们身负“使徒代表”（就是使徒所差派、所授权的代表）这特别的任务。这些书信很可能不只是供他们个人阅读，更是公开的函件，好证实这两人确实拥有所赋予的权柄。

祝愿（一2下）

在第1世纪，人们习惯在信中祝福收信人常常幸福快乐。保罗用基督教的用语来作这个祝愿，也用一般的用语，但赋予它们基督教的含义。他在此处用“恩惠、怜悯、平安”来表达这些思想。那些讲希腊话的人通常用charie一词来向朋友问安。希腊文“恩惠”（charis）跟这词的读音相近。

保罗所用的第三个问候语eirene，解作“平安”（英文词irenic-“和平的”——便源自这个希腊词）。这个词使我们想起希伯来的问候语shalom，它含有整全、安康，以及平安的意思。

除了这两个保罗书信中经常使用的问候语之外，提摩太前后书还加上“怜悯”一词（另参约贰3）。它叫人想起希伯来字hesed，这字意味在神的圣约里人所蒙受的怜悯和仁慈。恩惠和怜悯这两个用词暗示，那些领受这些祝福的人有着一些他们无法自给自足的需要。

保罗大多数的书信都如此处，指出这些福气都是“从父神和我们主基督耶稣”来的。这样的表达并非否定圣灵赋予人恩赐的事实，保罗只不过是表达父神的慷慨（雅一17），然后加上传达神恩典者的名字——基督。

应用原则

“应用原则”常是重要的，但由于开头的问安语看来如此熟悉，我们或许会忽略它。但如果我们谨慎地读这类经文（就如这两节经文），好像第一次阅读似的，便会获益不浅。

使徒——沟通需要有共同的基础，除非读者或听者对作者所讲述的概念、事件、人物，或课题也有认识，否则这样的对话就全无意义了。譬如我们收到一封不相识的人所寄来的信，自称为Chancellor（中文版编按：此词可解作大学的荣誉校长、总理、大臣等），我们就有必要弄清楚寄信人用这个称谓的原因。到底他是某所美国大学的荣誉校长、是某国的总理，还是英国政府的官员？同样地，我们不可单纯地假设现今的读者明白保罗书信里使徒一词的意思，更何况要了解这个词在接近2000年前的不同文化和不同语言中的用法。

即使有人知道古希腊的“使者”（例如官方使节）被称作使徒，他也未必懂得当此词套用在耶稣的使徒，或其他如保罗这样的人身上时，所含的特别意思。根据后期的《米示拿》（Mishnah）所反映的犹太世界，shaliach一词指因某个使命而被差派的人，别人要视他如同差派他的人本人一样（m.Ber5：5）。在新约中，有资格被选作替代加略人犹大“使徒职分”的候选人，其中一项要求便是必须曾在主耶稣传道期间跟，祂在一起，又曾目睹祂的复活（徒一21-26）。保罗在异象中见过复活的主，神又亲自拣选了他，这使他有资格成为使徒。因此他自称为“基，督耶稣〔的〕使徒”。圣经译者给某些文化翻译这词，便可能须要采用该文化特有的名词，以表达使徒身分的含义，及解释为什么保罗是“奉命”行事。@3

@3研究使徒一词的文献甚丰。参D.Muller and C.Brown,”Apostle,”NIDNTT,1：126-137。这篇文章提供了有助益的撮要和书目·虽是旧作，但涵括了讨论此词含义的一段重要时期的文献。至于较近期的研究·参P.W.Barnett，“Apostle，”DPL,45-51。

神与基督——神与基督之间的关系是难以明白和解释的。在第1节，命令是同时来自神和基督耶稣。对于那些否定三一神论的一神论者而言，神一词并不包括基督在内。对于那些信仰多神宗教者，基督亦可以是一个神明，但两者（按基督教的用语来说，即父神和圣子）则视作两个不同的神明。从圣经的角度看，只有一位神，祂以三个位格存在。因此，根据基督的本质（nature），祂是神；根据祂的位格（person），祂是圣子。许多人试图阐明三位一体，可是按这个物质世界的原理来作的解释，都不成功，因为神不属物质，祂本是灵。同样地，在人类的经验中视为不合逻辑和不可能的事，并不能用来断定哪些在神看来是合乎逻辑或可能的事。@4

保罗称神为“我们救主”。在希腊化时期，希腊文化的宗教观跟罗马的混合，救主一词被套用在不同的神话人物上。尽管如此，绝无任何神明亲身替人除去罪咎，好使人跟他自己建立关系。新约圣经对救恩的了解与旧约圣经一脉相承，并不是源自希罗世界。@5不论在灵界还是人间，神都是救主。在今日这个多元文化的世界里，要明白这个概念的意义，我们就必须强调基督救恩的独特之处。

@4Murray J.Harris,”Jesus as God:The New Testament Use of Theos in Reference to Jesus（Grand Rapids：Baker，1992）。他对于称基督为“神”的经文·作了很好的研究。

@5有关旧约和新约圣经对救恩的教导，参Liefeld，“Salvation，”ISBE，4：287-95。

这独特之处当然包括这项真理：那称为以马内利（“神与我们同在”）的基督，为拯救我们而牺牲自己。他的死亡和复活带来赦罪和永生。因此，保罗称基督耶稣为“我们的盼望”，他的含义已超越了当代各种文化的概念。正如他在提摩太后书一章10节所说，基督“已经把死废去，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来。”

当代应用

澄清和权威的必须性我们刚提到属乎圣经的盼望，经常被人以一种对于来生的主观、模糊不清的乐观主义所取代。我们向人讲述基督徒的盼望，就必须清楚地解说基督教教义如何是惟一的盼望基础。我们也要以圣经的权威来宣讲这个真理（以及其他的真理）。圣经权威是教牧书信的重要主题。若非原读者明白这使徒的职分赋予保罗权柄宣告什么是（或不是）正统教导，提摩太书信对假教义所作出的驳斥，就似乎过于专横了。

这对当今持民主和多元文化世界观的人来说，更是如此。同样地，一个凡人声称拥有从神而来的权柄（许多教派都有这情况），这种说法对许多人来说，似乎已经过时，甚或属于迷信。然而我们不应该却步，要勇敢地指出保罗在书信中所说的话是以神作为后盾的。

此外，“这是个有规律、有秩序的宇宙，人们可以客观地认识其中的真理，而宇宙完全由神的权柄所掌管”这整个论调，跟后现代的世界观背道而驰。提摩太前书一章1节内容的本质是后现代主义者所不能接受的。因此，我们不单需要为这节的各个字词下定义，若要读者接纳这节经文的含义，我们还需要他们同意这节经文背后的假设。

这封信是写给提摩太的，这对我们到底有什么意义呢？要把圣经应用到当代的生活中，有时可以采用一个有效的方法，就是去认同圣经人物的性格和周遭的环境。若我们研读故事，通常不难发现自己所熟悉的事件和人物个性。可是，能够把自己投入这个角色的读者不多——一个被当日基督教的大人物称为“儿子”的年轻人，他且被赋予艰巨重任，要纠正虚假的道理和对抗假教师。然而，他的生命和使命有某些方面与我们许多人相似。当然，这便需要我们从使徒行传和保罗写给他的两封书信中，把有关他以及他跟保罗的关系的点点滴滴凑合起来。我们可以对他的个性（例如，参提后一6-8）和年轻的生命（提前四12）作一些推论。

此外，有关提摩太和他使命的经文，连同紧接着的经文段落，都提醒我们一个既艰巨却又必须履行的任务，就是持守教会的教义纯正。长老们一旦各就各位，这就是他们的工作（参徒二十17-35保罗对以弗所教会长老所发出的挑战；另参提前三1-7有关监督的资格）。不过，长老也需要教导，好让他们装备起来。这种传递教导的方式（就像保罗与提摩太的关系所说明，以及提摩太后书二章2节所明确指出的），今天仍可采用，也应该采用。

基督教用语——第2节的“恩惠、怜悯、平安”（按照它们的正确意思）是当代重要的基督教用语，就像第1节的“盼望”一样。但今日它们的意思已变得含糊，须要澄清。关于恩惠（或译：恩典）这个词，一方面，由于在基督教圈子里有其独特的意思，不熟悉神学的人往往不知道其中底蕴；但另一方面，这词已经成为一个很普通的用词，几乎全世界的人都在唱“奇异恩典”这首圣诗，这词已失却大部分固有的含义。向一个不懂基督教道理的人说“愿恩惠归与你”是没有意义的；情况就跟那些不懂得美国电影“星球大战”（Star War）剧中词汇的人，听到“愿原力与你同在”（the Force be with you）一样。“恩惠”（grace）的意思不单是指神给我们白白的救恩，也不只是God＇s RichesAt Christ＇s Expense（“基督的付出带来神的丰盛”）——纵然这个首字母缩拼词的解释也有其真理（译按：这一句英文第一个字母合起来是GRACE，恩惠）。在古代希腊，这词暗指接受者的无能为力，需要别人的帮助。我们需要恩惠，因为我们没有其他的选择。@6

@6Philip Yancey的What＇s So Amazing About Grace（Grand Rapids：Zondervan，1997）更告诉我们须要把恩典传给他人。【中译本：杨腓力：《恩典多奇异》。台北：校园书房·1999。】

中间的词语怜悯似乎有自我贬抑之意（在神学上确实是这个意思）。谁愿意向人乞求怜悯？然而虔诚的教徒，特别是那些参加礼仪教会敬拜的人，念颂“求主怜悯祷文”（Kyrie Eleison）时，便承认他们这个需要。要了解这个重要的概念，关键是我们要正确地意识到自己的罪和需要。这会使我们对神的怜悯产生感激之情。

最后一个词是平安，今天这词被人广泛使用，意思已变得笼统。我们已不能假定人们真了解这词的意义是特别指“与神和好”，就是藉着基督在十架上受死，人得以跟神复和。我们应该毫不犹豫地让人知道，他们与神的关系不好，需要跟神和好。