05-2神的故事，你的故事

2、一个拥有无穷应许的王朝显露（撒母耳记下七11~17）

「我耶和华应许你，必为你建立家室」（撒母耳记下七11）。当然，这里有一个双关语。大卫想为神建立一个「家」，圣殿。神正要为大卫建立一个「家」，即一个家庭，一个王朝。「你要给我盖房子？」你几乎可以看到神在微笑。「是我要为你建立家室。让我告诉你我要如何做。」

12你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。 13他必为我的名建造殿宇〔即所罗门要建造圣殿〕，我必坚定他的国位，直到永远。 14我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。 15但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。 16你的家和你的国，必在我（原文作“你”）面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。’”

——撒母耳记下七章12至16节

两三项说明可以厘清这段经文所说的：

A、大卫知道他前一任君王扫罗，开始很好，结束却不好，结果，扫罗的儿子约拿单从未得到王位。没有建立王朝。这是一代王朝（如果你能称一代为王朝的话）。有这么多的邪恶，最终，神说：「这不能再继续下去。」即使大卫终其一生都维持忠心（事实上，他也有自己非常可怕的过错），是谁保证下一代和再下一代所要发生的事呢？如果你是君王，你会关心维护传宗接代、王朝、房子——无论温莎王室（如英国女王伊丽莎白二世），或在这里的大卫王室。神令人安心地说：「我要为你建立家室，这样，即使你的儿子犯错，甚至他真是邪恶，我也不会除掉他的王位，像我除掉扫罗那样，没有留给他一个继任者来建立家族王朝。我不会那样做。我要保存你的家室，你的家庭。」

所以，可能会有暂时的惩罚。可能有临时的管教。可能有些国家起来反对你的国家。可能有那种事情。但神不会施加最终的制裁，断绝整个家系。这就是神给大卫的应许。

B、神说：「我要作他的父，他要作我的子」（七14），是什么意思？

对我们而言，儿子的身份是与DNA（脱氧核糖核酸）有关的。有多少的电视节目，尤其是电视上各个系列的《犯罪现场》（CSI），都使用DNA来找出谁是真正的父亲，哪个人是真正的儿子。与这种科学息息相关的是确认生父的诉讼。儿子的身份首先就是基因血统的问题。但古代世界看待事情的方式有点不同。肉身上的血统只讲述部分的故事；还有工作与身份方面的血统。

今天有多少人从事的工作跟他们的祖宗在同一年龄所作的相同？有多少妇女的职业跟他们的母亲相同？我在许多有西方背景的人中问过这个问题，发现到顶多只有百分之五或六的回答是肯定的，而且往往低于这个比例。相反地，在古代世界，如果你父亲是个面包师，你也就是个面包师；如果你的父亲是个农民，你就成为农民；如果你父亲的名字是斯特拉迪瓦利（Stradivari），你就是制作小提琴的。换言之，在农业、手工艺、工业化之前的社会中，在绝大多数情况下，子继父业，女承母职。今天的自由概念是这样的：我们离开家去上大学或技术学院，在其他地方找一份工作，从事某个职业，完全与家族传统无关。就算是在三、四百年前，除了极少数情况以外，这种自由是完全无法想象的。结果，你的身份不仅由家族的名字来确认，也由家族的职业来确认。因此，耶稣被称为「木匠的儿子」：祂被公认的父亲约瑟，是一个木匠。事实上，有一次，耶稣自己被称为「木匠」。显然，祂的父亲约瑟死了，耶稣自己接手了家族生意。约瑟是个木匠。你还指望耶稣是什么呢？祂是个木匠。

这种职业模式意味着，在一般的情况下，父亲把自己的生意教导孩子。当然学历也就不高。在后来的犹太教中，地方的会堂会教导男孩子们基本的阅读和写作。富裕的家庭可能雇人教授极少数孩子基本的教育技能，甚至学习更进深的书本。但是你赖以谋生的手艺，那样的训练是从你的父亲得到的。

如果他是农民，他会教你何时撒种，何时灌溉，如何分辨天气，如何筑起一道像样的栅栏，诸如此类的事情。因为儿子与父亲的职业一样，儿子身份的概念就有一套比《犯罪现场》中呈现的更广泛的关联。

圣经中有很多隐喻都是出于这种社会环境。例如，在圣经各处都可以见到，有人被称为「彼列之子」，意思是「没有价值之子」。这不是说此人的父亲是没有价值先生。它是说：这个人的性格是如此一文不值，一定是属于一文不值的家庭，这是唯一适当的解释。耶稣讲过一句话，说明了这类的隐喻：「使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子」（马太福音五9）。这句话的观念是，神自己是至高无上的使人和睦者，所以如果你使人和睦，那么至少在这方面，你的行为像神一样，你表明自己是神的儿子。耶稣这句话不是告诉你如何成为基督徒。而是说，在这方面，你正在做神所做的事，所以你表现得像神一样，表明自己是祂的「儿子」。

在另一个地方，耶稣正在与一些犹太对手辩论（见约翰福音八章），祂声称，祂的教训将会使他们得以自由，他们作出反应，实际上是说：「这怎么可能呢？我们自己是亚伯拉罕的真子孙。我们是正统的，这正统使我们自由。」耶稣回答说：「你如果犯罪，就是罪的奴隶，只有我可以使你自由。我知道你们在肉身上是亚伯拉罕的后裔，但你们没有像亚伯拉罕一样回应启示。你们的反应就像你们的父亲一样。」他们提高筹码，说：「我们不仅是亚伯拉罕的子孙。我们是神的儿子。神自己是我们真正的父亲。」耶稣的回答实际上是说：「不可能。我从神而来。神认识我，我认识神。如果你们不认识我，那么你们也不可能是神的儿子。让我告诉你们，谁是你们真正的爸爸。你们是出于你们的父亲魔鬼。他从一开始就是杀人犯，你们正试图谋杀我。他从一开始就是个骗子；而我究竟是谁，你们却不说实话。」

耶稣显然没有否认他的对手真的是亚伯拉罕的儿子，从基因而言，他们的确是。祂也不是暗示，鬼魔以某种方式与妇女交配，生出某种私生子。祂是说，在行为的层面上，他们的行为像魔鬼。这使得他们成为魔鬼的儿子。

这就是「儿子」一词在撒母耳记下七章这里的用法。它是用来指君王。如果神是这个民族的至高无上的君王，那么大卫家系的人坐在宝座上，他就成为神的「儿子」。这并不意味着他是真正拥有神性或诸如此类的那种人。它只是意味着他现在是以神的儿子的身份，在君王家族里代表神行事。神统治着祂的圣约子民，用心施行公义，并信守圣约。如果大卫家系的君王这样做，他行事就像神的儿子。这就是这里所赐之应许的性质。「他〔即大卫的继承人〕必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子」（七13～14）。

但儿子也可能偏离正路。那时怎么办呢？神补充说：「他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样」（七14～15）。

C、从这段经文，还有一点必须了解的：「你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远」（七16）。换言之，神不单应许大卫家系要存到下一代，就是所罗门那一代，纵使所罗门后来变得相当败坏，但那时圣殿却要被建造起来。神是在说：这个王朝将会继续下去，它要建立到永远。

这样的应许只能以两种方式应验。一个是在每一代产生一个新的大卫继承人，把王位传给下一个继承人，再下一个继承人，再下一个继承人，再下一个继承人，永无穷尽。那是应验这个应许的一个方式。另外只有一个可能的方式，但此处甚至没有提及。然而，在理论上，如果你最终能找到大卫家的一个继承人，是永远活着的，这个应许就可以这样应验了。

这个应许大约在公元前1000年赐下。它是历世赐给大卫家诸王的其他许多应许的前身。我相信，我们有许多人都听过韩德尔的《弥赛亚》（Handel＇s Messiah），它引用了以赛亚书九章，那是公元前第八世纪末所写的，在给大卫的应许之后两百多年。以赛亚预见了一位将要来的君王：「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。—–祂必在大卫的宝座上治理祂的国」（以赛亚书九6～7）。换言之，祂将会是大卫的一个子孙，因此也是「神的儿子」，在神之下代理神执政。「祂的政权与平安必加增无穷」（以赛亚书九7）。「祂名称为『奇妙策士』、『全能的神』、『永在的父』、『和平的君』！」（以赛亚书九6）。

这里的措辞非比寻常：大卫的一个子孙要被称为「全能的神」与「永在的父」？我无法想象以赛亚自己完全明白他自己预言的所有意义，但表面看来，它似乎是在应许：大卫家将会有一个后裔，祂出自大卫家系，祂自己正确的称呼无非就是神自己。（我们很快会看见，还有其他先知也做了类似的应许。）这是预期大卫的一个后裔，将会大大超越祂那位普受尊敬的祖先。

3、一个拥有令人惊叹之特权的王谦卑（撒母耳记下七18～27）

因为他所得着的应许，大卫安静下来，他崩溃了。现在，他的祈求基本上不是，「让我为你建造一座圣殿，让我为你做点事。」现在，全然只有感恩：「这是我不配得的。这是奇妙的。亲爱的神，至高的主啊！我所祈求的就是你信守你的应许。」

从大卫王到君王耶稣

正如我已经说过的，这一切的发生约在公元前1000年。在耶稣出现以前，其间还有很多的发展。几个世纪以后，大卫的国度本身也腐败了。仅仅两代以后，国家分裂为北国与南国，大卫的家系只统治南国。又经过了两个半世纪，北国还从未建立一个王朝。君王兴衰更替；新的篡位者兴起，屠杀前一任君王的所有孩子。这是一个残酷的乱世，充满形形色色的偶像崇拜。最终，领袖们被亚述帝国强行掳掠、带走。又过了一个半世纪，大卫王朝尽管偶尔也有复兴和更新的时候，本身却受到侵蚀而变得如此腐败，以致在第六世纪初（约公元前587年）被毁灭了。巴比伦人已经接管。许多领袖都被掳了，这次是被巴比伦帝国所掳，这个帝国已经取代了亚述。

时候到了，神把他们当中的一些人带回来：最初，只有大约五万人左右。他们重建那已被烧毁的圣殿；但是与大卫的儿子所罗门时代所建的那座大圣殿相比，这座建筑物却小得可怜。他们仍然没有君王。此时，他们都生活在波斯统治之下，波斯被希腊权势取代，然后希腊又被罗马帝国取代。因此，我们一路来到了从公元前到公元的转折点，现在仍然没有一位大卫家的王重新坐在王位上。以色列人总是发现自己在某一个权势之下。现在，该区域的超级大国是罗马，而地方性的君主则是像希律那样残忍的小王。

然后，你打开新约圣经，圣经这一部分开宗明义地告诉我们，在耶稣的时代所发生的事。新约圣经第一卷书的第一行说什么？「亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱」（马太福音一1）。这里是大卫家君王应许的应验。（「基督」一词是相当于希伯来文的「弥赛亚」，指的是某个为了特殊任务而「受膏」或被分别出来的人。）

当耶稣开始祂的公开事奉时，祂宣布国度的黎明已经来到，祂以各种方式使用「国」这个词。例如，祂说过类似这样的话：「天国就像一个人在田里种麦子，把好种撒在一块田里，然后到了晚上，来了一些流氓，种了大量的杂草。小麦和杂草一起成长。那人的仆人说：『我们是否应该现在就出去，尝试拔出杂草呢？』『不，不，让这两种一起长，直到末了，那时将会有一个最后的分离。』国度就像那样。」换句话说，你在这里见到一幅国度的图画，在这个国度所涵盖的世界里，有好的种子与不好的种子一起生长。它包括葛培理（Billy Graham）和希特勒（Adolf Hitler）。有好种子，也有杂草，两者一起成长，直到结束的时候，会有一个最后的分离。这是国度的一个视角。

但在其他地方，在约翰福音三章（我们会在后面看到这段经文），耶稣说：「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国」（约翰福音三5）。现在，根据这一概念的国度，不是每个人都在里面的。但是每个人都属于前面提及的那个国度，若不是小麦，就是杂草。但是，在这一概念的国度中，你现在见到神的统治，神的掌权，和神的国度的一部分，在里面有生命。只有那些重生的人可以进入或看到这个国度。

再谈谈另一些差异：有时耶稣讲的国度是已经来到的。它已经在这里，其实已经在秘密运作。它像酵母放入面团，已经悄悄地工作，有其效果。然而，在其他地方，耶稣讲的国度是末日才出现的，那是最后的圆满实现，有巨大的转变。因此，国度已经来到；换另一种方式来看，它尚未来到。国度的所有观念都是以君王耶稣为中心的。

第二次世界大战后，一个名叫库尔曼（Oscar Cull-mann）的瑞士神学家，使用战争中的转折点，来解释其中的一些概念。他叫我们注意到在计划行动开始日（D-day），就是1944年6月6日所发生的事。这时候，西方盟军已经清理了北非战场，并开始向意大利半岛推进。俄国人正从俄罗斯大草原来，他们已经保卫了斯大林格勒（Stalingrad），一路推进，通过波兰和其他东欧国家。现在，在计划行动开始日，西方盟军登陆诺曼底（Normandy）海滩，在三天之内，把110万人和无数吨战争物资送上岸。这是西方的第二战线。稍微有脑袋的人都可以看到，战争即将结束了。毕竟，从能源、战争物资、士兵的数量看来，把所有这些线索和轨迹综合起来，战争已经结束。但这是否意味着，希特勒说：「哎呀，我失算了，」并求和？不，接着就发生了坦克大决战（Battle of the Bulge），他几乎再次一路推进到法国海岸，但他的燃料耗尽了。接着是柏林战役，那是整个战争中最血腥的战役之一。因此，战争还没有结束。一年后，欧洲的战争终于结束了，战斗人员跨越了计划行动开始日和欧洲胜利日（VE-day）之间的巨大鸿沟。

库尔曼说，基督徒的经验就像这样。所应许的君王来了。这是我们的计划行动开始日：耶稣的来临、祂的十字架和复活。根据马太福音最后的几节经文，耶稣从死里复活后，宣布说：「天上地下所有的权柄都赐给我了」（马太福音二十八18）。祂是君王。但是，这是否意味着，魔鬼说：「哎呀，我打错了算盘。我想我最好求和」？这是否意味着，人类会说：「好吧，好吧，你已经从死里复活。你赢了。我们最好跪下」？不，它的意思是，还有一些最激烈的战斗留下，因为耶稣还没有打败祂所有的敌人。祂掌权。神的所有至高无上的主权都是通过君王耶稣执行的。国度已经来临了。它就在这里。你若不是藉着重生而进入这个国度，就是不在它里面。另外，如果你所设想的是耶稣的完全统治（所有权柄都已经是祂的），不管你喜欢与否，你就在这个国度里面。问题在于你现在是否跪下，欣然悔改、相信、并感恩，还是要等到末日，才在神圣的惊恐中屈膝。末日就要来临，基督教的胜利日就要来了，在最后那日，谁将被看作是君王，是毫无疑问的。

当保罗大约在第一世纪中叶写信给在哥林多城的基督徒时，他描述耶稣是王，神的所有至高无上的主权都是藉着祂而执行的：「因为基督必要作王，等神把一切仇敌都放在祂的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死」（哥林多前书十五25～26）。死亡就会死去。这当然是精确地接续了在创世记一至三章所发生的事。那里提及这种大规模的悖逆，试图不以神为神，这样的悖逆只带来死亡和败坏；耶稣基督恰恰相反。君王耶稣已经击败了死亡，继续作为神自己在大卫家系中的君王。然而，虽然祂是大卫家系的一个人，却被称为「全能的神，永在的父」（以赛亚书九6）。祂要作王，直到祂摧毁了最后的敌人：死亡本身。就是因为这个缘故，教会才会一次又一次地站起来唱道：「欢呼，向君王耶稣欢呼。」我们需要一位君王，一位完全公义、永不败坏、完全良善、心里从来没有一点邪恶的君王。祂强而有力地拯救并转化祂的百姓，就是那些到祂这里来，并愉快地承认祂的主权的人。

欢呼，向君王耶稣欢呼！

1、神不是一位君主立宪的君王，这是什么意思？

立宪的君王受宪法制约，而神却不受限制，祂拥有至高无上的主权，并且统管万有，是远远超越一切受造之物的造物主。

2、在旧约圣经中，神有时候被刻划为一位统治宇宙万事万物的君王，有时候则是统治以色列的君王。请解释。

其一是从广义角度来看，神统管和护理祂所创造的万有，包括了未信者甚至撒旦。

其二是从狭义角度来看，神在地上拣选了以色列，与之立约成为祂的选民，并作王统治他们来施行神救赎的计划。

3、大卫王朝的君王开始作王时，就说他成了神的「儿子」。为什么？

这里并非指他们拥有神性，而是与他们的身份和工作有关。这里大卫后代出来的君王之身份是作为神在地上统治以色列国的“代王”，代表神来施行公义，信守圣约，统治以色列民，因此称他们为神的儿子。

4、在耶稣的事工中，祂一再宣告天国近了。耶稣的天国什么时候降临呢？

这需要从时间的维度来看待，其中有两个观点：已然的天国和未然的天国。

已然的天国：在耶稣基督的死和复活之后，天国已经降临。人们重生后被神掌权就已经进入了这个已然的天国里面了。

未然的天国：在世界的末日，基督第二次再来之时，所有基督徒的盼望得到实现——新天新地降临。

5、耶稣最后要毁灭的仇敌是什么？这一点与你有何关系？

是死，因为死亡最终要死去。这是我的盼望，我将会复活进入永恒的国度中见神的面。

6、解释库尔曼（Oscar Cullmann）有关「计划行动开始日」（D–day）和「欧洲胜利日」（VE–day）的类比。

计划行动开始日是类比耶稣的第一次来临,基督十字架的牺牲、复活、升天，在天父的右边为圣徒代祷。

欧洲胜利日类比耶稣的第二次再来，未然的天国得以完全实现。

7、你在天国里面吗？

在，因为我蒙了神的恩典已经重生，生命在基督里被神掌权了，以后也必然要在未然的天国里与基督和众圣徒相聚。