06-2提摩太前书-斯托得
3、对属神之人的吩咐（六11～16）
“1但你这属神的人要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。12你要为真道打那美好的仗，持定永生。你为此被召，也在许多见证人面前已经作了那美好的见证。13我在叫万物生活的神面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的耶稣基督面前嘱咐你：14要守这命令，毫不玷污、无可指责、直到我们的主耶稣基督显现。15到了日期，那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主，”6就是那独一不死、住在人不能靠近的光里，是人未曾看见、也是不能看见的，要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权能都归给他。阿们！
保罗接着有一个吩咐，是给提摩太的，语调相当沉重。他说这话时，并未直呼提摩太的名字（不像他在第20节所作的——“提摩太啊！”，AV，RSV）。反之，他用一个尊称：“属神的人”。在旧约圣经，这个称呼是专指以色列的领袖，像：摩西、撒母耳、大卫、先知示玛雅、以利亚、以利沙、利甲族人伊基大利，以及三位不知名的先知。在新约圣经，惟一用“属神的人”这称呼的，是另指所有成熟的基督徒，他们“完全预备好行各样的善事”。
保罗刻意将提摩太这“属神的人”，与那些自高自大、专好问难、想要发财的假师傅相比（第4～10节）；后者属世界，多于属神。保罗写道：但你这属神的人（或是，RSV加强了其中的对比：“至于你”），你要和他们截然不同。提摩太要坚定不移地抗衡他们的不敬虔。保罗继续向他发出一项三方面的吩咐一一道德的、教义上的，及经验层次的。
a.道德方面的吩咐（六11）
身为属神的人，提摩太要逃避这些（tauta，“这些事”）并追求别的事。他要逃避贪爱钱财的心，及所有跟贪财有关的罪恶（第9～10节）。此外，他也要逃避“少年人的私欲”，以及一切跟神美善的心意不相符的东西。反之，他要追求六样特质，这些特质似乎是一对一对并列，而且特别适合作为贪心的另类选择。首先，他必定要追求公义（这里的意思可能是指公平、公道地对待人）及敬虔（因为人应当敬拜的对象不是玛门，而是神。）跟着，属神的人必定要追求信心和爱心——这两个词经常一起出现在保罗书信中。在这里，或许他的意思是两方面的：一方面，他指的是信实或“忠诚”（REB）；另一方面，他指的是爱慕舍己及服侍他人，如此一来，贪婪便没有空间了。然后，提摩太的第三个目标是追求忍耐（hypomonē，指在患难中的坚忍），及温柔（即对难相处之人的容忍）。
特别值得留意的是，这个道德的呼吁，其实有消极及积极两方面，而它们之间有相辅相成的作用。从消极方面看，我们是要“逃避”邪恶，“经常”采取“躲避的行动”，要尽速逃离，愈远愈好。从积极的角度看，我们要热烈追求良善。这两者经常在新约中出现，虽然用词不同。我们要舍己、跟从基督，对各种不敬虔的事说“不”，向敬虔及节制说“是”，脱去属于我们旧有生命的外衣，穿上属于基督徒生命的新衣，并且逃离邪恶，追求良善。
人是善于奔跑的。我们很自然会逃离一切威胁我们的事物。逃离真正的危险是常识，但躲避一些我们不敢面对的问题，或一些我们不敢肩负的责任，则是逃避主义。我们要做的，是专心逃避邪恶。我们也逃离许多吸引我们的东西——宴乐、升职、名誉、财富及权力。事实上，我们应该专心追求的是圣洁。
使徒保罗并没有给予我们学习的秘诀、背诵的公式，或掌握的技巧。他并没有给予我们任何有关“圣洁及如何达致圣洁”的教导。我们要做的，只是像逃离危险般的逃离邪恶；像我们追求成功般的追求圣洁。意思是说，我们要全心全意、用尽我们的时间和心力，一边逃避，一边追求。当我们认清邪恶的真相时，我们会很想逃避它；而当我们明白良善是何等美好时，我们便很想追求它。
b.教义方面的吩咐（六11）
提摩太要履行的责任，包括打仗（fight）及逃避（flight）、站立及奔跑。AV将保罗的第二个吩咐翻译为“为信心（faith）打美好的仗”。但是，RSV及NIV却认为原文中有定冠词，因而将那一句译为：为真道（the faith）打那美好的仗（第12节上），这样的翻译肯定是正确的。不错，在前面一节，“信心”或“忠心”是我们应该要追求的质素。但是在第10及12节，保罗说假师傅“离了真道”，意思是指使徒所传授的真道，就是他在教牧书信中所说的“真道”（如：二4，三15，四3）、“真道的话语”（如：四6，六1；多一9，二1）或“所托付（提摩太）的”教义（六20；提后一12、14，字面意思）。既然有一些人“离开了”它，提摩太要“为它打仗”更是当急之务了。
我们不能完全确定，究竟保罗所想的比喻，是运动的比喻（源自奥林匹克运动会），还是军事的比喻（源自战争）；另外，如果是前者，他想的究竟是一场摔角比赛，或是一场赛跑。这里的结合——“美好”这形容词，加上名词agān及动词agōnizomai——可以译为“打那美好的仗”或“跑那美好的赛程”而保罗后来把这两个比喻合并在一起，他说，“那美好的仗我已经打过了”、“当跑的路我已经跑尽了”。无论是赛跑或争战，我们当然都需要付上极多的心力；但保罗在一18给提摩太的另外一个类似的吩咐，则肯定是指一个士兵的争战（strateu及strateia）。
保罗一方面比较了邪恶与良善（第11节），另一方面又比较了真理与错谬。提摩太要作的，不但是要“躲避”错误的教导（第20节下），也要“保守”（第20节上）真理，为真理“打仗”（第12节）。因此，在保罗的吩咐中，正面和反面是对立的。从道德的角度看，我们要逃避邪恶、追求良善。从教义的角度看，我们要躲避错谬、持守真理。
没有人喜欢打仗，当然，除非那人生性好勇斗狠。打斗并不是一件愉快的事——粗鄙、血腥、痛苦、危险。争辩也是如此，因为那是为真理和美善争战。对所有善感的人来说，这都不是一件愉快的事。若有人喜欢争辩，这种喜好是一种病态。然而，这是一场“美好的仗”，是必须要打的，因为真理是宝贵的，甚至是圣洁的。既然这真理来自神，我们若忽略它便不可能不得罪神。教会要健康、要成长，就必定需要真理。因此，当真理被假师傅所扭曲，保卫真理就成了会有痛苦却不得不做的事了。就算我们要追求的是“温柔”（第11节的最后一个词），它跟为真理打那美好的仗（第12节）也不相违。
c.经验方面的吩咐（六12下）
保罗对提摩太的第三项吩咐，超越教义及伦理到经验的层面：你要持定永生（第12节上）。许多人对“永生”这观念有误解，他们会接纳小女孩的定义，说：“神给了我们生命，这下好了，我们再也脱不了身了。”其实，应该强调的不是它的长短，而是它的素质。永生代表未来时代的生命，这时代是耶稣所引进的。他对永生的定义是：认识他，并且认识父神。因此，永生不但是现在拥有的东西，也是将来的盼望，就如教牧书信清楚记载的。对于永生是现在拥有这观念，可参见一16及提后一10；是将来的盼望这观念，可参见多一2、三17。有些人认为，在第12及19节中所提到的，提摩太必须要持守的永生，是指将来的生命；他们这样认为，是因为他们相信，保罗是在延伸他前面所用的运动的比喻，在这里，他是指在竞赛结束时运动员要得的奖赏。
但是，这一节经文中说的永生，更可能是指一样现在就拥有的东西，因为当保罗向提摩太形容这永生时，他是这样说的你为此（永生）被召，也在许多见证人面前，已经作了那美好的见证（第12节下），因为保罗提到“许多的见证人”，因此有些人认为，保罗所讲的场合不是提摩太的浸礼，而是他被按立之礼（见四14；提后二2）。但是，这一节同时提到呼召（内在的和私下的），以及见证（外显的和公开的）；当这两个观念结合在一起时，这一节经文比较自然的解释是：这里指的是提摩太的信主及受浸。圣经要求每一个信主的人，都要公开、严肃的承认及宣告自己的信仰。
然而，令人不解的是，像提摩太这么有分量的基督徒领袖，为什么也需要提醒他“持守”永生呢？他不是已经作了多年的基督徒吗？他岂不是早已承受了永生吗？那么，为什么保罗还要他持守他已经拥有的东西呢？答案可能是，我们拥有了一些东西，却不拥抱它，以它为乐。Epilambanomai的意思是「持守、抓住—–，有时候是很用力的—–」，以及「持守着，以致那东西成为自己的」（BAGD）。「用力」这个词可见于以下的事例：当彼得开始下沉时，耶稣用力抓着他，兵丁抓住古利奈人西门，群众抓住保罗，及在营楼里捉住他。同样地，虽然提摩太已经得着了永生，但保罗仍然鼓励他要持守它，抓着它，紧握它，使它完全属于自己，享受它，并丰丰富富的将它活出来。
在上面，我们看见保罗对提摩太提出一项包含三方面的吩咐——道德上的（要逃避邪恶，追求良善）、教义上的（要离开错谬，为真理打仗），及经验上的（要持守他已经得着的永生）。在我们这个一切价值都是相对的世代，以真理、良善及生命，作为绝对目标，是好的。这三者也形成一个健康的平衡。有些人努力为真理而拼搏，但却忽略了圣洁。有些人则竭力追求圣洁，却没有用同样的心力去关注真理。还有一些人在寻求宗教经验时，却忽视了教义及道德。那属神的人（无论是男是女）则在这三方面都不偏失。
d.吩咐的基础（六13～16）
保罗不只单单嘱咐提摩太，因为他知道，人有时候是很冷漠的，需要有推动力。因此，他用强而有力的理由去支持他的吩咐：这些理由包括神的临在及基督的再来。第一，保罗是一个常常意识到神临在的人（这一点颇令人印象深刻），所以他能够很自然的写道：我在神面前—–在基督耶稣面前嘱咐你（第13节：参提后四1）。再者，他各自提出一项有关神、有关基督的真理，提醒自己及提摩太：对于神，他形容祂为那位叫万物生活的神。因为祂是赐予生命及维持所有被造之物的那位，因此，他是亲密地参与在他们的生命里的。另一方面，基督被形容为那位向彼拉多作过美好见证的基督耶稣；当他在彼拉多面前作见证时，他宣告自己是王。他的门徒从未忘记，他在历史上所立下的这个勇敢作见证的榜样。他是那位“为诚信真实（作）见证的”，在这方面他是无可比拟的；”是他为我们“作美好见证”的责任，首先立下了榜样（第12、13节）。保罗就是这样在赐生命的神，及作见证的基督面前，提出这项吩咐。
他写道：我嘱咐你，要守这命令，毫不玷污，无可指责（第13节下～14节上）。不同的解经家对于“这命令”有不同的意见：“这命令”究竟是指保罗在第11及第12节，给予提摩太的三方面吩咐，或是指整封信中的道德教导，或是——更宽阔的——指“基督整全的律法、信心的管治，及依循福音的吩咐而过的生活”？另外，解经家对于毫不玷污，无可指责这几个字，也有不同的意见：究竟这些字是指提摩太，或是指那道命令？或许REB的翻译是最好的：“我嘱咐你要正确、毫不犹疑地，遵行给你的命令。”
使徒保罗发出他的命令的第二个理由，是跟主的再临有关。提摩太要忠心无过地守住这命令，直到我们的主耶稣基督显现（第14节下）。显然，保罗完全相信主耶稣要再来，也完全不肯定他什么时候要来。但他知道，这是在神的手中，因为到了日期（第15节上），或是“在他看为最好的时间”，他会将他显明出来。整个人类的时间表都掌握在神的手中；这一种确信，是教牧书信一个显著的特色。无论保罗提到基督的第一次来临（过去的）、福音的宣讲（现在），或是他的显现（将来），每一桩事件都发生于神“自己的”、“适切的”、“定夺的”时间（二6，六15；多一3）。
再者，我们能够对神最完美的时间表有信心，以致愿意将所有的事都交在他的手中，是源于我们知道他是怎样的一位神。保罗继续加以解释。他大概是借用了一首早期基督教诗歌的歌词（是一首三一颂，跟一17中的那首相似），来表达有关神权能的四方面真理，从四方面去肯定神是完全超乎人的控制及操纵的。
第一，神是不能征服的，一切地上的权势不能左右他，因为他是神，是那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主（第15节下）。在旧约圣经，巴比伦的尼布甲尼撒喜欢别人称他为“诸王之王”，但耶和华却被称为“万神之神、万主之主”，在新约圣经，基督被赋予这样一个双重的尊称：“万王之王、万主之主”。毫无疑问的，这跟帝王崇拜所说亵渎上帝的话刚好相反。没有任何地上的管治者可以挑战他的权威。
第二，神是永远不死的，他不会因为时间、死亡，或分离而改变；他是那独一不死的，字面意思是，他“拥有不死的能力”（第16节下，REB）。不错，人类也是不死的，因为我们也能超越死亡，但只有神“自己拥有生命”。“我们的不死是神的惠赐，不是一种与生俱来的特质”。
第三，神是不能靠近的，有罪的人不能接近他，因为他住在人不能靠近的光里。任何形状或形式的黑暗，不管是虚假或邪恶，都不能进入他的临在，更遑论掩盖它了。
第四，神是看不见的，是人的肉眼不能看见，因此也是人不能认识的，因为他是人未曾看见，也是不能看见的。神容许人看得见的，只是他的“荣耀”、他的背而不是他的脸、他的显现（他神圣的显现），或是他借着道成肉身的儿子向世人的彰显。既然他是看不见的，我们能认识他，只是因为他喜悦将自己彰显出来。要不然，我们是完全不可能认识他的。
这位伟大、不能征服、永远不死、不能靠近、不能看见的神，愿尊贵和权能都归给他。阿们。当保罗在写关于神的事时，他很自然的唱出了赞颂的诗歌，无论他是在赞美神的慈怜（如一17），或是他的能力（如这里）。保罗是在这位神前面、在等待神让基督显现之时，向提摩太发出这个严肃的吩咐。当他这样做的时候，他所想的包括创造（神是那位叫万物生活的主，第13节上）、历史（基督在彼拉多面前，第13节下）及历史的完结（基督的显现，第14节）。在今天，神的临在及基督的显现，仍然是我们竭力尽忠的两股主要推动力。
