06-1提摩太前书-斯托得

六、世上的财物（六3～21）

金钱和财物，是所有委身的基督徒都热切关心的问题，由古至今，一直如是。原因有二：一是因为耶稣在这方面颇富挑战性的教导；二是因为世上各种经济上的不公平，包括南半球与北半球，以及一个国家（甚至一个地区内）不同群体之间的经济差距。全球大概有十亿人口活在贫穷中，他们连生存的基本需要也没有；相反的，却有一小撮人生活在富裕奢华里。那么，一个基督徒对世上财物的态度，应该是怎样的？

在前面，保罗给予提摩太几方面的指引，教导他如何对待教会中的三种人（寡妇、长老，及奴隶）。现在，保罗提到第四种人（假师傅）——其实在整封信中，保罗一直都想着他们，尤其是他们对教会的不良影响。在一3～7，他提到他们对律法的错误解释；在四1～5，他提到他们对创造的否定。现在，在六3～5，保罗说他们偏离纯正的道，使教会分裂，而且被贪婪的心驱使，去做种种败坏的事。正因他们有贪婪之心，保罗在这里，特别提到贪心与满足（第7～10节）、财富与慷慨（第17～19节）的关系。这些教导也凸显了这一章的主题，即世上财物在基督门徒的生活中所占的位置。使徒保罗一连发出五个吩咐：第一，是给（也是关于）假师傅的（第3～5节）；第二，是给基督徒中贫穷的（第6～10节）；第三，是给“属神的人”（第11～16节）；第四，是给富有的基督徒（第17～19节）；以及最后，是给提摩太自己的（第20～21节）。

这段经文及前面一段之间的联系，是使徒保罗那清晰简洁的宣告：“所以，你要以此（这些事）教训人、劝勉人。”（第2节下）有些翻译者（如NIV）认为，这句话是前面一段的结论，而其它的翻译者（如RSV，REB）；则视此为新段落的引言。其实，这句话既是结论，也是引言。一方面，它回顾这封信由第一章开头至此所说过的。“这些事”是保罗给提摩太的教导，以及提摩太要传递给各教会的教训。另一方面，这句作为联系两段的话，是下面的前奏：它引入保罗跟着马上要说的，也就是，有些散播异端的人，在教导一种不同的信息。若有人传异教—–（第3节上）。由此，我们可以看出两种彼此强烈对立的教师——真的和假的；纯正的和偏离真道的；提摩太所教导的“这些事”（tauta，也是由使徒保罗传递给他的），和他的反对者所教导的“其他”及“不同”的事（hetera），而这些“事”是偏离使徒保罗的教导的。

1、关于假师傅的吩咐（六3～5）

3若有入传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理，“他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑，5并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。

使徒保罗从真理、合一及动机三个问题上，评鉴假师傅。他对他们的批评是：他们偏离真道、分裂教会，并贪爱钱财。他们传异端、搞分化、想发财。

a.假师傅偏离真道

保罗再一次表示，基督徒是有一套标准信仰的。在这一章，他称这一套标准为“道理”（第1、3节下）、“纯正的话”（第3节）、“真理”（第5节）、“真道”（第10、12、21节）、“命令”（第14节）及“所托付的”（第20节）。假师傅偏离了这标准。为了强调他们犯错的严重性，他继而针对假师傅中的每一个：若有人传异教，不服从（“不忠心地跟随”）—–纯正的话—–。这里的第一个动词是heterodidaskaleō（像一3中的动词一样），而heteros的意思是“其他”、“不同的”、“一些教义上的新元素”（JBP）。它是假的，因为它偏离使徒的教训，而使徒的教训是纯正的（健康的）道理。保罗指出，这健康的道理有两个特点：

第一，它里面包含的，是主耶稣纯正的话（字面意思）。有些人认为这属格是客观的，意思是说，那教导是关于基督的。但保罗的教导不是单单集中在基督身上。另外一些人则认为这属格是主观的，因而认为保罗是指基督说过的话，也许是指一本已经出版的福音书，或是一本耶稣语录。但保罗很少直接引用耶稣的话，五18及徒二十35是例外。

第三，也是最有可能的解释，是保罗把自己的话看成是基督的话。当耶稣差遣七十个门徒出去的时候，他说：“听从你们的，就是听从我。”而且路加也表示，那位已经升天的基督，将继续借着使徒们去作工及说话。这当然也是保罗的信念。他可以奉基督的名及借着基督的权柄去吩咐及劝勉人。他宣称，基督借着他说话；他甚至称赞加拉太人，说他们接待他，如同接待耶稣基督一样。正如屈梭多模所说的：“保罗如此说，或者应该说，基督借着保罗如此说。”

“纯正的道理”的第二个特点是：敬虔的教导（第3节下），或按字面意思是，“那与敬虔相符的教导。”在提多书一1中也有一句类似的话，NIV的翻译是：“那引致敬虔的真理”。从这句话，我们可以看见纯正教导的两个必要元素：来自基督、促进敬虔。因此，任何不同意这教导的人，都是自高自大、一无所知的（第4节上）。或者，将这两个短句放在一起，我们可以说这人是一个“傲慢的傻瓜”（JBP），或是一个“既自大又无知的愚蠢人”（REB）。这是相当强烈的用词。但是，假师傅的确犯了严重的错误，因为反对保罗就是反对基督。诚然，对神的话只有两种可能的响应：一是谦卑自己，在神话语面前战兢；二是硬着心肠、硬着颈项，拒绝神的话。

b.假师傅分裂教会

除了傲慢及无知，假师傅也带来分裂。他专好问难，争辩言词（第4节上），或是，他“对各种猜测及琐屑的争辩，有着病态的热心”（REB）。值得留意的是，保罗形容假师傅是“有病的”，却称使徒的教训是“健全的”，或“健康的”。假师傅对无益的辩论那种过度的喜好，无疑是病态的表现。

这些琐屑的争辩及争端，会带来人际关系的全然崩溃。保罗在这里提到五种结果：嫉妒（恼怒别人的恩赐）、纷争（竞争和争辩的气氛）、毁谤〔对“竞争对手”（即其它教师）的辱骂〕、妄疑（忘了团契是建立在信任上，而不是猜疑上），以及争竞（恼恨的结果），这些邪恶的表现是坏了心术、失丧真理之人的特征—–（第5节上）。当人的思想被扭曲时，他与所有人的关系也被扭曲了。

c.假师傅贪爱钱财

另外一个表明假师傅的心已败坏、失去真理的病征是：他们以敬虔为得利的门路（第5节下）。他们对敬虔本身并没有兴趣，除非它能为他们带来钱财上的益处。

提摩太所要对付的假师傅，究竟如何滥用敬虔，以获得利益，保罗并没有详细的讲述。但我们知道，以弗所是一个非常富裕的地方；狄安娜的异端为这城市带来极多的贸易和生意。当保罗第二次去到这城市时，主要抵挡他的是一个银匠及他的工匠。他们借着售卖狄安娜的银龛而作了“不少生意”，但现在，因着保罗公开反对拜偶像，他们的收入因而减少了不少。因此，保罗在写信给以弗所人时，他需要提醒他们，不要贪心。因着以弗所的背景，保罗这样写是很自然的事。

人类历史经常因着人的贪婪而蒙上污点，经常有人尝试借着将宗教商业化而获取利益。譬如，术士西门以为他可以用钱向使徒们买属灵的能力，这是“西门行为”这个名词的来源，表示一种属灵权柄及宗教职衔的买卖。保罗觉得他需要宣告：他不像其他人，从来没有为了获取利益而贩卖神的话；”从来没有贪过任何人的金、银、衣服；而且他从来没有用宗教作为贪婪的幌子。

然而，在中世纪，教会因为售卖赎罪券的败坏行为而蒙羞；今天，各种宗教异端在传讲他们的教训时，仍然向人收取昂贵的学费；有一些布道家向人索取“爱心的奉献”，这些奉献是从来没有经过公开核数的；而一些电视传道人也向他们的观众保证，如果他们寄来足够的“种籽金钱”，便会事事畅通、飞黄腾达。

重温第3至第5节时，我们留意到，保罗给予我们三个可以评鉴各种教导的实际测试。我们可以用问题的形式表达出来：这教导是否与使徒的信仰（即新约）相符？这教导会分裂、还是会连结教会？这教导会带来敬虔、知足，抑或使人更加贪婪？

2、对基督徒穷人的吩咐（六6～10）

6然而，敬虔加上知足的心便是大利了，，因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去，。只要有衣有食，就当知足。9但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。10贪财是万恶之根！有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。

“敬虔”竟然可以是获利的途径（第5节下），这观念听起来相当荒谬。但保罗贬低这观念，不是为了推翻它；而是要肯定它。“借着巧妙的方法和反讽的扭转，他飞快的将同样的几个字，抛回去给他的反对者，但他对这几个字的诠释跟反对者原来的解释刚好相反。”“敬虔”（eusebeia）是“利益”（porismos),甚至是大利（第6节上），只是，这“利益”指的是属灵的益处，而不是经济上的利益；并且要加上知足的心。保罗是在重复他在这封信前面曾说过的一句话：“惟独敬虔，凡事都有益处”（四8），因为它为今生及来生都带来祝福。REB的翻译充分表达了保罗在这里所玩的文字游戏：“他们以为敬虔能带来利润；没错，敬虔是会带来大利，但只给那些能知足的人。”

保罗用来表达知足的那个字（autarkeia），是斯多亚派经常用来表达“自足”的字眼。这种“自足”是完全不受外在环境影响的。同样地，基督徒的知足并不在乎外在的东西。保罗写道：“我无论在什么景况都可以知足（autarkēs），这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。”但是，这基督徒的“秘诀”，不像斯多亚派或新纪元的推动者所说的，可以在我们自己里面找到；不是的，基督徒这“秘诀”只可以在基督里寻到。保罗继续写道：“靠着那加给我力量的，凡事都能作。”因此，真正的知足“不是自足（self-sufficiency），而是在基督里的满足（Christ-sufficiency）”。这是为什么敬虔加上知足的心，便是巨大属灵收益的原因了。

保罗因为在这二者之间划上等号，因此，他继而赞扬知足的美德，并暴露贪婪的弊病。他比较两种贫穷人：那些知足的，他们拥有生活的基本需要，因而感到满足（第7～8节）；那些贪婪的，他们贪爱钱财，而且希望发财（第9～10节）。

a.感到知足的贫穷人（六7～8）

保罗所形容的，并不是那些连基本需要也缺乏的穷困人。没有人穷困到这个地步，还可以感到知足的。保罗所形容的，是那些只要有衣有食（第8节）便知足的人。

那么，使徒保罗是如何劝导基督徒要知足、如何责备那些贪心的人呢？他提醒我们，在人生经验中，有一项基本（虽然经常被忽略）的事实，是关乎我们的出生与死亡的事实，就是说，我们没有带什么到世上来（“一点也没有”，JBP的翻译这样强调），也不能带什么去（第7节，“什么也没有”，JBP重复的说）。很可能，保罗所提到的，是以色列智者所反省的一项有益身心的真理。约伯记的记载是这样的：“我赤身出于母胎，也必赤身归回。”就是说，出生时，我们是赤身露体、身无一文的；而当我们死去、被埋葬时，也是赤身露体、身无一文的。从世上财物来看，我们的来到及离去都是一样的。因此，我们在世上的生命只是一段短暂的旅程，介在两个赤身露体的片段之间。我们没有带任何东西来，也不能带什么东西离开。有一次，在一位富有妇人的丧礼上，有些好奇的人间主持丧礼的牧师，那位妇人究竟留下多少遗产，那位牧师回答说：“她留下一切。”这种观点应该影响我们的生活态度，尤其是经济方面。因为物质只不过是我们在时间里旅行时所需要的行李，它并不存在于永恒。因此，聪明的人会携带最轻便的行装，而且，耶稣自己也曾吩咐过我们，不要为自己在地上积攒财宝（就是说，自私地累积财物）。

那么说来，我们对财物的态度应该是怎样的呢？保罗回答说：只要有衣有食，就当知足（第8节，或许这也是一项劝勉；“让我们感到知足”，REB），藉此，他回到基督徒的知足这个话题。基督徒如何才能感到满足呢？不在乎奢华，而在乎基本需要。这些基本供应，他称为衣食，就是耶稣禁止我们去为它们担忧的“衣食”，因为他答应过我们，天父要为我们供应这些东西。保罗用来表达“衣”的字是skepasma（字面意思是，一种“遮蔽之物”），即“主要是衣服—–但也指房子”（BAGD），因此，“衣食”这两字可能可以泛指遮蔽的地方，因为对于我们在世上的旅程，这三者都是必须的。

只有这些么？大概不是，因为保罗并不是说，信徒最多只可以拥有这些东西；他是说，信徒最少要拥有这些东西，就可以感到知足。这意思很清楚，因为在这之前，他已将神形容为一位良善的创造者，我们要以感恩的心领受他所赐的恩赐（四3及下）；紧接着，保罗又说：神“厚赐百物给我们享受”（六17）由此看来，他并不是在提倡严以律己或禁欲主义式的生活；他提倡的，是以知足来替代物质主义及贪婪的意念。

这并不表示，我们可以跑到另外一个极端——奢华。福音派对委身简朴生活的宣言，说得很好：

我们坚决反对浪费，也反对在个人生活、衣着及住所、旅行及教会建筑上，有奢华的表现。我们也接受以下两者之间的分别：必须品及奢侈品、富创意的休闲活动及虚浮的身分象征、朴实和浮夸、应景的庆典和经常的庆祝、对神的服侍及时尚的追求。如何分辨，需要我们及家人一起认真思考和抉择。

b.贪心的贫穷人（六9～10）

直到第17节，保罗才给予提摩太有关有钱人的教导。在第9及第10节，他仍然在讨论有关贫穷人的事。但他现在所想的，不是那些知足的贫穷人，而是那些贪心的贫穷人，那些“想要发财”（第9节）、让“贪财”这意念（第10节）驱使他们的人。

旧约圣经充满了对“贪心”的斥责，在智能文学中尤其如此。圣经作者警告我们，金钱会令人上瘾，因为“贪爱银子的，不因得银子知足”。圣经作者也告诉我们，不要见到有钱人便“惧怕”，要记得，他们离世的时候，将要把他们的财富留下来。此外，圣经也清楚说明，“想要急速发财的，必要受罚”。因此，我们应该这样祈求：“使我也不贫穷（即，连基本需要也没有），也不富足”，只赐给我们“每日的饮食”，即生命中的必需品。

耶稣一定是曾经反省过旧约智能中的这一条思路。无疑他完全同意它，因此他也叫我们要小心贪婪，而且提醒我们，人的生命不在乎家道丰富。

再者，圣经不但借着文字吩咐及劝勉，也透过一些带有警戒性的故事来提醒我们。亚当及夏娃、亚干、犹大、亚拿尼亚和撒非喇，都因为某种形式的贪婪，而为自己带来悲惨的结局。

保罗现在继续处理这个主题，并且勾画出那贪心的人堕落的经过。但那想要发财的人，就陷在—–（第9节上）。第一，他们陷在迷惑、落在网罗里。他们因此害自己陷入他们求主永远不要让他们陷入的景况：使自己遇见试探，诚然是遇见各种不同的试探，如不诚实及偷窃。而他们所跌入的「网罗」，无疑是魔鬼所设的陷阱（如三7及提后二26所说的），因为借着他们的贪婪，他（魔鬼）使他陷于物质主义的泥沼及道德的妥协里面，他们变得愿意“牺牲自己的责任及良心，为了追求财富”。

第二，贪心的人陷在许多无知有害的私欲里（第9节下）。当然，贪婪本身就是一种欲望，是自私的，与拜偶像一样，但它也生出其它的欲望来。金钱就像毒品，而贪心就像上了毒瘾一样，得越多，越想要。然而，这些想要得到更多的欲望是无知的（是无法用理智合理化的），也是有害的（它牢笼而不是释放人的心灵），如叔本华（Schopenhauer）说的：”金子就像海水一样——越喝越渴。”

在贪婪者堕落的第三及最后一个阶段，他们错误的欲望使他们沉在败坏和灭亡中（第9节下），这比喻形容他们在水中沉溺，可以是指陷在“完全的灭亡中”（BAGD）；也可以（若我们把其中两个名词分开）表示他们在今生落在败坏里，来生则陷入地狱的灭亡中。讽刺的是，那些定意要得的人，结果却失去一切，失去尊严，也失去自己。诚如耶稣所问的：“人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？”

为了强调这项严肃的警告，保罗跟着引用了一句似乎是当时的谚语：贪财是万恶之根（第10节上）。在希腊及犹太文学中可以找到类似的话。但在现今西方世界里，这句话也使我们想起由怀特尼（Joan Whitney）和克雷蒙（Alex Kramer）所写的流行歌词；这些歌词收录于一九四六年美国出版的比威音乐（Pickwick Music），这首歌的歌名是“钱是万恶之根”，副歌还重复三次：“把它拿走。”但歌词的含义其实是错的，有三方面不同于保罗的说法。第一，根据保罗所说，问题不在“财”，而在“贪财”，第二，它不是“那”（the）惟一的万恶之根，而是其中“一个”根源。虽然，从文法来看，定冠词“那个”（the），在希腊原文中可加可不加，但一般情况都会加。第三，这里的“财”（或是“贪财”）并不是单一整体的“万恶”之根，而是复数型的“各种各类的恶”之根源。

那么，“贪财”究竟会带来哪些恶呢？我们可以想到一长串。贪婪会带来自私、欺骗、诈骗、作伪证；引致嫉妒、争竞及憎恨；带来暴力，甚至谋杀。为互利而结合的婚姻、公义的扭曲、贩毒、贩买色情、勒索、欺凌弱小、摒弃理想、出卖朋友，都是贪婪的结果。但保罗在这里主要谈到两种源于贪婪的罪恶。第一，有人贪恋钱财，就被引诱离了真道（第10节下）。要同时追求真理及金钱、神和玛门，是不可能的。人只能两者取一：委身信仰、摒弃贪婪，或是把金钱奉为神、离弃真道。

第二，他们用许多愁苦，把自己刺透了（第10节下），或说，“他们把自己钉在许多刺痛自己的荆棘上”（REB）。究竟这些“愁苦”和“荆棘”是什么呢？保罗并没有详细说明，但它们可以包括忧虑及懊悔、一个被忽略的良心的煎熬、发现物质主义不能满足人心，以及最终的绝望。一位十九世纪的美国资本家高德（Jay Gould），死时遗留下上百亿的资产，却无人为他哀悼；据说，在临终前，他大喊道：“我是世上最可怜的家伙。”

保罗这段提醒基督徒穷人（包括那些知足的和贪心的穷人）的经文（第6至10节），足以令那些批判基督教的人怒火冲天。他们会说：“当马克思说“宗教是人民的鸦片，时，他正是这个意思。基督教灌输给工人阶级的，就是这样一种虚幻的满足感，叫他们满足于自己的光景。它鼓励穷人接受他们的穷困，并且默然接受现况（而不是对抗，加以改革），理由是：在来生他们会得到补偿。这种理由实在不足采信。”我们应该如何响应这些人的控诉呢？我们必须承认，马克思的分析是有几分正确。基督教的确是教导人要知足，但有些基督徒及教会却滥用了这项教导，藉此去维护自己剥削穷人、欺压穷人的行为，同时又告诉他们，将来在天上他们要得到自由。但保罗并没有犯这种错误。对于他的教导，我们需要作两方面的澄清。

第一，我们在前面已经说过，他所指的贫穷并不是连基本需要也不能满足的贫穷，这种贫瘠是摧毁人性的。他所说的，是一种完全与人性尊严相符的简朴生活。我们甘心乐意接受的是后者，不是前者。

第二，保罗所指的知足，不是默默的接纳社会上的不公义。反之，保罗要求我们的，是结合个人的知足，及对公义的追求如果我们所追求的公义，是为了别人的好处，更应努力去行。

使徒保罗所要强调的理念，是非常清楚的，就是说，贪心是一种引致自我灭亡的罪恶，而简朴及知足则是美善的、酷似基督的美德。简而言之，他不是说我们要摒弃财富、追求穷困，而是要弃绝贪婪，学习知足。