06-2提摩太前书-利斐特

提摩太前书六章11至21节

11但你这属神的人要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。12你要为真道打那美好的仗，持定永生。你为此被召，也在许多见证人面前已经作了那美好的见证。13我在叫万物生活的神面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你：14要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现。15到了日期，那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主，16就是那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的，要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权能都归给他。阿们！

17你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。18又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人（注：“供给”或作“体贴＂），19为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。

20提摩太啊，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问。21已经有人自称有这学问，就偏离了真道。

愿恩惠常与你们同在。

经文原意

使徒保罗准备结束他的书信了。这整段都是写给提摩太，要他远离假教师，同时继续过一个忠于基督教信仰的生活。保罗也把临别忠告列入其中，那是这年轻牧者必须转告在世富足人的话。

藉履行神的心意荣耀祂（六11–16）

这部分是以一个强烈的对比“但你”作开始，保罗以此吩咐提摩太远离那些在第3至10节所描述的人。保罗称他为“属神的人”，这短语在新约中只用于此和提摩太后书三章17节。它在旧约圣经出现了好几次，所指的有：摩西（申三十三1；书十四6；拉三2；诗九十之标题）、撒母耳（撒上九6）、大卫（代下八14；尼十二24、36）、以利亚（王上十七18），和以利沙（王下四7）。骤眼看来，它似乎是指着伟大的领袖而言。它可以这样使用于大卫王身上，但两段关于他的经文，都是跟他指示利未人在敬拜中的角色有关。我们应该注意的是新约圣经使用的是通称anthropos（“人类”，不是单指“男”人）。

紧接下来的是一些命令。“逃避〔pheugo〕这些事”是指第3至10节所提到的罪恶。虽然pheugo在这时期的道德文学中可以有回避或避免的含意，但在这里加上紧接的“追求”，呈现出一幅生动的图画，描绘一个逃离罪恶，投奔美善的人。提摩太必须追求一连串的德行，以帮助他持守保罗贯彻整封书信、命令他履行的品格。

*这里的“公义”不是罗马书所用的法庭式公义，而是用“正直”一词来描述的诚信人生，路加福音一章6节将这字用在撒迦利亚和伊利沙伯身上。

*“敬虔”是个熟悉的字眼（eusebeia），在六章3至6节尤为突出。

*“信心”是教牧书信在开首时提及的其中一项德行：神的计划是藉着“信”（一4）。有时候信心一词是指教义（特别在附有定冠词时），其他时候是指某人与耶稣的关系中的品德或素质。

*在教牧书信所论述的德行中，经常跟信心有关联的是“爱心”（参一5、14，二15，四12；提后一13，二22，三10；多二2）。

*在信心和爱心之后是“忍耐、温柔”（有关教牧书信中的忍耐，另参多二2）。用作“温柔”的那字在新约圣经是独特的；由于下一个命令是“打仗”，这字在这里出现似乎显得不太寻常。

然而，“打仗”这动词是指体育竞赛，而不是军事打仗，我们也知道提摩太在指示非信徒时必须宽容和温柔（提后二24-25）。事实上，六章12节的上文下理不是对抗其他人；那是“为信仰打那美好的仗”，是提摩太个人要掌握的“体育竞赛”。

因此，提摩太要“持定”永生。他从神那里领受了永生，是现在已经可以拥有的。这个命令中所使用的不定过去时态，并非指一次便完成的事件。提摩太要去“持定”永生的意思，是指将神已经赐给他的取为己用，因为他是为此而“蒙召”（关于圣经中蒙召的各个层面，参帖后二13-14）。有关“持守”生命更加具体的意思，在提摩太前书六章19节有论述，该处提及富足的人持定生命的意思，是用他们的财富行善，从而为他们的“将来”立下根基。

提摩太“美好的见证”（12节）的重要性和时间是具有争论性的。@1问题主要可能在于英文，而非希腊文，因为字面的翻译“你要持定永生，你为此蒙召，并宣认那美好的见证”多少有点不协调。在罗马书十章10节，保罗说（直译）：“口里承认就促成〔eis〕救恩”。然而要注意，如果我们视那段经文跟目前这段经文的结构类似的话，将使个人的宣认成为永生的决定性因素。

NIV的12节下有两方面影响其解释：（1）其中之一是宣认的时间，跟提摩太蒙召和持定永生是同时发生（NIV译为“当你宣认那美好见证”）。若然如此，我们便面对一个问题，因为它有点扭曲了与基督耶稣在本丢彼拉多面前见证的比较（13节）。那见证跟耶稣本身的归信无关，也不是在一群友善的群众中宣认，像提摩太受洗或被按手的情形（参四14）。可是无论如何，后者的问题仍然存在，除非我们假定提摩太曾经要在敌对的情况下作美好的见证。@2由于这里所描述的呼召跟提摩太领受永生有关，又因为它早在四章14节的事件之前发生，这可能是指他的受洗（我们必须承认这是个推测）或他信主早期一些其他的经历。（2）在原文的最后短语“在许多见证人面前”，几乎肯定不是单指几位长老为他按手。

@1NIV（“当你宣认你的美好见证时”）从时间角度来将宣认和呼召挂钩。NRSV（“为此你宣认那美好的见证”）同样地提供一个连系点·假设介词短语eis hen同时引介呼召这动词（此处译作“to which”，“为此”），也引介宣认的动词（此处翻译作“for which”）。NLT不知为了什么原因完全省略了呼召·它正如NRSV一样·将有关那见证的从句分析为关系从句，由关系代词“which”作引介，指的是“永生”这先行词。两个动词继续比喻打仗的概念为Ellicott（Commentary on the Epistles of St．Paul，108）和其他在十九世纪中期的人士所否定，并且似乎不为20世纪的解经家所接受。

@2几乎所有解经家都视当时的情况为“友好”的。Lock（Pastoral Epistles，71）·Fee(I and2Timothy,Titus,150)·Kelly(Pastoral Epistles,141)·Stott(Guard the Truth，57）和Scott（Pastoral Epistles，77）都坚持这是一个洗礼的宣认。Ellicott(Commentary on the Epistles of St.Paul,108)·Knight(Pastoral Epistles,264-265）·和Towner（1-2Timothy＆Titus，143）认为那是在差遣礼或按立礼的宣认。两种看法同载于Dibelius／Conzelmann（Pastoral Epistles）°Hanson（Pastoral Epistles，110-111）认为那是指他的洗礼，而在他按立时的重新提醒。Calvin（Commentaries，163）认为那是指提摩太整个职事。

第13节包含保罗另一个严肃的指示，以parangello“我—–嘱咐你”作开始（另参一3，四11，五7，六17）。这嘱咐的话是在“神面前”说的，并且描述祂是“赐生命给万物的”。这一点连同下面指基督为这命令的另一位见证人，赋予这命令异常庄严和极大的力量。提及神是生命的赐予者，是提醒提摩太和众生每一天都是依靠祂过活；提及基督是个美好的宣认者，是提醒提摩太要跟随主勇敢和尊贵的榜样。

我们在第14节所遇见的第一个问题是确认“这命令”的内容。保罗在教牧书信用了三个不同的名词来论述“命令”：epitage（提前一1；多一3，二15）、parangelia（提前一5、18），以及entole（本段经文和多一14；参提前一1、5注释）。弗伊（Fee）合适地归纳各种对“命令”所指的解释：（1）整体性的了解，即指提摩太前书六章11至12节的劝诚；（2）在第12节所暗示的洗礼中假定应有的训示；（3）一个按立的训示；（4）整个基督教信仰，被看成是新的律法；（5）给予提摩太的诫命，要他坚持本身的信仰和职事，正如四章16节所述，以至可以救自己，又救其他人。

弗伊参考六章20节和提摩太后书四章7节，选择最后一项，认为那是“真正撮要了书信的基本要旨，就是提摩太要在假教师当中逆流而上，最好的做法是在信仰和呼召上坚定不移”。虽然在释经上，我们无论在第一章或这里都无法辨认出任何具体的命令，这是令人泄气的，但正是这种含糊不清，指出一项事实，就是神三番四次通过各种不同的方法呼召和指引提摩太。他蒙召得永生是整个呼召和指引的开始，使徒保罗在其中扮演着举足轻重的角色。@3

@3有关这课题的进一步分析·参“应用原则”。

保罗的命令带有道德的含义。那不单是一道去做某些事的训示，而且是一道成为某些事的命令：“毫不玷污，无可指责”。在文法上，“毫不玷污，无可指责”是修饰“命令”的形容词。然而，意思不是命令本身会被玷污，而是提摩太对它的反应可能会不纯净，因而使他的使命和任务声名扫地。

译作“毫不玷污”（aspilos）的字在别处是用以描述基督作为赎罪羔羊的完全（彼前一19），以及基督徒应有的品格（雅一27；彼后三14）。“无可指责”（anepilemptos）只出现在教牧书信（另参提前三2，五7）。它重新提出教牧书信的主题，就是不给他人有机会指责基督徒的行为。首个例子应用在长老身上，第二次是关于寡妇的行为。这里是特别应用在提摩太身上。

基督的“显现”（epiphaneia）是指祂第二次来临（另参提后一10，四1、8；多二13）。其相关的动词（epiphaino，参多二11，三4）指的是神的恩典在基督第一次来临时显明出来（参多二11、13注释）。提摩太在以弗所的特别教导使命要一直持续至保罗抵达为止（提前四13），但他整个基督徒事奉是要持续一生之久，或直到基督的再临。同样地，在使徒行传十三章2至3节，保罗和巴拿巴的宣教旅程藉着按手接受差遣开始，直到十四章26节完成任务为止，可是保罗继续事奉主直到他“当跑的路—–跑尽”（提后四6-8）。这后来的经文与本段经文一样，指的是基督的显现。它或许带有到时我们的事奉会得到公开认可的概念。@4而事实上保罗对提摩太和他本人继续事奉直到基督显现的冀盼，是其中一个原因叫人不能接受说教牧书信的书写日期，是在保罗（或是后来的作者）已经不再期望基督会在他有生之年回来之时。

第15至16节的荣耀颂使用丰富、崇高的词汇来高举神。引介这荣耀颂的那语句，在内容上包括了前面提及有关基督的显现。这语句强调了神的主权，祂要在“到了日期”（或“适当时刻”，NRSV）@5把那显现表明出来。神是“可称颂的”（makarios；参弗一3另一个有关称颂或颂赞的词eulogetos）。祂是“独有权能的”；在提摩太前书一章17节的荣耀颂之中，祂是“独一的神”。Dynastes（这里译作“有权能的”）在新约圣经其他地方只有路加福音一章52节和使徒行传八章27节使用。此词在世俗希腊文中是用在重要的长官以及希腊之主神宙斯身上。由于这个时期，在圣经以外也使用“万王之王”和“万主之主”这种表达方式，保罗是显然经过深思熟虑，使用他读者所熟悉的措词，以表达出真神的至高无上。@6

@4在帖后二8·保罗是指“恶者”所得到的审判·他将被基督再来（parousia这熟悉的词）的“荣光”（epiphaneia）所毁灭。

@5参二章6节，此短语在该处译作“到了日期”：在多一3则译作“预定的时期”（NIV)。

@6有关“万神之神”和“万主之主”，参申十17：诗一三六2-3。新约中，其联合短语“万王之王和万主之主”要等到启十九16才出现，尽管其倒装句“万主之主，万王之王”出现在启十七14。

在这荣耀颂之内，另一项颂赞神的独有特征是祂的永存不朽。这里的形容词monos强调只有神是不死的。有人认为，指称任何还没有接受神的永恒生命的人为“灵魂不灭”，在神学上是不恰当的。他们相信，只有神赐予，他们才能拥有这不朽的生命（林前十五53-54）。@7

这位神住在人不能靠近的光里。@8神的光显露一切邪恶的事（弗五11-14）。祂为光所环绕（但二22；参出三5），而且披上光的外袍（诗一O四2）。另外，神不让摩西直接看祂的脸，“因为人见我的面不能存活”（出三十三20）。保罗在这里进一步强调这个事实。正如人按本性不能永存不朽，但靠赖恩典却能获得，因此那些曾经因着罪而不能看见的，得救之后，有一天当祂显现时就必像祂，因为我们“必得见他的真体”（约一三2）。这些真理只有神独享，因此祂配得“尊贵和永远的权能”。

@7希腊字的不朽（athanasia）及其同根词，在希腊文学中是用在神明以及一些受到尊崇的人身上（LSJ，30-31）。关于神的永存性，参提前一17注释；关于神赐予信徒的不朽生命，参提后一10注释。关于“有条件的不朽性”的透彻评论（和反对之说）·参Millard J.Erickson，How Shall They Be Saved？（Grand Rapids：Baker,1996),217-232°

@8有关“不能靠近”（aprositos）一词在其他希腊文学出现的参照（目前经文是新约圣经惟一使用之处）·参LSJ·230。

给富足人的话（六17–19）

第17节包含了最后一次出现的动词parangello“嘱咐”（参13节注释；另参一3）。由于第5至10节已经处理了财富的课题，保罗在这段落回到这课题似乎有点奇怪。然而，我们知道，初期的基督教会并不缺乏上层和富有阶级人士。不论他们通过什么途径获得这些财富（可能在他们信主前），他们现在拥有这些财富，也需要获得指示怎样使用它：（1）这等人要知道，财富是短暂的，在“今世”而已，并且只能存到刚才提及的基督显现时为止；（2）他们不应该自高自大；（3）他们不要“倚靠—–钱财”，因为那是“无定”的。

紧接这警诫的，是一个强烈的反意连词alla（“却”，《和》：“只要”），并一个针对那反面内容逐点以交加对称方式表达的正面指示：他们的希望是在于神，祂是那位“厚赐百物给我们享受的神”，他们不但不该自大，反而要“行善”以及“甘心施舍，乐意供给人”（18节）。这一切都以期待“将来”（19节）作为大前提，将来的开始是以基督在神所设定的时间显现作为标记（14-15节）。希腊原文只是暗指而没有“世代”此词，所以《和》译为“将来”。“美好的根基”是为着将来而建，取代了不可靠的财富（17节）。正如提摩太要持定永生一样（12节），因此富有的人也要“持定那真正的生命”。

结语（六20–21）

第20节以最后对提摩太的叮嘱作开始。我们不容易知道“交托”给他的是什么（参提后一12注释，该处论述保罗把一些事“交托”给神；一14，保罗曾“交托”一些事给提摩太）。在当前的上文下理中，它可能指那在提摩太接受按手时赋予他的恩赐（提前四14）。

可是在吩咐提摩太“保守”这托付给他的之后，保罗紧接下来写到要远离那“似是而非的学问”。这命令似乎是总结了这封信所有关于随从真理以及抵挡异端的劝勉。倘若如此，那“交托”给他和要他保守的，很可能就是“纯正的道理”。而提摩太后书一章14节肯定就是这意思，该经节前面提及的是持守“纯正话语的规范”（13节）。提摩太这样做尤其重要，因为有些人已经接受了错谬的道理，并且“偏离了真道”（提前六21）；注意提摩太在一章3至7节受吩咐要去更正那些在这方面“偏离”了的人。

应用原则

有些基督徒习惯定期阅读那些他们认为重要的某一卷或部分圣经书卷。这可能是诗篇或箴言，又或许是登山宝训。提摩太前书六章11至21节可以成为这重复阅读的一个选择。

在旧约圣经，“属神的人”这措词经常出现，通常指的是先知（多译为“神人”）。此词在新约圣经中另一个出现的地方也在教牧书信（提后三17），该处经文提到装备“属神的人—–预备行各样的善事”。由于新约的这些经文似乎不是指着先知而言，我们可以下结论说，他们是指事奉主的所有弟兄姐妹。倘若这是对的话，我们就不难将它应用在今天这世代。

关心神的荣耀——这部分以我们的内在生命和品格作开始（11节）。保罗接受每个基督徒皆面对挣扎的事实（12节）。他提醒读者，纵然我们的处境，领受何种特别的呼召，各有不同，但所有神的子民都有永恒的生命。提摩太的一生中，不论曾出现哪些可能的情况，都构成在其他人面前的“美好的见证”。我们所有人都可回顾基督在彼拉多面前的榜样，同样也可瞻望基督将来的显现。两者应能推动我们去完成神对我们的呼召和命令。

神坐在宝座上，祂不但配得我们的顺服，也值得我们去敬拜。保罗在这封书信一直显明他关注的，是要维持纯正的教义和跟该教义相称的基督徒品格，而他最终所关怀的是神的声誉，即神的荣耀。因此，在教牧书信出现的若干荣耀颂，不但切题，同时也适当地表达出教义和生活的结合。

基督徒的信仰战争——倘若“为真道打那美好的仗”的命令是指提摩太的职事而言，它必须跟教牧书信那不争吵、不敌对的指示一致。另一方面，倘若这是指内心的争战（在上下文中这似乎是合情合理的解释），那么它所描述的是基督徒典型的体验。我们在本身的挣扎中取得胜利或许是“持定永生”的一个层面。如上所述，富有的人用他们的财富造福他人，并指望将来，以此来持定那真正的生命。如此类推，提摩太和不同生活处境的基督徒，可以透过神在今生赐给他们的事物去预备将来。

在经文原意部分，我们讨论过提摩太的呼召、他的认信，以及他对那生命的持守这三者之间可能有的关连。我们可以肯定神呼召人得永生时，这呼召本身就具有永恒的特点。神的决定不是当提摩太在见证人面前时碰巧发生的（12节）。那确定神的呼召的宣认，是在某个特定的时刻作出的——就我们所见，可能是在提摩太受洗的时刻。然而，基督在彼拉多面前的例子（13节），并不是如受洗相似的属灵事件，而是遭受敌对的时刻；这表明我们蒙召在任何时候都有可能要宣认我们的信仰。接着，保罗瞻望终局的时刻，那时基督将显现，最后以荣耀颂作总结，赞美那位永存不朽的神，祂将会受到“尊崇和永远的权能”。

认识基督将在荣耀中显现，是一股强大的推动力，让我们“毫不玷污，无可指责”地顺服祂。根据哥林多后书五章10节，我们全部都将在基督的审判台前显露出来。这事实本身应推动我们有好行为，但基督在世上显现也当推动信徒过圣洁的生活和作出神圣的事奉。这段经文提及这位“住在人不能靠近的光里”的圣洁之神，对我们也应该有同样的提醒作用。

认信——英文的confession一词，在字典和一般的使用例子中，多被了解为认罪，一般上是跟承认过错或罪行有关，并且经常使用作向神承认我们的罪，或在法庭认罪。然而，这个词有个传统的用法是指坚定地宣认教义性的真理（正如教会信仰的伟大“信条”）。在基督教的词汇中，这也是一个强而有力的措词，指我们宣认在基督里的信仰（罗十9-10）。@9因此，英文的confess和confession等词在意思被阐释后是可以被保留下来的。中文译为“宣认”则完全没有英文的问题。但无论如何，每一代、每一处的信徒将有机会（可能在胁迫之下）在非信徒面前宣认他们的主。

@9在太十32-33及其平行经文路十二8-9中，NIV及一些现代译本都将希腊原文翻译成“凡承认（acknowledges）我的”及，而不是“凡宣称相信（confesses）我的”。

基督徒和他们的财富——保罗知道有许多假教师，包括冒名的基督徒和彻头彻尾的异教徒，都具有唯利是图的动机。他在帖撒罗尼迦后书二章1至9节清楚说明，他并不是这样的。可是他也对那些不一定是靠诈骗致富或贪爱财富的人发出劝告。财富能使人心高气傲，也能叫人全心全意倚靠它（17节），可是信徒应当慷慨地用他们的财富来向人行善。虽然我们不知道这样的人将获得怎样的“钱财”，但我们知道他们在某方面善用他们的资源，会为他们的“将来”立下根基。这是他们持定“那真正的生命”（19节）的途径。

当代应用

属灵生命基督徒对于什么是构成属灵生命的要素和怎样“获得”属灵生命持有不同的看法。当中有些是行动主义者，他们参与属灵“操练”、步骤和计划。对于另外一些人来说，理想的状况是消极被动，并强调与基督同在。然而，即使把我们人类的角色减到最低，我们仍旧会面对人性的挣扎。在清晨早起读经祷告需要我们的决定和刻意的行动，不看深夜的电视节目会有所帮助。同样地，在我们为他人代祷时，需要集中精神来胜过干扰。

我们也须要深入的了解和客观地处理本身的个性。我们可能认为对我们来说是灵性谦卑和对己罪的痛苦绝望，可能是我们须要处理的人性问题。我们看别人属灵与否时，却可能不过是性情不同而已。换句话说，我们评估属灵生命，全都太容易排除人性的因素。

然而，对保罗来说，属灵生命牵涉应做的事。“逃避”、“追求”，和“打—–仗”都是主动语态的动词。“持定”也要求积极的抉择和行动。在这些书信中那么重视的基督徒品格发展，需要智慧的抉择和立即的顺服。（1）基督徒须知道要逃避什么。提摩太后书二章22节指出那是“少年的私欲”。哥林多前书六章18节告诉我们要逃避淫行；十章14节警告我们要逃避拜偶像。

（2）我们也须要追求和睦（彼前三11-12，引用诗三十四12），和“公义、信德、仁爱、〔再一次〕和睦”（提后二22）。在提摩太前书六章11节这里所列出的要素较多，包括一些在先前的组合中出现的项目：“公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔”。只要我们不要一成不变或律法主义，我们可以选择这些目标中的其中一项，加上与其相反、我们要逃避的那些行为，用数日时间好好地操练，然后检查以改进我们的行为。

（3）我们可以藉着决定这样行动来开始“打—–仗”。由于撒但经常找寻可“吞吃”我们的途径（彼前五8），更大和更全面的属灵战争很可能会接踵而来。然而，按照我个人的观察，有些基督徒太轻易就把个人的失败归咎于撒但，而不是他们本身的“私欲”（雅一13-15）。

宣认基督——这段经文也教导我们作美好的宣认。信徒在任何时刻都可能受到呼召要宣认基督。对某些信徒来说，他们曾身处逼迫的处境，若不否认基督，就要面对虐待的威胁。虽然那样的处境不能道尽这段经文的意思，也可能没有临到许多阅读这释经书的人（或它的作者），但此时此刻，全球各地正有许多人可能面对这样的情况。

经常都有人尝试强迫基督徒咒诅耶稣，但我们必须，也能够靠着圣灵说“耶稣是主”（林前十二3）。我们要谨记彼得说的话：“只要心里尊基督为圣。—–常作准备，回答各人”（彼前三15）。那一节的结尾是“以温柔敬畏的心回答各人”，这跟教牧书信所强调的类似（例如：提后二24-26）。

荣耀颂和敬拜——教牧书信中的荣耀颂能振奋人心、指引我们的心归向那位配得一切敬拜和尊荣的神。可是，如果我们只是在研读期间，或者等待敬拜主席将之融合在主日敬拜中，才读到这些字句的话，那么我们将错失良机：无论任何时候，我们应该都能脱口而出，应用它们。

有人经常说，我们个人安静的祷告时刻应当包括敬拜。这样的敬拜当然可以用我们自己的话来表达，就是那些来自圣灵在我们的心思意念的深处所启导的话。这些话也可以来自圣诗和灵修著作。这不单是扩展我们敬拜意念和词汇的好办法，也是加入其他基督教传统，作为全世界伟大敬拜的教会之一分子的途径。这种做法可能带来很多美好效果。按个人来说，例如，我发现当我献上晚间唱颂的圣诗时，这能美妙地延伸敬拜，我的生命加入在神世界中的另外一角，在那些时段敬拜的信徒中，并且为那些信徒祷告。

然而，最好的是用神自己的话敬拜祂，就是通过诗篇、启示录的赞美诗歌，以及其他经文敬拜祂。这首荣耀颂是美妙的敬拜工具，它连同提摩太前书一章17节，一起颂赞不朽的神。它也可以作为提醒我们之用，使我们想起普世教会以及——在地上和天上的信徒、天使和其他永存的生物——在永恒中一起敬拜神的一切生命。

富足人的责任——从这样境界崇高的经文直接就转到物质财富，似乎有点突然，但在神的世界却不突然。我们和我们所有的都是属于祂。那些富足的人有特别的机会，将他们的希望放在那“厚赐百物给我们享受的神”身上。他们也可凭己意分享他们的财富。

保罗在10节中提到关于贪爱钱财的格言的背景是：（1）敬虔加上知足的重要性；（2）我们不能带走任何资产进入死后生命的事实；（3）对财富的欲望会带来引诱和毁灭。如今，在乐观的情绪下，保罗加上分享的特权和“持定永生”的机会，这是藉着使用属生命中物质上的祝福去行善达至。

我经常想起我和一对夫妇的友谊，他们拥有一间大房子，漂亮的游泳池和更衣室，两辆名贵轿车和一架飞机。我跟他们十分熟悉，足以知道他们尽量让许多教会团体在夏季使用他们的游泳池，过后他们还要作善后清洁，夏季结束时，他们已经筋疲力尽。我知道那位丈夫用他的飞机从事主工，特别是经常载送一位宣教士来主领聚会，而那位妻子，在其他的“善行”中，为慈善活动付出不计其数的时间。他们的好友也像他们一样，参与不为人知的慈善和职事。金钱不是真正的潜在危机，贪爱金钱才是，这些人明白这个事实，他们爱慕的不是金钱，而是“〔主的〕显现”（提后四8）。

相反地，当我在写作时，有些人越界进入另一州，他们在那里可以买巨额奖金的彩票，今晚就开彩，新闻报导更是尽其绘影绘声之能来渲染（有个男人说如果他中奖的话，他就能够“左拥右抱”。）

处理假教师——我们就好像提摩太（和提多）一样蒙受托付（20节）。我们在执行那托付的过程中，就如他们一样，有时不单是要处理错谬，也处理假教师的罪。这种情形容易使我们被所要解决的某些问题纠缠住。在解救他人离开错谬的过程中，我们必须小心避免去采用他们所用的那种派别争论和争辩。如果他们所教导的是“似是而非的学问”，我们可能为了要暴露他们的错谬，在争论时忍不住会超过了界线。

相反地，我们可能会避免任何直接的冲突，视之全都是撒但的工作，只靠祷告来处理。值得注意的是，这里没有提及撒但，而事实上，那些犯错的人被称为是已经“偏离”了真道。虽然有些人是故意作此选择，但肯定有许多人是出于无心之过。他们须要祷告，因为撒但蒙蔽人的眼睛，但他们也需要充满爱心和谨慎的指示。自始至终，在持守我们的托付中，我们必须肯定自己是避开“世俗的虚谈”和“敌＜对＞真道”。要做到这样子，我们就需要保罗在书信的结尾所提及的恩惠了（21下）。