06-1成功或成熟
第6章 摧毁超属灵异象者：在软弱中夸□
——哥林多后书十二章1至10节
1我自夸固然无益，但我是不得已的；如今我要说到主的显现和启示。
2我认得一个在基督褢的人，他前十四年被提到第三层天上去。或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道，只有神知道。
3我认得这人，或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。
4他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。
5为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。
6我就是愿意夸口，也不算狂，因为我必说实话；只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见、所听见的。
7又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。
8为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。
9祂对我说：「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。」所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。
10我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦、为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。
—、继续夸口（哥林多后书十二章1节）
保罗写道：「我必须继续夸口；」这可能是戏谑地模仿哥林多人常挂在口中的口头禅：「人必须夸口」（参：哥林多后书十一章30节）。然而，使徒又加上一句说：「我自夸固然无益，但我是不得已的；如今我要说到主的显现和启示」（哥林多后书十二章1节）。
然后，愚妄的夸口这个主题就一直延续下去，达到它在哥林多后书十二章1到10节的最高峰。保罗在这个夸口的最末了承认说：「我成了愚妄人，是被你们强逼的」（哥林多后书十二章11节）。要说明哥林多人是怎么把保罗逼上夸□这个特殊的话题，最好认定假使徒不仅声称在辞藻、口才、索取报酬的能力、领导力，以及真理的知识上高人一等，而且还在属灵上目空一切；他们如数家珍地述说所领受的异象和启示，好为自己所夸的狂言撑腰。满有把握的一句「今天早上主对我说—–」的话，不仅可以提高这人作为神仆人、使女的声望，而且还可能有它意想不到的效法。绝少有人会在这个节骨眼插口质问：主是用什么方式说这道那的（是藉着听得见的声音？是透过默默地、个人的信念？还是藉着方言？），或指出在新约圣经里一般都不认为这样的启示具有什么权柄。【注释1】更少有人会想到：并不是每一个超自然的能力都是从神来的。成功主义者肯定不会提出这类的问题；他们的第一个反应是：这种问题会消灭圣灵的感动。因此，诸如此类超属灵本领的声言就鱼贯而出，个人的权柄也随着每一个异象的「分享」而增长。
相对的，假使徒可能会批评保罗说：他最近宣称看到过什么异象吗？他谈到从神来的新启示吗？没错，他偶尔提到过去在往大马士革路上遇到复活的主；但是大家都知道：不能靠着昨日的属灵经历而成为今日的属灵伟人。过去这个星期，他还有没有真正的属灵活力呢？如果还有什么值得一提的异象，他为什么不讲呢？
事实上，保罗极不愿意提到他的异象和启示。路加倒是告诉过我们一些保罗所领受的异象（使徒行传九章12节，十六章9至10节，十八章9至10节，二十二章17至21节，二十三章11节，二十七章23至24节），所以，保罗一定跟亲近的同工提到过它们。我们不难想象：这其中如果涉及引导的问题时，需要向别人解释保罗的计划是合理的；或当使徒分享异象的时候，也是在承认他自己内心深处的灰心或惧怕。然而，最值得注意的是，保罗在书信里通常不谈及什么异象或启示的内容（这两个词要是有任何差异的话，后者的意义较广，前者是指可以明显看见的启示）。眼前的这段经文，保罗至少告诉我们他保持沉默的一个原因：他认为讲这种话并没有什么益处，也就是说，就算他向哥林多人透露一些最隐密、超自然的属灵经历，他们也得不到什么属灵利益。这种话倒会把自己吹捧起来，或为自己建立起声誉；但这又有什么益处呢？在使徒的眼中看来，毫无益处；所以他一直坦坦荡荡、心安理得而只字不提。
不过，这次却逼得他非说不可。因为被哥林多人的善变和灵命的危机所逼，他意识到：不夸口比夸口所造成的损失更大；所以，他准备再次当个愚妄人，自夸一番（哥林多后书十二章11节）。这次不像前面所列的清单那样（参：本书第五章），他不能只是以讽刺性的模仿文章，用反面的事物来夸口。因为除了没有领受到异象和启示之外，到底领受异象和启示的反面是什么呢？就这件事来说，夸说没有异象或启示既不真实，也非常危险：不真实，因为保罗确确实实领受到与众不同的启示；至于危险，因为这就正中下怀，刚好让那些诋毁者如愿以偿。
因此，保罗在这几节经文里（哥林多后书十二章1至10节）采用稍微不同的方式，我们在下面几页就会说明这个方式。
二、一个在基督里的人——以第三人称！（哥林多后书十二章2至4节）
保罗说：「我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去」（哥林多后书十二章2节）。乍听起来，保罗好像在说别人，他认识的一位基督徒，差不多在十多年前经历过一次与众不同的异象；但是保罗很快就澄清他说的其实正是自己。我们知道他是指着自己说的，并不是因为保罗知道异象的时间和内容——毕竟，那位「在基督里的人」也可以把异象告诉保罗——而是另有三个原因。首先，不管保罗多么不情愿，他在第六节不得不承认：就是夸说有这样的异象，也不算狂妄——也就是说，他所夸的是基于事实。其次，保罗把这个异象的经历和他所领受的那根刺（哥林多后书十二章7节）连在一起。如果这位在基督里的人不是保罗自己的话，这样的连接就没有什么意义：为什么在另一个人得了「超大的启示」之后，保罗要有一根刺使他谦卑呢？第三，诋毁保罗的人是在那里毁谤使徒，并不是毁谤一位不知名的第三者，保罗如果夸耀别人的启示，这就上下文的文脉上是讲不通的。
因此，当保罗说到这位在基督里的人所经历的事时，是指着自己说的，这一点就没有什么说不通的理由了。重要的问题在于：他为什么要用这种匿名的方式呢？答案只有一个：他觉得要这样夸口实在很难启齿，因为他一向不齿于这样可鄙的行为，所以选择用第三人称来谈论此事。但纵使是这样，他也不是在谈论一位伟大的使徒，而是在谈论一个在基督里的人；所以，当他的读者在几节之后发现保罗其实是在谈论自己时，就不会把他放在超级基督徒的行列中，让他显得鹤立鸡群一般。无论保罗得着了什么启示，这启示都不是临到一个非比寻常的使徒，而是临到一个基督徒，一个在基督里的人。保罗的用语，不容人嗅到一丝功德神学或潜在骄傲的味道。
哥林多后书显然是在主后55年或56写的。不管这「十四年」有没有包括在其间，异象的经历刚好是发生在保罗事工的沉默时期，大约是在主后35到45年之间；对于那段日子，我们只知道他在叙利亚和基利家境内（加拉太书一章21节），此外就一无所知了。保罗一信主，就已经担负起主所托付给他的责任——「要在外邦人和君王并以色列人面前」，宣扬耶稣的名，并为这名受苦（使徒行传九章15至16节）——这是毋庸置疑的。他所受的许多苦，尤其是哥林多后书十一章所列的一些鞭打，可能就是在那段时期遭受的；现在我们又知道：在同一个时期，保罗领受了前人所未曾领受过的惊人启示，这是路加在使徒行传里所没有提到的。我们对于保罗和其他使徒的认识非常残缺不全；要不是哥林多后书的这几章，我们所知就更加有限了。
那么，这事怎么临到保罗的呢？就着保罗告诉我们的，可以归纳成三点：
1.保罗被提到「第三层天」，到「乐园」里（哥林多后书十二章2节、4节）
当时的犹太人经常说到多层的天（参：保罗在以弗所书四章10节所说的「所有的天」，《和合本》译为「诸天」，《新国际版》则译为「整个宇宙」）；但是到底有多少层，却众说纷纭。两约之间的一些文献，有的说五层、七层、十层或其他数目：最普遍的或许是七层（例如：《利未遗训》二章7节；《以赛亚升天记》六章13节；《巴比伦他勒目》〈论节日献祭〉12节下）；但是保罗不像是说他被提到七层天中的第三层天，因为他提此事的目的，着重在所见所闻的奇抄恩典。保罗在这段经文里必然是采用三层天的模式；这样说来，加尔文的观点或许比较正确，这里的第三层天就是指最高的、最好的。肯定有很多文献提到三层天，其中一些把三层天跟乐园连在一起（例如：《以诺二书》八章；《摩西启示录》三十七章5节）。
「乐园」一词是从波斯语来的，原来指的是「庭圜」；贵族阶级的产业里面就可能包括这样一块地方。讲希腊语的犹太人就借用了这词，很快就转借而指第一个乐园——伊甸园。因为许多犹太人以为：从某个角度来说，最后的状态就是恢复伊甸园，因此，蒙福的最后阶段就称为最后的乐园（参：启示录二章7节）。在起初的乐园与最后的乐园之间的—切，就是隐密的乐园（参：路加福音二十三章43节）。因此，要将乐园等同于第三层天，就必须以第三层天为神的所在之处，也是所有认识神的人所向往的最高目标。保罗使用他的文化遗产的用语，来称呼他被提上去的地方。译作「被提」的动词，表明一种快速的转变，而不是缓慢的提升。这是怎么发生的呢？
2.保罗不确定自己在这启示当中的状况（哥林多后书十二章2至3节）
他用类似的话语，两次说到被提到三层天的经历：「或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。」换句话说，保罗不知道自己是否像以诺那样，连同身体一起被提，还是只有灵暂时离开身体，被提到三层天上去。保罗显然不认为这一点有何重要。「对于形式无知，并不能抹煞对某些事情的确知」。假使徒可能把太多的注意力集中在他们经历中的细节，比较不注意异象的实质。若果真如此，保罗也要在这方面与他的对手有所区隔。
然而，保罗一再重复提及这一点，却受到一些近代的注释书和研究误会。比方说，他们越过了圣经的证据，主张说：保罗既然不在乎有形实体的存在和无形精神的存在之间的差异，除了自然的躯体或复活的身体之外的生命，就无从想象人的生命是如何存在的。有人这样想，是因为他们不相信圣经里有关过渡状态的教导。他们一口咬定信徒死后，就立刻有一个复活的身体，与他那已死的自然躯体完全不再有任何关系。
那样的诠释没有掌握住这段经文的要点。保罗说当他经历这异象的时候，他不知道他的状况；而事实上，他能清楚地描述「或在身内，或在身外」，显示出他对二者都能处之泰然，享受他逗留在乐园里的短暂时刻。
当然，保罗这样写也不是为了要解决这样的问题，而只是要表达他自己确定被提到第三层天时的状态。
3.保罗所领受的启示超过所有属灵的经历（哥林多后书十二章4节）
保罗听见「隐秘的言语，是人不可说的」。有些人只看到这话里面有一个限制：就是说，保罗所看见的事，是隐秘的言语，意思并不是无法讲述的，而是不准保罗讲出来的。如此一来，第二句话「是人不可说的」，就没有加添什么新的内容，只是澄清「隐秘的言语」的意义罢了。持这种见解的人，经常从斐罗或神秘宗教引证一些类似的用法。
但是，我觉得这些类似的用法并没有很强的说服力。比方说，在阿普留作品（《变形记》）里的鲁修，毫不犹豫地描述他被禁止述说的事（因为他的读者很虔诚，能持守秘密！）；所以这种所谓的类似用法并不是那么接近的。要了解「隐秘的言语」，最简单的方式，就是把它当作「难以言述」的意思。这样，保罗的意思就是说他所见的异象有两个限制：首先，它是隐秘的，或难以言述的；其次，即使他想要公开说明这些难以言述的事（可能用很多隐喻），也不准许他讲。
这两样限制意味着很重要的事。前者可以用一个类似的问题来澄清：假设你跟一个人学了一种土话，那人是从新几内亚内部的偏远部落来到「文明」世界的土著。这个部落的科技，还停留在前石器时代的阶段；而你的任务就是要到部落里，在没有视听教材的辅助下，用他们的语言，向土著解释电和电的功用。
你一开始可能会说：电（你大概必须用音译的方式把它写下来）好像一种有能力、看不见的灵，沿着像藤蔓一样的物体，跑得比风还快。这些硬硬的东西，其实不是藤蔓，是人所造的，缠绕在修剪掉枝子的树干上。电是在这种「藤蔓」的一端产生的，这种藤蔓把它传送到每一个家中。当它进到家里后，就又进到人造的其他器具里。有的像个盒子，但当电进到里面时，上头就变热，像火一般，这样就可以在室内煮饭而不产生烟雾。当电进到人造的另—个物品里——又小又圆的东西——它们就如同小太阳一般，使房子满了亮光。
当然到目前为止，你还没敢提电池、引擎、电梯、电钟、温度调节器、电冰箱、计算机或计算机这些东西，你的任务就已经够恐怖、艰巨的了。问题并不在于当地土著的智力，而是他们的经历有限。因为你所描述的东西，他们既没见过乜没经历过、脑子里没有任何能和这些新信息共鸣的地方，就连类似的东西都没有。所以，你就必须要用各种隐喻或明喻：电线就好像人造的藤蔓，电炉通了电，好像一个上面会发热的盒子之类的话。
那么，我们该如何描述神的宝座呢？要是保罗被提到第三层天，看见奇妙非凡的事，他除了跟那些有类似经历的人讲之外，要怎么跟人畅谈这些经历呢？自然，当先知或使徒蒙恩见到主荣光的时候也是一样；要是准许谈到他们所经历的异象，也必然会用隐喻之类的言语。因此，以西结在概述他的异象时，一开头就说：「这就是耶和华荣耀的形像。我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音」（以西结书一章28节下）。约翰看见得着高举之基督的异象也是一样（启示录一章12至17节）。
神的宝座和荣耀，祂为属祂的人所创造的乐园，新天和新地，都是用象征或隐喻的方式来激发想象力的；我们对它们的了解只不过是一鳞半爪罢了，而且往往都是象征性的。如果新天新地是「有义居在其中」（彼得后书三章13节），我们就由此可以推断：在那里发生的每一件事都是义的、诚实的、正直的、没有被罪玷污的；然而，就这么一句简单的话语，虽然吸引着我们前进，我们却仍然在五里雾中。
保罗在他异象中所看见的是隐秘的言语。这并不是说他的经历神秘得无法用言语讲出来，更不是意味着，虽然经历中有客观的实体，却是无论如何都不能把它讲出来的；「隐密的言语」，意思乃是说：使徒所见的，是他回到寻常服事的环境以后，完全无法述说的隐密事。保罗周围没有人经历过类似的启示，所以在这话题上，没有共同的沟通桥梁。这异象基本上一直都是「隐秘的言语」。
同时，保罗也告诉我们：他所听见的是「人不可说的」（哥林多后书十二章4节）。这些话并不是多余的，也不是累赘的，而是对他个人讲的：也就是说，这些话赐给保罗，不是要让他传给教会，而是单单为了他自己的益处的。新约圣经常常鼓励基督徒，要认清我们在世上只是客旅、是寄居的，要带着永恒的价值观和视野而活着。我们大多数人都不像保罗，需要面对那么多艰难的试炼；我们的生活往往还达不到我们所已经得着的亮光。然而，神在保罗身上的计划是要使徒受极大的苦、可怕的敌挡和难以置信的挑战；所以为了装备他，应付将来的服事和苦难，这位使人有盼望的神，就把将来的荣耀更多向使徒彰显，比我们所领受的稍微多一点，才能让他的心灵在狂风巨浪里得以安稳。神如果开恩，让我们惊鸿一瞥新约圣经里的荣光，是为了让我们更加圣洁、站立得稳和有信心，而不是去满足我们无聊的好奇心（例如：彼得后书三章10至14节；约翰壹书三章2至3节）。所以，难怪这些奇妙的启示会赐给这位外邦人的使徒，这位「在基督里的人」，目的就是为了鼓舞他，帮助他持守到底，毫不畏惧——而不是为了去满足像哥林多这班以物质提高他们傲气，而不是加添他们信心的幼稚信徒。为了这个缘故保罗所听见的既是隐密的言语（听的人如果没有亲身经历这样的事，保罗是无法向他传讲的），又是秘密的。这完全超出大多数信徒一般的属灵经历。
除此以外，保罗根本没有告诉我们他到底经历了什么；因为他如果说出来，显然违反了神自己对他的约束。但是，因着神的怜悯与命定，使得保罗把这些告诉我们；所以，即使我们的头脑无法完全明白这启示的内容，我们的想象力仍然可以瞥见那显现给保罗的极大荣耀里的一丝光芒，而且这极大的荣耀有一天也会属于我们。那样说来，我们也稍稍分享了这些启示所带给使徒保罗的鼓励和呼召。
