06-2提摩太前书-费兰度

第十四章：富人应保持正确理财态度（提前六17-19)

上一章所研究的经文是保罗对爱财者的劝告（提前六6-10），本章则是他对富人阶层提供的特别忠告（提前六17-19）。本章讨论的两段经文之间有一段离题的内容，是保罗特有的写作风格。他在该段内容对提摩太个人生活的一些重要领域作出了指示（提前六11-16）。

随后保罗提出两项基本嘱咐，第一项与富人的态度有关（提前六17），第二项则是有关富人的行为（提前六18-19）。

谦卑及负责任的享乐态度

保罗敦促提摩太「至于那些今世富足的人，你要嘱咐他们不要自高，也不要倚赖靠不住的钱财；要倚靠—–神」（17节）。

财富的价值有限。一开头，保罗以「那些今世富足的人」来形容有钱人，意涵人追求富足的方式各有不同，暗指另一种富足其实更为崇高。物质财富只能存留今世，而今世转瞬间就会结束。因此财富就像美貌或音乐天分一样，只是暂时性的祝福，不是充实生命的必需品。有些人在物质财富上并不富有，但以永恒的观点而言他们却非常富足，这才是最终对生命至关重要的事。

我们从这节经文看出，保罗并没有要求所有富人完全放弃财富。但保罗表明物质财富对永恒生命并不重要，还有其他比物质更高的价值系统。

谦卑与信靠神。保罗对富人态度的要求分为三个方面。首先他要求他们不可「自高」。富人容易错误地产生自视甚高的优越感，期待得到特殊礼遇，圣经强烈反对这种态度。例如，雅各曾说不可将教会最好的位子留给富人（雅二1-4）。

我们可能都听过有富人不当控制基督教团体董事会或教会的例子。他们利用财大势大逞其威风，要求大家服从，否则就中断资助。就某种意义来说，教会委任这种人担当要职就是自找麻烦，因为当初只依据他们的财富和社会地位而予以聘任，却没有考量他们的属灵状况。

在神国里真正伟大的人会有像基督的特质，但这项特质与财富毫不相干。基督是位服事人的主，祂曾说在祂国度里为大的必要为仆（太二十25-28），这完完全全与自负的态度相反。

第二，要求富人「不要倚赖靠不住的钱财」。有些富人因为有钱，觉得比别人有安全感，因此生出骄傲。然而财富并非构成安全感的良好基础，因为人随时可能立刻失去财富。箴言的作者说：「你定睛在财富，它就消失，因为它必长翅膀，如鹰向天飞去。」（箴二三5）

第三，富人应该要「倚靠神」，可是他们却常常无法做到。由于他们自我感觉富足，就认为自己不需要神，却不知道他们所寻求的安全感来源，其实是相当不可靠的。信靠神的人并非拥有物质上能够富裕的保证，也可能遇到像约伯的遭遇，物质财富瞬间就被夺走。但约伯的损失并没有击垮他生命的核心，对他而言最重要的只有神。当我们学习约伯那样信靠神，就能像大卫经历各种表面的挫败时依然可以宣告：「耶和华必成全他在我身上的旨意；耶和华啊，你的慈爱永远长存！」（诗一三八8）人只要信靠神就能生出这种自信心。以赛亚写道：「坚心倚赖你的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。」（赛二六3）

享受神的供应。保罗继续强调仰望神才是最可靠的，他说神「厚赐百物给我们享受」。我们作为基督徒能享有无尽的富足，但这节经文的意思并不是准许人为自己堆积财富。我们可以参考圣经里的准则，藉此了解应该留多少财富给自己，又该拿出多少来帮助他人。但这节经文的意思是，若我们跟随神，神会为着我们益处供应一切事物，这些就是神赐给我们享受的。

以弗所那些倡导苦行的异端者坚持必须完全抛弃财产才是真正属灵，这种立场非常不符合圣经教导。根据圣经创世记，神看其所造甚好，也就是说这世界的物质资源也是好的。如果这些资源能按着神的旨意善加使用，就能正当地为人所享受。「享受」在此处是一个强烈字眼，基督徒领受神恩赐的喜乐，当中一部分的喜乐经历来自基督徒有责任地运用神赏赐的物质条件。

基督徒负责任的享受态度是既不能奢侈浪费，也不可自私。我们确实有时需要稍微改变每天固定在家吃饭的习惯，但我们也不必选择到最贵的餐厅用餐。人们喜欢去豪华餐厅，是因为那让我们感觉良好，使自己有种特别的尊荣感。原本这笔金钱可用来帮助属灵和经济上有欠缺的人，现在却拿来提升自己寻求空虚地位的卑微自尊——这地位跟基督信仰的核心却毫无关系。

避免不必要的奢侈，这原则同样也适用在像婚礼、晚宴等场合的聚会上。这些场合常常花掉大笔金钱，只为了花得起这些开销所代表的地位价值。

学习平价的享受，却不将其视为廉价，对基督徒而言是何等重要！因为在神国里廉价的是那空虚的地位一简朴的美好却是珍贵的。

基督徒有许多益于身心、简朴的美好以及享乐的机会，这些都比豪奢的地位象征更能获得满足和乐趣。

关于享受还有一点需要强调。基督徒享乐必须受限于基督的爱，基督徒有可能因为爱的原则呼召，而紧急需要用钱，但他身边可能仅剩下原本作为假期、享受佳肴的预算。如果基督徒感觉到神要他奉献这笔钱，他就该放弃享受而如此行。但是，这并不是很大的牺牲，因为神将供应我们所需的一切喜乐，远远超过只是弥补这个「牺牲」。神厚赐百物给我们享受，但「爱」是我们生命追求的首要目标——而非享受（林前十四1）

乐善好施（提前六18）

保罗要求富人应有的态度之后，又教导他们的行为，他说：「又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意分享。」（提前六18）这嘱咐也分为三个部分。

行好事。保罗对富人行为的第一个要求是「行善，在好事上富足」。保罗首先说明生命价值较低的一类富人——只有物质条件优渥，保罗形容他们的「富足」只存在「今世」。随后，他谈到生命价值较高的一类富人——愿意行善事，这也是书信特别喜欢谈的主题，其中要求教会所有信徒（多二14，三8、14）、基督徒妇女（提前二10，五10）、基督徒领袖（多二7），以及此处的富人都应当要行善。行善的方式通常是为人做些小事带来喜乐，或是减轻他们重担。

能够付出和领受这种善行，也是拥有健全人生重要的一环，但人们却常以为这种善行与领袖跟富人生活不兼容。人们认为他们已有太多崇高的责任与工作，所以不需要去从事这种平凡活动。有时渴望追求「崇高」目标的人会鄙视这些所谓的重要善行。

记得在某次斯里兰卡的福音大会中，有位外国牧师在证道时说，委身基督与帮助年长妇女过街这类行为毫无关系，我听了觉得很遗憾。他以相当贬视的态度多次重复这样的言论，当时我心中不断希望会中的佛教徒和印度教徒听众，不会因这言论而受冒犯，导致他们从此不再愿意听福音。因为在他们的宗教里，这种行为是很受尊崇的。基督信仰也应当如此——不是为了积功德，而是作为顺服我们那位为仆之主的表现。

保罗要求富人奉献之前，首先要他们在好事上富足。只是态度超然地捐献金钱是不够的，他们必须投入这些善行。如此一来不仅帮助他人，也使他们自己都能够过一个健全的人生。

乐善好施。然后保罗说富人必须「甘心施舍」。有些人对自己出手大方，而基督徒则应该能慷慨解囊地帮助他人。

基督徒慷慨助人的动机来自于许多方面：一、以基督为榜样，主耶稣本来富足，却为了人成为贫穷（林后八9）。

二、基督的爱激励基督徒去学习基督那样将自己所有的分给其他人（林后五14）。三、基督徒身处在一个充斥着极度不平等的世界——神原本造这世界为好，却因人没有负起责任管理好这地，使这世界遭受毁坏。保罗在哥林多后书里解释了基督徒追求平等的渴望驱使他们奉献（林后八13）。我认为我们都太轻忽施洗约翰所谓「要结出果子来，与悔改的心相称」（路三8）这话的涵义。约翰说：「有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也该这样做。」（路三11）

现在世界上每天有上万人死于饥饿，甚至还更多，他们都还不认识基督的福音。所以唤起今日社会重视乐于奉献是多么重要！第二届世界福音洛桑会议宣言的洛桑信约（The Lausanne Covenant），为能充分理解身处贫穷世界的意涵作了如此宣告：「我们当中生活在富裕环境中的人们，生活应当尽量简朴，好使我们更慷慨地为救助和布道奉献。」我们若想以慷慨奉献当作个人目标，就无可避免地必须过更简朴的生活。

但遗憾的是，当人越富有他们生活所需的「要项」通常也越多。「正当」的开销往上增加预算，之前视为奢侈的如今成为必须。这些人有新的社会地位后，同时也发展出与地位相应相称的新生活方式。

媒体在这方面更是大帮倒忙。正如赛德所说：「广告只会不断说服我们去追求其实并不需要的奢侈品，一件接着一件。那种生活水平是二十世纪美国的神祇，而做广告的人就是先知。」（The Graduated Tithe，InterVarsity，1978）很不幸地，赛德口中的美国也成为越来越多世界其他国家的社会写照。

很多人觉得他们「负担不起」慷慨的行为。如果问他们为什么不奉献，他们会回答说没有钱。那是当然，因为他们自己增加太多新的花费。

一个人的生活型态取决于他如何花钱。基督徒必须以奉献为优先，顺序要高于私人消费。大多数人选择的生活型态都包含太多其他开销，以至于几乎没有钱可以奉献。他们是有剩才有奉献——如果还有剩的话！真正的基督徒在计划如何运用金钱时会把奉献纳入预算，而非花费之后才考虑到奉献。我们在生活中必须努力培养以慷慨付出为优先的纪律，尤其因为我们太容易说服自己花钱，来满足个人需求，导致要奉献时却所剩无几。

圣经对富人有许多很出人意外的严厉警告。读到路加福音十八章那位年轻又富有官员的故事时，我们常会认为只有那种人才会割舍不下财富，其他人并不会这样。但是，当那位官员在故事的结尾失望地离开主，耶稣便说只要是富人都有可能难以进入天国。当然，祂并没有进一步谈到在人不可能的，在神都能，即便如此，主在此对富人警告的严厉也丝毫不受影响。就我们所知，那位年轻的官员并没有得救。如彼得-戴维斯（Peter Davids）指出，这个故事教导我们，「财富是（全然）委身的一大障碍，而且可能还是当中最为严重的阻碍」（Living More Simply，InterVarsity，1980）。

究竟人该如何决定自己花费及奉献的预算？必需品与奢侈品之间的界线又该如何划分？我建议以下的准则：着

一、时常以祷告帮助自己作决定。认真看待圣经有关金钱运用的教导。

二、与基督徒团体中亲近的弟兄姊妹及家人讨论，他们客观的建议会是很好的帮助。比如说，他们能帮助我们避免草率地决定花费或奉献，他们或许也能看穿我们个人为合理化花费所给的借口；只不过在个人财务这块领域里，多数人并不愿自由与他人讨论。尽管有些人深入委身于团体生活，但他们也都倾向对个人财务状况有所保留。

三、神确实会对真诚寻求祂旨意的人说话，教导我们个人理财的方法。所以我们应该等候神的指引，而不要草率决定。

四、当神指出当行的道路时，就不计代价让祂与我们同行。

乐意分享。富人应遵守的第二项嘱咐里，保罗最后呼吁他们要「乐意分享」。译为「分享」的希腊原文koinonikos，是从koinonia（有伙伴关系之意，英文译为fellowship）衍生出来的。这个字强调了给予者与领受者之间的关系。保罗提醒我们，慷慨捐献给耶路撒冷教会的马其顿人是先把自己献给主（林后八1-5）。真正基督徒的爱必须两者皆备，奉献钱财并无法取代奉献自己。

奉献金钱也要奉献自己的这个要求有多层相关的涵义，可以说明身为捐献者的基督教组织以及受献者之间的关系。一方面，捐献者不应对受献者限制条件，不可待他们如次等人。另一方面，捐献者提供协助后，不应完全免除自己对受献者的责任。我认为答案就在于「分享」这个概念。捐献者与受献者之间需要一种属灵关系，这两者的相遇所形成的特殊关系，牵涉到属神（并非属于捐献者）的金钱管理。神透过捐献者为管道使受献者有钱可运用，而受献者必须使用这捐献来荣耀神。

正如同所有合宜的关系，捐献者与受献者间的关系也带有责任义务，特别是其中牵涉到金钱或其他物质资源时。他们必须设立一些彼此都接受的准则，来让双方的关系更健康。但这种关系的基准应来自「分享」所生的属灵友谊。

分享的另一层涵义是，捐献者能对受献者感同身受。如果神呼召我们捐献给穷人，我们也必须同时要能为他们设想，否则就失去了分享的意义。这种感同身受的态度可能会使我们承担比物质奉献更重的责任，当我们捐献给穷人，为了减轻他们困苦的同时，神可能呼召我们设法解决更深入的问题——困苦的根本原因。我们可能得深入了解一些问题，例如，这些人之所以贫穷，是否因为他们没有进步发展的合理机会。这些人所领受的是他们本来应有的权益吗？其中是否存在任何体制上的不公义，不知不觉地导致他们受到歧视？他们是否明白，人最深的需求问题只有从救世主身上才能找到解答？这些问题同时探究属灵与经济面欠缺的原因，而分享、供给穷人时，我们也要努力减缓这些贫穷的导因。

感同身受通常能使我们重新检视自己的生活方式。我们如果铺张奢侈、浪费拥有的资源条件，怎么可能正确地同理那些一无所有的贫穷人？而且穷人永远也不可能理解奢侈的行为，所以这会成为双方建立合宜关系的一大阻碍，唯有除去这阻碍才能建立真正的属灵友谊。

分享有时可能是很费力的活动。正因如此，许多人帮助穷人时宁可保持一个安全距离。比方说，一位居住在城市的基督徒藉由奉献及探访，试着要感同身受偏乡穷苦人的生活。探访时这位基督徒亲身经历穷人的生活方式，但回家后却又过着与穷人天差地别的生活。也就是说离他家好几码外许多人住在贫民窟里，就算他每天探访这些人，却不想真正感同身受。他在自己与家人四周筑起一道墙（有时确实就是如此！），使自己与这些「危险的元素」隔离。完全为贫穷人设身处地着想，对他目前舒适的生活是一种威胁，他无法招架这种贫富差距带来的良心不安。所以，这位基督徒只是暂时性地关心那些离他家很远的穷人，藉此抚慰他不安的良知。

这类关于乐善好施的讨论，常会探讨到奉献的动机及态度问题。我们已列举一些奉献的好坏动机与态度，但是我还要提出两种不属基督信仰的奉献动机，这样我们的讨论才算完整。

有些人奉献是为了推崇自己。他们考虑奉献的对象时，会选择最能在大众面前展现自己捐献行为的地方。教会和基督徒组织常在这方面让撒但的诡计得逞，他们让大众知道到时候会公开表彰这些捐献者。他们会直接或间接对外作出类似以下的声明：「请奉献，您的大名将载于本刊物，」或是「请奉献，并在奉献匾牌上留下您的大名。」这种捐献的背后没有什么属灵影响力，捐赠者因为奉献成了奉献事工的合伙人。但捐赠者属灵生命的荒芜，也同时玷污了他所参与的事工，使其属灵影响徒劳而无益。

这种赞助式的奉献计划可能很成功，能产生明显的奉献效果。我们衡量成功的方式通常取决于计划的规模大小。大笔的资金当然能够进行很大的计划，统计数字相当可观。但是到了末后神审判的烈焰将会临到这些计划，那些用草、木、禾秸建造的工亦将显露出来。

另一种错误的奉献动机令人联想到过去几世纪里，有花钱买赎罪的行为。有些人是用不属基督信仰的手段发财，保持其财富地位。他们剥削穷人、对工人减付工资、做生意没有诚信，而且残忍地扼杀竞争对手。这些人当然也会良心不安，尤其当他们是有信仰背景的人。于是，这些人把奉献当作继续从事不公义行为的一种补偿，借以抚慰他们不安的良心。这种奉献与保罗所提倡的「甘心施舍，乐意供给人」，完完全全背道而驰。

天上的财宝（提前六19）

聪明的投资。保罗如此形容乐善好施的基督徒所得的奖赏：「为自己积存财富，而为将来打美好的根基，好使他们能把握那真正的生命。」（19节）甘心施舍的人不仅帮助他人，其实在奉献的过程中也帮助了自己。这节经文的重点在于「自己」。

每次按着基督信仰精神付出的奉献，都等于是投资在卫斯理口中所说的「天国的银行」。为了证明此观点，卫斯理分别引用箴言十九章17节：「怜悯贫寒人的，就是借给耶和华；他的报偿，耶和华必归还他。」以及马太福音二十五章40节：「我实在告诉你们，这些事你们做在我弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。」这两节经文指出，当我们捐献给贫穷人，实际上是奉献给神。因此，卫斯理说：「以一颗正直的心真挚地捐献给贫穷人，并写明『这些全都奉献给神』。」（Forty-Four Sermons，London：Epworth Press，1967。中文译本：《卫斯理讲道集》，卫斯理着，胡簪云译。香港：基督教文艺出版社，1987）

耶稣在登山宝训里谈到，那些人在世上「已经得了他们的赏赐」（太六2、5、16），稍后耶稣又说基督徒的赏赐是在天上（太六19-21）。这段经文及保罗在提摩太前书六章19节所谈的，重点都在告诉我们，要依据神的准则有智慧地理财。没有依基督信仰精神去奉献的人或许在世上能得到立即的赏赐，但这赏赐在世上就会被完全用光。而以神的方式去服事的人却不是这样。因此，正确地奉献才是有智慧的投资。

有智慧的人收到一笔钱时会问以下问题：「我该如何运用这些钱才能达到最大的效益？」他或许决定把钱拿去银行或理财公司定存，从中赚些利息，或者拿来投资企业体、盖房子或买家具。不过，圣经的教导说，最恒久而不变的投资就是在天上的投资，这些投资是为了做神国的工。既然神国是永恒的国度，我们做工的果实也将存续到永远。保罗用了「美好的根基」这几个字，正是在强调这种投资的保障。

很少人会将奉献视为投资。他们通常认为奉献是一种义务，或者是以钱财为代价的牺牲。他们没有想到奉献是把金钱用在一个不断成长、直到进入永恒的发展计划，但这才是基督徒捐献的真义。

保罗在此节经文的尾声，以奉献的基督徒是「持定那真正的生命」作结论。只为自己而活的人永远无法得着他们追求的安全感与成就感。有的人外在富有，但内在却是贫乏。唯有信靠并顺服基督的人在今世才有丰盛的生命（约十10）。而我们知道此生有圣灵住在我们里面作为凭据，将来到永生时生命还要得的更丰盛（林后一22，五5；弗一14）。

为天国的奖赏而服事，是一种自私的动机吗？当保罗和耶稣谈到天国的赏赐时，他们难道是诉诸于人自私的渴望吗？我们做好事难道只是因为可以得天国的赏赐？我认为天国的赏赐的这些话对信仰是一种激励，尤其当外界不断批评我们所行愚蠢，这些话让我们有信心认定，选择天国的生活方式才是明智的。

没有人喜欢在人前看起来是愚笨的。帮助真正的贫穷人通常在世上并不能赢得什么地位价值。这些贫穷人都是弱势，他们的感激并不会在社会上造成很大的影响，所以人们不会知道你帮助过多少弱势。此外，基督徒行善要有不让左手知道右手所做的决心（太六3）。所以，真正慷慨奉献的基督徒很少登上媒体报导，也少能增进社会的进步。

此外，无论多么小心谨慎，在捐献上迟早还是会发生被骗上当这种屈辱，而且人们通常以谈论这种羞辱为乐。

还有，通常相对富有的基督徒牺牲奉献后其他人很少感激，因为大家认为他只不过是献出多余的罢了。「他那么有钱，」人们会这么说：「牺牲这点算不了什么。」又因为基督徒不会宣传自己的奉献，人们并不知道他其实还付出许多相同的捐献给其他人。对他而言的牺牲在别人眼中却只是他餐桌上的面包屑，好像今日的许多不真诚的奉献一样。真心慷慨奉献的基督徒却被拿来与其他人混为一谈，这使富有且真正乐于付出的基督徒成为了孤单的人。

这种屈辱和孤单真的都值得吗？许多人都在这个问题上挣扎。由于这些代价，很多人干脆退出基督徒的奉献原则，而选择更省事的做法。他们可能还是会对基督徒活动奉献，但他们并不会依照真正基督徒的原则来做，因为那样对他们来说代价太高了。于是，为了那些苦于孤单、被人看作愚蠢的忠实基督徒，耶稣和保罗就鼓励他们，向他们指出未来有天国的奖赏。依照基督徒原则奉献并非蠢事——那其实是最明智的投资。

这段经文出现两次「嘱咐」这个用词。这表示如果提摩太想忠实地带领以弗所的众基督徒，他就必须仔细地教导信徒正确理财的态度。今日我们发现非常多基督徒服事没有果效，或因为被钱财的迷惑挤住了道而背离了信仰（太十三22）。然而，我们现在却很少见到与正确理财相关的讲道与教导，因此，对基督徒领袖而言，尽快开始教导基督徒合乎圣经的理财态度，的确是当务之急。

个人应用题

每个基督徒都应该发展出个人的奉献哲学与计划。用三到四句话，写下你的个人规画或欲进行的计划。

结语

加拿大基督教期刊《活泼的信仰》（Faith Alive，中文暂译）创刊时，选择以领导力这个主题，作为其创刊号的主要重点（Faith Alive1，1，1983）。期刊的首篇文章由布莱恩斯蒂勒（Brian Stiller）牧师执笔，文章标题名为（领袖人才恐绝迹？）（“Leaders：A Vanishing Breed？”）。该篇文章声称，加拿大教会已面临丧失领导力的危机，刊内其他文章亦呼应了此项忧虑。施耐德（Neil Snider）曾经谈及「领导力之死」，并且观察到「青年不再出现于主要的领导职务之列」（“Leadership in Crisis？”，14-15）。

这样的危机并不仅出现于加拿大教会界，亚洲的教会也深受同样问题之苦。我相信在美洲、欧洲等各地的其他教会也都遭遇这个难题，所以本书希望能为培植新一代基督徒领袖略尽棉薄之力。

施耐德曾说领导力危机的问题之一是，「目前有股反领袖偏见，支配着我们的社会思想」。造成这股偏见的部分因素在于：「我们曾经见过许多恶质的领袖人物，所以对强人领袖感到恐惧。」施耐德指出正因为这种不信任感，「当教会圈内出现领导人才，我们会想尽办法把他拉下台，使他无法去做任何领导工作」。

我认为现在教会最大的需求是帮助新一批领袖，藉着他们活出模范生活，重拾人们内心对领导工作的敬重，也是领袖们应得的尊敬。因此，我确实有必要投注大部分篇幅，讨论领袖该有的特质与榜样，事实上这也是本书的重点。

施耐德阐述领导力危机的另一个成因是，教会出现了新领导风格。他认为现代教会的领袖基本上就是经理人。我们发展出来的基督徒组织，成了一种需要人协助顺利营运的组织。施耐德说：「教会活动需要领袖指示方向，而企业需要的却是企划师。」

我们在书里形容领袖是家长、导师，而非经理人，这是本书的第二项重点。领袖与受领袖领导的人之间的关系是爱。爱是基督徒品行里最重要的特色，所以我们有必要让爱这项特质盘据成为基督徒领导的核心要义。家长、导师型态的领导方式确实能体现这种爱的意义。

基督徒领袖爱的目标是，领导神的子民以及他们所属的教会组织，充分领受神为他们所定的旨意。领袖要设法带领子民前进，可以说是亲手牵着他们，为着神进入新的福音开拓之地。为能正确达到这目标，领袖必须照顾这些神的羊群，使他们的需要得着满足。他必须教导、适时鼓励和训斥他们，同时也装备他们，使他们能将恩赐发挥到极致。他要鼓励他们为神国不断争战，持续前进攻下那新的福音版图。当领袖实现这些任务时，教会全体就能与领袖一起向前，经历到神旨意下那无穷无尽的可能性。

我祷告本书能帮助读者细研圣经中的领导力；愿他们领受成为信徒模范和属灵家长的双重呼召，并以此作为个人最重要的志向。

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领袖生活风范-提摩太前书精读

作者：艾哲夫·费兰度（Ajith Fernando）

翻译者：林佩郁