040-3理所当然的侍奉

证明7：饼能使人得滋养，酒能使人陶醉。各个时代所有的人，根据他们外在的嗅觉、味觉和触觉，都一致证实在分别为圣之后，饼和酒并没有发生丝毫的变化。当然，所需要的条件就是外在感官和内在感官都发挥正常功用。这就证明，饼酒并没有变成人的身体和人的血，饼仍然是饼，酒仍然是酒，就和先前一样。这是无可辩驳的。因此，毫无疑问，不存在饼酒本质变化这样的事情；认为饼和酒借着神甫宣告那几个词，就变成了基督的身体和血，是一种极其愚昧和极不诚实的事情。

遁词：针对这种证明，只需要提出以下两点：（1）正如上面回答中所说的那样，此处所要求的是相信；（2）一个人有可能被他的感觉所欺骗。

回答：

（1）有可能出现的事情并不一定是必然发生的事。

（2）所有时代所有健康人用其所有知觉，以相同方式所经历的东西，是与真理相符的，不可能是欺骗性的。每个人对此都确信无疑，有理由将反驳这一点的人看成是疯子。

从所有这些来看，我们可以明确地得出结论：圣餐中的饼和酒并没有变成基督的身体和血。现在让我们来答复他们的异议。

异议1：基督的话“这是我的身体”，必须从字面上来理解，因此“这”一词所指的不是饼。很显然，它的性（gender）与“饼”一词的性不相符，而与“身体”一词的性一致；因此它指的是“身体”。“身体”一词从字面上看指的是基督从马利亚而生，在各各他被钉死于十字架的“身体”。“是”一词也必须按字面解释成：“自然如此，的确这样。”

回答：

首先，这一异议与争论的焦点无关。争论的焦点是：借着神甫宣告“这是我的身体”这些词，饼和酒是否变成了基督的肉身和血。然而，这些词丝毫没有指向化质或者物质变化的意思，也不意味着这样的变化会借着宣告这些词发生。因此，很显然，用这些词立论，就偏离了争论的焦点。这样，我们也就回答了这一异议。但是，为了提供更充足的证明，我们将一步一步地批驳这一论调。

第二，“这”一词实际上指的是基督拿起、掰开并且给出的饼；这在前面已经证明了。反对的各方提出论调，即“这”一词指的是身体，而不是饼，因为它的性与后者不符，也就自动无效了。

（1）“这”一词在这里不能被看成是形容词性的，而应当被看成是名词性的。假如是形容词性的，这些词要读成下面这样：我这身体是（This My body is），即，它存在。这是毫无意义的，因为门徒看到基督的确亲身出现了，再重复“身体”一词就不合逻辑——因为假如那样，就要读成“我这身体是我的身体”（This my body is my body）。

（2）如果有人认为“这”一词指的是身体，那么他们就自己推翻了他们自己的化质说；因为这样一来就没有任何东西发生改变了，因为在每一种变化中，都是既有东西发生变化，也有东西是变化的结果。从变化所生成的就是身体。但是，如果“这”一词指的不是饼，那么就没有变成基督身体的东西了。有几个派别已经认识到了这一点，因此在他们自己内部也存在很多分歧。

第三，他们认为必须把“我的身体”理解为是指基督的肉身。然而，这马上就招致了许多批驳，并且可以阐明的是：经文本身证明他们是错误的。基督的身体在桌边，基督用他的手拿起了饼，而不是他的身体。他掰开了饼说：“这是我的身体，为你们舍的。”因此，当基督还活生生地、毫发无损地站在他们面前的时候，他就宣告他的身体为他们破碎，为他们在十字架被钉死。而且，假如基督的身体在那一刻就已经破碎，献作了祭，以使罪得赦免，那么一切就都已经成就了，基督就不必再受苦和受死了，因为他借着一次献祭便使万事得以完全（来10：14）。

第四，他们希望把“是”一词理解成：宣告饼是基督的肉身。饼不是基督的肉身，这也并非“是”一词所表达的含义，这些已经在前面证明了。我们再次重申：对于“这是我的身体”这些话的理解，必须与基督的意图相符。他把他的意图用最明白、最清晰、最普通和最可理解的方式，告诉有理性的人们。假如“是”一词必须被看作是自然意义上的，就是基督的身体，那么门徒和任何有理性的受造物都不会明白；因为这会导致上千种谬论和自然秩序的完全颠倒。然而，当我们把“是”的意思理解成“代表”时，此处所用的语言就变得最普通、明白、清晰和可理解了。把“是”理解成意思为“代表”，正如把它的意思理解成在自然和本质的意义上是一样普遍，这是无可辩驳的事实。因此，这个词必须根据上下文和所讲的事情来解释。如果一个人谈到一幅油画时说：“这是我的父亲，这是我的祖父”；如果一个人谈到订婚戒指时说：“这是我的信物”；如果一个人借着比喻说：“但是蛇，拿弗他利是母鹿，以萨迦是个强壮的驴，约瑟是多结果子的树枝”（创49），亚述是杖，希律是狐狸，不义之人是污点、无水的云、死树和“海中的狂浪”，如果有人把“是”解释为“就是”，然后宣称“但、拿弗他利、以萨迦和希律是野兽”，因为圣经上写着：“是蛇，是母鹿，是驴”等等，难道这样的人没有理由被认为是傻子吗！然而，每个人都知道，不能仅仅从字面上来理解这些表述；一个小孩子就可以在此做裁判。也请想想下面的说法：七只母牛是七年，七个穗子也是七年，妇人是大城。很明显，此处所说的“是”的意思就等于是“代表”。就基督来说，更是如此：“基督是我们逾越节的羔羊；那磐石就是基督。”综上所述，我们确立了一个无可辩驳的事实：实际上，不能认为“是”一词指的就是自然存在，必须认为它的意思等于是说“代表”。

遁词：除了圣礼之外，的确如此，但是，此刻我们是在探讨一个圣礼，因此一个人不能从前者推论到后者。

回答：

（1）从已经阐述的，我们观察到了“是”一词的意思到底是什么。如果在这个例子中它有这种意思，那么在别的例子中它也可能有这种意思。这诚然是确定无疑的：很简单，因为说的是“是”，人就不能下结论说饼就是基督的肉身。相反，必须从上下文阐明：“是”一词必须从字面上来理解。然而，并没有这样的证据，正如我们在上面所阐明的那样：从全部经文来看，很明显，基督不是照着字面的意思使用的这个词。

（2）然而，为了让他们心悦诚服地相信，对圣礼而言这也是常见的说话方式，请思想有关逾越节的记载。“这（羔羊）是耶和华的逾越节。”（出12：11）羔羊没有借着逾越的行动发生变化。请思想有关割礼的记载：“这就是—–约。”（创17：10）还有关于洗礼的记载：“这水所表明的洗礼，现在—–也拯救你们—–只求在上帝面前有无亏的良心。”（彼前3：21）

还有什么要说的吗？——也许有下面这些。

遁词：在有关信心和遗言的事情上，人讲话时不能含含糊糊、使用比喻。他必须清清楚楚地说出来。

回答：

（1）上帝赐人讲话的能力，我们不应教导他如何说话。

（2）基督通常借着比喻和象征性的语言谈论信心之事。

（3）在《创世记》第49章，雅各的遗言中充满了比喻性的表述。

（4）比喻性的表述与模糊不清的表述是有区别的。后者会导致一些含糊难解的情形出现；而比喻性的表述则是清楚的，在问题上面洒下了更多的亮光，并且把问题的性质表述得更清晰有力——特别是当表述是众所周知的，就像实际问题本身一样普通的时候，对“是”一词来说，在这里正是如此。

（5）异议各方自己必须确信，基督在圣礼的设立方式中，使用了比喻性的表述。“这杯是—–新约。”（路22：20）接下来首先得出的结论就是：这要理解为不是杯本身，而是杯中之物。其次，这杯不是新约，杯中之物也不是新约。毋宁说，它是对新约的确认和印证。对信徒来说，借着基督宝血的流出，新约就得以应验和成就了。再者，他们没有从字面上理解“是—–流出来的”，他们否认在弥撒中有任何流血的事情，因为按照他们的观点，血与身体是不能分开的，流血指的是在十字架上流血。它的意思等于是说，不久就要流血了，基督在最后的晚餐中对此进行了演示。他们也必须承认，“这是我的身体”这句话用的是比喻性的说话方式。他们以自己的方式对此做出了解释，把这理解成是指在饼和酒的外表下出现的事物，或者还没有出现的事物，但借着完成宣告这些话，从这里所用的词或者invididuum vagum——即尚未定义和命名的事物，等等——的一般意义来看，它就成了独立的实体。然而，他们彼此之间对此看法也不一致，争议非常强烈。他们也没有从字面上解释“是”（is）一词，而是把它理解为：被理解为（is comprehended）、会是（shall be）、是（be）、被变成（be changed）或者被化成（be transubstantiated）。他们也没有从字面上理解“身体”一词，而是把它理解成没有大小的身体、有大小但没有形体的身体，或者既有大小又有形体但不受地域限制的身体，因为在他们中间，这个人持这种观点，而那个人赞同那种观点。但是，他们一定都明白按比喻意义讲的每件事情，因为字面意义上的身体是既看得见又摸得着的，它的大小在本质上都是有一定的方位的。“身体”一词也指灵魂和神性吗？

异议2：“这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。”（路22：20）他们坚持说，人不能讲“它”（which），而应该讲“那个它”（the which）——也就是那杯——流出来，因为“流出来”一词在因果关系上不是与血，而是与杯保持一致，借着杯就必想到杯中之物：“这是我的血，为你们流出来的，是用我血所立的新约。”由此看来，他们是想得出结论说，酒变成了基督的血。

回答：

（1）这一异议驳斥了它本身，因为基督的血不会与他的身体分开，这是确定无疑的。那么有血流出来也就同样是确定无疑的了；然而，他们既然把弥撒称作是不流血的献祭，就不想两者都承认。

（2）确实必须把“杯”一词理解为是指杯中之物，但里面不是血，而是酒——基督称之为“葡萄酒”（太26：29）。

（3）即使要把“流出来”一词与杯联系起来，意思也同样清楚。这“杯”，也就是杯中要倒出的酒，是新约；也就是说，它向信徒印证了以基督的宝血印证的新约——酒是新约的记号和印记。

（4）在因果关系上与另一个词保持一致的词，就其意思而言，与人所关注的词保持一致，对别的作者和新约来说，这种现象很普遍，例如《马太福音》第28章19节和《启示录》第1章5节。

异议3：“吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。”（约6：56）

回答：

（1）这节经文所指的不是圣餐，因为那时圣餐还没有设立，也没有提及或预告到圣餐的出现。然而，这里指的是吗哪，以至于按照教皇派的论调，人能够断言基督变成了吗哪，因为他说：“我就是生命的粮。”（约6：35）

（2）但是，基督在这里说的是因信在灵命上分享基督，这一直都在发生。他不是指的肉体上的吃喝，因为在63节他说得很清楚：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”

异议4：“所以，无论何人不按理吃主的饼、喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。”（林前11：27）

回答：

（1）经文自身做了回答，因为保罗说杯也必须给普通人，不管吃喝的是什么，都是饼和酒，并不是基督的身体和血。

（2）不按理领受的人干犯了主的身主的血，因为这样不按理吃喝就是在轻视和羞辱基督的受苦和受死。这就像一个人在气愤中毁坏了国王的印记和画像，借此表示他轻视和羞辱国王本人。因此，圣餐中的酒和饼不是照字面意义理解的基督的身体和血，而是基督受苦以成就赦罪的记号和印记，这一点的真实性仍然不可动摇。

9．同质说的谬误

问题：同质的情形在圣餐中发生了吗？

回答：路德宗认为饼和酒确实没有变成基督的身体和血，仍然是饼和酒。他们认为，基督的身体和血在饼和酒之中，与其联在一起，并且在其之下（in,with,under the bread and the wine），这与“这是我的身体”这句话有关，“这”一词是指合在一起的饼和基督的身体。他们称之为同质说。我们否认这种观点，并且用与驳斥教皇派化质说相同的论证方法，来证明应当否认这种观点。

首先，圣餐设立的历史清楚地表明：

（1）基督亲身、地方性地、有形可见地出现在桌边，没有受伤，没有破碎，没有死去，而是活着的。基督拿起饼，掰开了，并把它给出去，门徒吃了分给他们的饼。基督讲到了饼，“这是我的身体”，那么“这”一词除了指饼之外，不可能指别的什么。

（2）所以，保罗说“我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？”（林前10：16）此时保罗就是这样理解的。此处所说的“同领基督的身体”并不是领受基督的身体，而是领受饼，而饼所代表并且印证的就是基督的身体。

（3）当考察别的记号的时候，这也是显而易见的。关于杯，基督说：“这杯是新约。”“这”一词必然指的是杯，因为后面加上了“这杯”，即杯中的这酒。因此，“这”一词除了指饼以外，不可能指别的什么，不能既指饼，同时也指基督的身体。假如那样，必然可以得出结论：基督有两个身体——其中一个是活着的、有形的、摸得着的、地方性地出现在桌边的身体，这个身体拿起饼，掰开了，并把它给出去；而另一个是被拿起、掰开、给出去的无形的身体。或者说，基督的身体同时既是有形的，又是无形的，同时既是完整的，又是被掰开的。这种说法本身就是荒谬不堪的。

（4）他们认为“这是我的身体，为你们擘开的”这些话必须照字面意思解释。他们丝毫不想允许比喻性表达的存在。然而，这些话本身会使他们确信比喻性的用法是存在的，因为他们或者不得不同意教皇派的说法，认为它是基督的身体本身，或者找不到任何证据支持自己——在“这是我的身体”这些词中，没有一丝一毫提到“在—–之中”、“与—–联在一起”和“在—–之下”。而且，当说“—–被擘开”的时候，他必须承认在这种表述中有某些比喻性的东西存在，因为基督的身体既没有在那一刻被掰开，他的血也没有流出来。它的意思等于是说（它们自己是裁判）：“—–很快会被擘开。”

第二，圣餐是一个圣礼。然而，圣礼不是事物本身，而只是那事物的记号和印记。假如基督的身体在饼之中，与其联在一起，并且在其之下，那么它就成了事物本身，因而也就不是圣礼了。

第三，在其他圣礼中，没有这样一种身体性的临在，因而它也就不会出现在这一圣礼中，因为在其他圣礼中也使用了相同的表述：这是逾越节；这是我的约，它是重生的洗，它只求在上帝面前有无亏的良心。如果其他圣礼中相同的表述没有表明基督“在—–之中”、“与—–联在一起”，和“在—–之下”这样的词出现，那在这一圣礼中也就没有这种情况。这些表述是相同的，而所有圣礼都具有同一种性质：它们是记号和印记。

第四，这样一种身体性的临在与基督的道成肉身相抵触，因为它否定了基督在一切事情上取了我们的样式，从而也就否定了他是真正的人。它也与基督的升天和坐在父上帝的右边相抵触，后者表明，就身体而言，基督不在地上，而是已经离开了地上。那么，我们就必然能得出结论：假如基督还在地上，他自己就不会是我们的大祭司。

第五，这样一种身体性对身体是破坏性的，因为人的整个身体是受地方限制的，是不可穿透的（这是说，一个身体不能穿透另一个身体的本质），不能和另一个身体处于同一个地方。身体是看得见，摸得着的，等等。认为圣餐中有基督身体性的临在，这种观点充满了荒谬之处，与自然和圣经都相抵触。

遁词1：上帝是无所不能的，因此，上帝能让这样的事发生。

回答：上帝是真理的上帝，被赋予的真理是其受造物之本性中不可分离的部分。既是一个真正的身体，却又看不见、摸不着、能穿透，等等，这是自相矛盾的。再者，人不能从上帝的能力出发，断言某种事物的存在。然而，在特定情况下某种事物的存在，必须由上帝显明的旨意——从上帝的圣言——得到证明。上帝的圣言丝毫没有提到基督的身体“在饼之中”，“与其联在一起”，并且“在其之下”这样的词；毋宁说，它所见证的恰恰相反——所有的争论到此结束。

饼和酒没有变成基督的身体和血，基督的身体和血也没有以肉身的形式出现“在饼和酒之中”，“与其联在一起”，并且“在其之下”，这是确定无疑的，这两种观点都必然是无效的，也就是说，基督的身体和血以肉身出现在圣餐之中，并且以肉体的样式被属肉体的口吃喝，这样讲是无效的。我们认为，基督，就其受苦和受死而言，以属灵的样式出现在饼和酒这些记号之中。这些记号，借着和基于基督的设立，借着信心被人领受。由此，在基督的受苦和受死中，信徒与他联合在一起——这就是所代表的事物——并且与作为赦罪印记的这些记号有份。我们进一步认为，因信与基督有份这一恩惠立刻就被应用于人的心灵，借着圣灵的运作，人与基督有灵命上的联合。因此，基督真的出现了，信徒也真的与基督联合；但是，他们不是以属肉体的方式，而是以属灵的方式——属灵的事物与属肉体的事物一样真实。然而，我们以非常厌恶的态度拒绝在圣餐中基督肉身出现，借着属肉体的口吃喝他的肉身和血这种说法。

第一，从我们借以驳斥化质说和同质说二者谬误的所有论证来看，这是显而易见的。根基除去了，他们论调的全部架构也就必然坍塌了——所有这些在前面都已经一一阐明。

第二，从基督升天来看，这也是很显然的。既然基督升天了，离开了地上，他的身体只在天上；倘若他仍在地上，在末日我们所能期盼的只能是在天上的云彩，那么就没有大祭司了（来8：4），所以基督没有以肉身出现在圣餐之中，因而人也就不可能用属肉体的口吃他的肉身。否则，人就必须认为这些经文全都指的是他有形的而不是无形的显现。这是毫无意义的争论，因为基督的身体不可能无形地出现在别的地方。这也与基督关于他离开和再来的所有表述相抵触。

第三，从圣礼的性质和目的来看，这就更清楚。它是有关滋养的圣礼，因为它是借着吃喝领受的。然而，圣礼的目的是喂养灵魂，而不是身体。食物的性质与它提供滋养的方式是一致的。基督的肉身和血是物质性的，假如它的借确借着属肉体的口被人吃喝，那么它就只能喂养身体，绝不能渗入其中滋养灵魂，因为灵魂是个灵。滋养和强壮灵魂正是这里的目的。当然，所滋养和强壮的并不是灵魂的本质，乃是指信心和安慰方面。

在《约翰福音》第6章中，主耶稣全面地谈到了灵魂所需要的这种属灵滋养，借着在第52节说“这个人怎能把他的肉给我们吃呢？”之类的话，犹太人从肉体的意义上对此做了解释。然而，基督驳斥他们说，他不是在讲物质性的肉体，而是在讲灵魂的属灵滋养。“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。”（约6：63）从第35节来看，很明显，他不是在讲借着属肉体的口而行的肉体上的吃，而是讲的借着信心的属灵的吃。“到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（约6：35）因此，这一整章都是在讲借着信心与基督属灵的联合，以坚固属灵的生命，丝毫没有提到圣餐，圣餐那时还没有设立。

第四，当异议各方认为，只有肉体上的吃而没有借着信心属灵的吃，不仅毫无益处，而且有害，当受责备的时候，他们就驳斥了自己。因此，借着属肉体的口吃基督的身体对灵魂毫无滋养作用；只有借着信心属灵的吃才能滋养灵魂。

第五，所提到的这种做法是最野蛮、最不属灵，并且最可恨的偶像崇拜。上帝、信徒和所有不故意假装瞎眼的人，都恨恶和弃绝这种令人厌恶的做法。我们所爱的耶稣圣洁荣耀的身体——假如人相信他们的说法，那么神人一体的基督就被放入了罪人不洁的嘴中——被吃掉，咽下，带进肮脏的肚腹，消化了，并且又悄悄地排出了体外；不敬虔的人把它撕成了碎片，狗和大小老鼠都吃了它。那些爱耶稣的人当警惕这样一种令人憎恶的事。

第六，它颠倒了身体的全部性质，企图宣扬存在没有大小、形体、空间限制和不需要占有地方的身体。而且它还宣扬了存在看不见、摸不着、既能穿透别的身体，反过来又能被别的身体所穿透的身体——是的，宣扬说同时既有形又无形，既无限又有限，既处于荣耀光景之中，又被掰开和吃下，有这种身体存在。假如人坚持在圣餐中有基督肉身的出现和被吃，那么以上这些说法必须都得到承认。这是一个连异教徒都能驳斥的谬误，这一点任何有理性的人都不会相信；如果他们使用他们的理性并且相信圣经，那么他们就会弃绝这样的说法。

如果人想要从谎言中造出真理，诉诸上帝的无所不能是毫无用处的，因为在这件事情上，上帝显明的旨意并没有说什么。

遁词2：基督进入了“门都关了”的房屋（约20：19）。因此他穿透了门。

回答：经文提到了基督进入的时间以及他出乎意料的进入；但是，没有提到他以身体穿透门。当耶稣想要找到入口的时候，一切都会消失和让开。因此，他不需要绕过命定的自然秩序，也不必让“不”和“是”同时成真。当他想要从坟墓中出来的时候，他不需要穿透石头；他让天使为他把石头挪开。当他升入高天的时候（来4：14），稀薄的空气必须为他身体的坚实物质让路——物体从一个地方移动到另一个地方，这样的事天天都在发生。谈到基督从他们眼中不见了的时候（路24：31），这不是暗示他消失了，或着他化为无形了，而是表示他从他们面前突然迅速离开了。