040-2理所当然的侍奉

7．圣餐和教皇派的弥撒

直到主后800年，有关圣餐的教义仍然是纯正的，在字面上关于圣餐的所有解释指的都是它的用途和记号与所代表的事物之间的关系，以及它印证的功效。然而，从那以后，就渐渐偏离这一真理，埋下了最可怕的拜偶像的根基。

现在，教皇派完全否认圣餐的印证作用，因为他们把饼和酒当作是基督的身体和血，因而就是基督自己。而且，他们还认为每一位领圣餐者都以肉身上的口分享整个肉身的基督——即从马利亚而生，在各各他被钉死于十字架上的神人一体的那位——并且咽下他的身体。

为了提供似乎是正确的理由，他们坚持说主持弥撒的神甫——借着低声喃喃细语“因为这是我的身体”——在本质上就把饼和酒变成了基督的肉身和血（他的灵魂和神性也包括在内），这样他们就从那片饼造出了上帝。然后，神甫对多少个小圆饼喃喃细语，就有多少个基督形成。

他们对此还不满意，又把圣餐变成了献祭——不是赞美和感恩的祭，而是字面意思上的赎罪祭。因此，除非有基督的身体每天为他们破碎，并且作为祭品献上，就没人借着基督的受苦而得赦罪。他们不敢说他的血每天都在流；但是，既然基督的身体破碎了，那么他的血必然也流出来了。他们掰开小圆饼——对他们来说，这就是基督——但基督自己并没有破碎。然而，按照他们的说法，既然小圆饼是基督自己，基督的身体没有破碎，小圆饼怎能被掰开呢？

他们把这称为弥撒，在做弥撒的时候，主礼者（他们称他神甫）站在用金银和其他饰物，以及用图像、十字架和点燃的蜡烛（甚至中午的时候也点）装点的桌（他们称之为圣坛）前。接着他做出许多荒谬可笑的仪式，比如把书从一个地方挪到另一个地方，作屈膝状，反复地把石头转来转去，摇铃，在他背后提起的衣服后面喃喃细语。最后，他用他的小圆饼造出了基督，也就是上帝，接着他把小圆饼举过头顶，让出席的人敬拜。他们这样做的时候，屈膝捶胸，似乎有极大的敬畏之心。在敬拜了饼神（the bread-god）之后，他们假装四肢颤栗，把他掰成碎片——好像自己被吓着了似的。然后，他们吃他，随即他把杯中的酒变成了他上帝的血，一口把杯喝干。这就是教皇派所搞的赦罪的祭，无论是活人，还是在炼狱中的灵魂，都借着它得以坚固，就像梦到自己吃东西的饥饿之人变得强壮了一样。在结束这一切的时候，他会宣布：“Ita missa est”，也就是说，这是对你的财富的回报。

他们总是把这种他们自己造出来的饼神带在身边。他们把饼神放在玻璃器皿里，有时带着这饼神趾高气扬地在街上游行，强迫街上的每个人都在饼神面前屈膝敬拜。他们把这种在路上被人拜过的饼神带给病人。然后，他们把这饼神给病人，病人把它作为最后一顿饭吞了下去，或者在不能吞下去的时候就把它吐到水盆里；于是，他们的饼神就躺在那水盆里。

他们对那些不相信这种说法，既不在饼神面前屈膝，也不以任何形式加以尊崇的人，发出可怕的咒诅，就像他们的饼神本身那样可怕。是的，他们对发出咒诅还不满意，甚至还杀人，并且以各种残忍手段，把所有不愿尊崇这饼神，不肯在这最可怕的偶像崇拜中与他们同流合污的人送上死路。因此，这巴比伦的大淫妇与所有属她的吃人者和喝血者，都因圣洁的殉道者的血喝醉了。

这就是敌基督的可憎之处。这就是上帝“给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎”（帖后2：10－11），他们没有领受到能使他们得救的爱真理的心。不想永远被定罪的人，必须远离这种极其可怕的偶像崇拜，宁可死一千次，也不能否定基督，参与他们的偶像崇拜——以免与他们一起下到为所有拜偶像者所预备的永恒的火湖之中。“—–拜偶像的—–他们的份就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死。”（启21：8）

8．化质说的错误

为了揭露这种偶像敬拜的可憎之处，我们要针对一些问题做出回答。化质说（或者本质的改变）是这一错误的根基。一旦我们驳倒了这一点，建基于其上的一切都必定会轰然倒塌。

问题：宣告“因为这是我的身体”这句话，就把饼和酒这两种物质变成了基督自然性的和本质性的身体和血（包括他的灵魂和神性），从而变成了基督自身了吗？

回答：教皇派会决然做出肯定的回答。然而，对于这种变化是如何发生的，他们又彼此争执不休，彼此批驳对方的论证（从双方来看，都同样有力和不可辩驳），他们各方的论证恰恰破除了他们所要确立的化质说。一方认为饼被毁灭了，被除去了，基督的身体和血立刻从天降下，代替了饼和酒。另一方则坚持说，基督的身体和血是从饼和酒的物质中生发出来的。一些人把化质叫做维持性的变化（a preserving change），另一些人则称之为创造性的变化（a creative change）；一些人称它是联合性的变化（a unifying change），另一些人则持另外的主张。这就难怪他们分邦结派，彼此猛烈攻击了，因为谎言是无法更正的——而且为了掩盖这一谎言，他们应当互相保持一致，免得使谎言更加明显。关于发生变化的时间，他们的意见也不一致。一方认为这一变化发生在神甫说hoc（这）的时候；第二方则认为发生在他说est（是）的时候；第三方则认为发生在他说meum（我的）的时候。没有人认为变化发生在他说enim（因为）的时候，因为他们知道这个词在圣经中没有记载，而是他们自己加上的。由此很容易推出，如果导致化质有效的所有这些词在圣经中都找不到——如果其中一个词漏掉了，这一变化就不会发生——那么这种教义就是完全不合乎圣经的。

我们确实承认：

（1）从相对意义来讲，圣餐的饼和酒改变了，它们被指定为代表基督身体的记号；对别的饼和酒来说，的确不是这样。

（2）饼和酒被设立为印证，目的就在于使信徒确信，基督的身体已经为他们破碎，他的血已经为他们的赦罪而流。

（3）信徒在领受圣餐的时候，借着积极的信心把记号与其所代表的事物联系在一起，这样做是基于基督的设立。

由此他们就灵命方面领受了基督，把自己和基督联合在一起，与他有份，他们做这一切的时候都是确定的，真诚的。然而，我们坚决否认这种变化是本质性的变化。我们会证明这一点。

证明1：既然化质说如此重要，直接涉及一个人是否拜偶像的事，假如真有此说，圣经中一定会有清楚的表达，因为唯独圣经是基督徒教义与生命的准则。然而，在整本圣经中丝毫没有提及此说。请举出这样一节单独的经文，表明借着宣告这被人质疑的几个词，饼和酒就在本质上变成了基督的身体和血，也变成了基督的灵魂和神性。教皇派并不满足于他们所说的饼变成了基督的身体，因为他们知道，如果没有灵魂，他们所谓的献祭就不可能讨上帝的喜悦。他们也知道，如果饼没有变成上帝，那么他们敬拜它，就是最可憎的拜偶像之举。我再说一遍：请举出一节经文来。但是，他们到现在也找不出这样的经文，他们永远也不可能找出来，因为在整本圣经找不到一个字或一个字母提到这一点。所以说，在这件事上，不管他们说什么，做什么，都只不过是人为的杜撰而已，因此我们必须以憎恨和厌恶之心予以弃绝。

证明2：很显然，这与基督当初设立这一圣礼的记载相悖，这些记载可见于《马太福音》第26章、《马可福音》第14章、《路加福音》第22章和《哥林多前书》第11章。在这些经文中，谁也不会找到“化质”、“本质的变化”和“变化”之类的词，而能找到的都是与此恰恰相反的词。基督当初设立圣餐的方式清晰明了，一个平常人读到这些文字，就能够立刻明白意思。基督拿起饼来，祝谢了，他拿起来的是饼（正如他拿起食物来通常所做的那样），这讲得很清楚。很显然，他掰开了他拿起和祝福过的饼，把掰开的饼分给了他的门徒，并且命令他们吃这饼。人们会发现，所有这些都是在宣告“因为这是我的身体”这几个词之前发生的，因此饼并没有因为宣告这几个词而发生变化——否则就是，在掰开和给出饼之后，饼在门徒的手中和嘴里起了变化；这样一来，他们就自相矛盾了。

就“这”、“是”以及“我的身体”这几个词来说，必须注意以下几点。就连没有受过任何教育的人也能一眼看出，“这”一词指的是他拿起、掰开和给出的饼。保罗对此讲得很清楚：“我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？”（林前10：16）；“—–主耶稣—–拿起饼来，祝谢了，就擘开，说：‘这是我的身体，为你们舍的。—–你们每逢吃这饼，—–人应当自己省察，然后吃这饼’”（林前11：23－28）。任何一个不是假装瞎眼的人，都会很容易看到那被掰开、给出和吃下的是饼，不是基督的身体。再者，分杯的时候，说的是“这杯”（路22：20）。对“这饼”来说，也是如此。而且，在每次变化的时候，要有东西改变了，还要有变成的东西，因此，或者是没有变化，或者是“这”一词必须理解成是指饼。还有，如果人要把“这”一词理解为是指基督的身体，那么这会是多么奇怪的说法啊！因为如果是那样的话，这句话就变成了：“这身体是我的身体；这是我的身体与我的身体的联合。”

基督说：“这是我的身体。”普通人首先能看到的是：“是”一词的意思不是“改变”和“成为”。在上下文中，它的意思等于是说“基督掰开的身体”，即他的受苦和受死。这种说话方式在社交谈话中，在圣经中，在与圣礼无关的讲话中，以及在圣礼中，都是很普遍的。谈到一幅油画时，一个人可以说：“这是英格兰的国王，这是法兰西的国王。”新娘谈到她的订婚戒指时说：“这是我的信物。”在这样的情况下，每个人都知道“是”一词所指的是：这是这个王的肖像或者画像，这是新郎所给的证明他的忠贞的标志和印记。在圣经里面，这种说话方式同样很普遍。我们读到以下的经文：“七只好母牛是七年”（创41：26）；“田地就是世界，好种就是天国之子，稗子就是那恶者之子—–仇敌就是魔鬼，收割的时候就是世界的末了，收割的人就是天使”（太13：38－39）；“那七星就是七个教会的使者，七个灯台就是七个教会”（启1：20）；“那七头就是女人所坐的七座山—–女人，就是—–大城”（启17：9，18）。当谈及基督的时候，也有这样的用法：“我就是门”（约10：9）；“我是真葡萄树”（约15：1）；“—–那磐石就是基督”（林前10：4）。没有人会愚蠢到从字面上来理解“是”这个词的含义；头脑最简单的人也能明白，它的意思等于是说它代表什么。

就其他圣礼而言，“是”一词的意思甚至被理解为代表。对逾越节来说，是这样的：“这是耶和华的逾越节。”（出12：11）逾越节的意思是越过。它代表了天使的越过，那位天使击杀埃及地一切头生的。然而，他越过了所有门上抹了被杀羔羊之血的以色列人的房屋，没有击杀他们的头生的。以色列人准备出行的时候，必须腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，吃被杀的羔羊——因为“这”，即羔羊，是耶和华的逾越节。没有人会愚蠢到认为羔羊是逾越节本身。每个人都知道这等于说：“羔羊代表了逾越节。”这也借着“吃逾越节”（to eat the Passover）一语得到了证实。这个短语在旧约中经常出现，指的是吃羔羊。因此，我们在这里看到的是具有双重比喻意义的说话方式。首先，“是”的意思是代表，所以羔羊就被称为是逾越节，代表着基督。“因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。”（林前5：7）

关于割礼，我们看到的是相同的表达方式：“这就是我—–的约。”（创17：10）无可辩驳的是，“这”一词指的是割礼，而不是约本身。毋宁说，这等于是说：“这是约的记号”——它代表了约。当说“这是我的约”或者“这是我的身体”的时候，我们看到的是同样的说话方式。

洗礼被称为是“重生的洗”（多3：5）。就洗礼而言，也是如此。洗礼既不是洗涤，也没有变成洗涤。洗礼也不是重生；然而，借着浸水或点水施行的洗礼，是重生的记号和印证。

我们还必须思想这两个词，“我的身体”。“这饼是（代表了）我的身体”这些话指的是由马利亚所生、在各各他被钉死于十字架上的基督的肉身，这并不是争论的焦点。问题是这应当如何来理解。它不应当被理解为是指他的身体与他的灵魂和神性——即上帝的位格——的生命联合，而应当理解为是指被破碎了并被在十字架上钉死了的身体，以便它被理解为是指基督的受苦。

（1）因为主耶稣自己这样说：“这是我的身体，为你们舍的”（路22：19）；“—–这是我的身体，为你们舍的（“舍”有古卷作“擘开”）”（林前11：24）。关于酒也有这样的记载：“因为这是我立约的血，为多人流出来。”（太26：28）

（2）同样，以下事实也证实了这一点：在圣餐中，饼和酒代表了基督的身体和血，它们都被分别为圣，分给了每个人，并且以这种方式食用了——这一切都自然地表明了基督的死，必须在圣餐中记念和宣告他的死（林前11：26）。

（3）既然这些记号也是罪得赦免的印证（太26：28），既然罪得赦免是由基督的死换来的（罗5：10），那么圣餐中的饼就代表了基督在十字架上被钉死的身体，而不是他荣耀的身体。饼代表了基督的死，而不是此刻在天上坐在上帝右边的他。

综上所述，我们得出下列结论：

（1）既然在圣餐设立的时候，以及在圣经中其他任何地方，都没有提到过化质，也就是饼和酒变成基督的肉身和血的本质性变化；

（2）既然圣餐设立的方式清楚地阐明，基督拿起饼来，祝福饼，掰开饼，给出饼，命令吃饼（这一切都发生在“这是我的身体”这一宣告以及有关杯的讲话之前），既然在祝福之后以及在宣讲这些话之后，饼仍然是要被吃的饼（林前11）；

（3）既然在这些词当中，关系代词“这”指的是饼，“是”一词不能也没有被理解为含有代表之外的其他意思——除了圣礼，在一般交谈中，在圣经中，它都被这样理解，并且用在其他圣礼上面的时候，“是”一词的意思就是代表——“身体”一词被理解为是被破碎了和被在十字架上钉死的身体，那么既没有饼化成了基督的身体，也没有酒化成他的血。既然论证的第一部分是真的，那么就如我们现在已经阐明的那样，后一部分也必然是真的。

证明3：圣餐是圣礼，这是无可辩驳的真理。如果饼和酒化成了基督的身体和血，这样一种本质的变化的确在圣餐中发生了，那么它就不是圣礼，因为所有圣礼都必须具备以下五个要素：（1）它作为圣礼的设立；（2）存在外在的、物质性的记号；（3）对指向基督的属灵事物的代表；（4）记号和所代表的事物之间的关系；（5）它的目的——要代表的和要印证的。这一切在前面都已经得到了证明。而这样一种本质的变化就使得所有这一切都无效了。

（1）它抹煞了外在的、物质性的记号，因为它意味着饼和酒被除掉了，它们在被食用的时候，已经不存在了。

（2）它抹煞了所代表的事物，因为如果记号不复存在了，那么所代表的事物也同样不复存在了。如果饼是基督的身体本身，那么它就没代表任何东西。而且它还会破坏基督的身体本身，因为它剥夺了基督身体的卓越性、可见性、可触知性，以及合一性。

（3）它抹煞了记号和所代表的事物之间的关系，因为不再有记号，也不再有所代表的事物了。

（4）它抹煞了圣礼的目的，因为没有记号，也就没有印记——但它是印记，因它向信徒印证了基督的受苦和受死。既然基督的身体和血本身当时出现了，那么这就根除了对它们的记念，因为记念是与不在的事物有关。因此，结论就是：没有这种所谓的本质性的变化。

证明4：这样一种变化在任何圣礼中都不曾发生过；没有人认为会发生那样的变化。但是，涉及其他圣礼的时候，也使用了同样的说话方式：这就是逾越节；这就是我的约、洗礼、重生的洗。羔羊仍然是羔羊，没有变成基督；割礼仍然是割掉阳皮；洗礼中的水仍然是水。既然所有的圣礼都具有同样的性质，那么它们就都具备刚才所提到的五大要素；而且，如果这样一种变化既没有在旧约的两个圣礼中发生，也没有发生在新约的洗礼上，那么对圣餐来说也就没有发生这样的变化；圣礼在性质上都是相同的。

证明5：化质说也破坏了教皇派自己所告白的一些信条，因为这样一种本质性的变化：

（1）抹煞了有关基督确实取了人体的真理，正是借着取了人体，基督在凡事上都与我们一样。一个没有任何形体，能被一片饼所代表的人体不是真正的人的身体。分散在亿万地方的人体，在性质上不是单个的，而是多个的，因此不可能是从马利亚而生的一个人的身体。看不见、摸不着的人体不是真正的人体。因此，假如这样一种本质性的变化确实发生了，那么基督就没有我们所具有的真正的人体。

（2）抹煞了基督借着死而成就的一次性献祭，因为它表明基督每天死千万次，而且他的身体多次被破碎，血多次流出来。

（3）抹煞了有关基督升天的教义，并且与之相抵触。基督升天的教义教导说，基督的身体在众人注目之下升上高天，并且继续留在天上，直到末日，“他若在地上，必不得为祭司”（来8：4）。然而，化质说暗示了这身体继续留在地上，被教会保存在特别的容器里。

（4）当我们盼望基督从天上下来的时候，化质说抹煞了有关他第二次降临来执行审判的教义，并且与之相抵触。假如这种本质性的变化是真的，那么基督的第二次降临就不可能是真的，因为他已经在地上了——假如他已经以自己的身体出现在地上的所有教会中，那么人对他的盼望就是徒然的。这就证明了那所谓的本质性变化是虚假不实的。

证明6：除了来自圣经的证明之外，我们还要加上一两个来自自然界的证明。首先，上帝是真理的上帝，他已经把真理深植于他的受造物之中，并且赐给人认识真理、遵行真理的能力。然而，上帝已经命定，一个物体在同一时间只能在一个地方，每个物体都有自己的位置。因此，已被一个物体占据的地方，不能同时被另一个物体或者多个物体占据。每个物体都有它自己合适的尺寸和形体，那么一千只大象不能处在像小苍蝇一样大小的同一个地方。一个存在的物体，只要它存在，就是同一个物体，既不能被创造，也不能被生产出几千个它来。而且，一种物体或者物质不可能没有自己特定的性质和本质属性。同一个身体，活在一个地方，就不可能同时死在另一个地方。

就发生而言，一个事件不可能由一个物质独立地发生，因为那样就不再是发生，而仅仅是一个物质了。而且，一个特定物质发生改变之后，不可能仍然保留另一个物质的本质。这些真理蕴涵于自然界，并且人类承认它们是无误的真理。

因此，化质说完全违背自然，就独立的实体和事件而言，抹煞了自然律。化质说宣扬：（1）基督的同一个身体每天出现在成千上万个地方，每个地方彼此相隔很远。教皇派认为，每天有多少个小圆饼被分别为圣，就有多少个基督的身体，从而也就有多少基督在世界上。但是，他们却坚持说只有同一个基督的身体；（2）基督的整个身体——它的大小和被挂在十字架上的时候一样——以及他所有的肢体（器官）占据了一小片饼的空间，脚和手在同一个地方——头和所有别的肢体也都在同一个地方——但却保留着在身体上时的大小和形体；（3）基督的身体，在天上并仍在天上的时候，借着神甫分别为圣的动作，被制造了千万次，但仍然是同一个身体；（4）基督的同一个身体，在天上生活在荣耀中的时候，却在地上被人破碎，受人践踏，可以被大老鼠和小老鼠吞吃；（5）他所提到的（路24：39）同一个看得见摸得着的基督的身体，同时又是看不见摸不着的，等等；（6）饼和酒的特性——气味、味道和它能供人食用和饮用的能力——在饼和酒不存在的时候，还仍然保留着，因为按照他们的观点，后者（饼和酒）已经被除去了。因此，可以看到，化质说愚昧透顶，就像谎言一样。我几乎不能相信人们能够接受这样的胡说八道；然而，上帝给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，心里大大迷乱，就去相信谎言。

他们就像他们的教义一样愚昧，不仅主张化质说，还竭力用一些遁词来维护。

遁词1：圣礼让人有义务相信，既然是用信心，理性就必须屈服。

回答：

（1）圣礼所要求的信心，在于相信基督设定饼酒为记号和印记，代表他那为了使人罪得赦免而在十字架上被钉死的身体。但是，信心与饼酒的性质无关，与它们的关系就像与洗礼中的水的关系一样。不管是饼酒，还是水，大家都能识别它们的本质，不会发生什么错误。

（2）上帝从来没有吩咐我们相信本来就是谎言的东西，违背他在自然界中所设立的真理，对化质说而言也是如此。上帝的确吩咐我们相信一些超越理性的东西，但绝不会要我们相信违背真理和违背理性的东西；也就是说，我们对真理有真确的了解，才能相信。

（3）有时信心是与看不见的事物有关，而那看不见的事物又与物质性的客体联系在一起，对所有的圣礼而言都是如此。所以，我们必须用信心来对待那些既看不见又超出理性的事物，同时坚持物质性的客体仍然是物质性的。那些看得见的东西是不需要信心的（罗8：24）。

遁词2：上帝是无所不能的，能做任何他所喜悦的事，因此他的确能做到上面所提到的一切。

回答：

（1）尽管上帝是无所不能的，但他也不会撒谎（多1：2）。做前面提到的那些自相矛盾的事情，就是撒谎，因为这与上帝赋予这些物质的真理相悖。因此，他不能做这种事。所以，这里所讲的问题是真理，不是上帝的无所不能。

（2）即使上帝能做这些事——但他也不会做，因为这是违背真理的——也不能说上帝必然想要这样做，更不能说上帝事实上这样做了。