030-2理所当然的侍奉
5．旧约时代福音的外在呼召
其他人，比如索西努派，则走向另外一个完全不同的极端，他们否认在基督降临之前有借着福音而来的呼召。他们确实承认众先知得到了特别启示，知道福音，除非他们极其愚拙，以至于认为先知是非理性的，仅仅把他们当作无意识地发出乐音的风琴管子。他们即使承认先知熟悉福音，却仍然想否认人们对福音有任何的了解。不论他们确实理解了什么，都是指向将来的时代的；也就是说，在弥赛亚的日子，外邦人才会蒙召归向他。然而，我们认为，旧约时代的人们也确定无疑地蒙召相信即将来临的弥赛亚，从而得以称义、成圣、得救，正如现今在新约时代一样，只是亮光少一些，果效也少一些。
首先，这在一些非常清楚的经文中得到了证明。“并且圣经既然预先看明，上帝要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：‘万国都必因你得福。’”（加3：8）在受割礼之前，亚伯拉罕就领受了福音，蒙召归主。因此，使徒保罗认定，那些信徒尽管没有受割礼，也是亚伯拉罕的子孙。对亚伯拉罕来说这是真的，对于亚伯拉罕所有的后裔而言也是如此，上帝使他们认识福音。主亲自为此作证说：“耶和华说：‘我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？亚伯拉罕必要成为强大的国，地上的万国都必因他得福。我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道—–’”（创18：17－19）上帝眷顾、拣选和呼召亚伯拉罕，并把福音传讲给他，目的就在于使他可以让在他之后的子孙和家人也都知晓福音。这样一来，他们也就拥有了这个福音；福音也传给了他们。
也请思想一下《希伯来书》第4章2节：“因为有福音传给我们，像传给他们一样，只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。”我们在新约时代拥有福音，正如旧约时代的他们一样。这种说法表明这样的事实：旧约时代的那些人要比我们更优越，这并不是从福音的清晰度来看，而是从他们得到福音更早这一事实来看。他们拥有福音，而福音在那些日子里也是定意要传给他们的。他们听到了福音，就有责任借着信心相信福音，假如他们没有这样做，那就是他们的罪。
第二，在所有预言性经文中，这也是显而易见的。这些经文包含了许多预告，描述了即将来临的弥赛亚，并劝勉人们相信他，这是无可辩驳的事实（参考诗2，45，72；赛40等等）。这些预言性的经文概括了众先知讲道的内容，使这些预言的内容能够为人们所知。因此，他们有责任悔改，借着这些讲章的激励而相信福音。因此，在旧约中也有福音出现。
第三，全部礼仪性的敬拜也证实了这一点。上帝赐给以色列人这些礼仪，目的并不是让他们以外在的东西为止，举行完仪式就够了，这些仪式都是基督的影儿，基督是这些礼仪的实质所在（参考西2；来10：1）。因此，借着这些影儿，上帝呼召他们仰望以后降临的弥赛亚，并且信靠他，使徒保罗在整本《希伯来书》中所要说明的就是这一道理。因此，这些影儿也是福音的基本要素。他们既然拥有了福音的要素，也就拥有了福音。
第四，旧约中的信徒也与福音中所应许和赐予的福分有份。他们是恩典之约的参与者（参考创17；徒3：25）；他们有圣灵（林后4：13）；上帝是他们的父，他们是他的儿女（参考罗9：4；诗103：13；耶31：20）。他们的罪得到了赦免（诗32：5），而且他们得到了恩典之约的所有福分；他们盼望救恩，并且得到了救恩（来11：16）。哪里有这些恩典，哪里就必有福音。既然这些恩典存在于旧约之中，那么福音也必存在。
异议1：在基督到来的时代以前，福音是隐藏的。那时信徒只有应许，并没有实体本身。从以下经文来看，这是非常清楚的：
（1）“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的。”（来11：13）
回答：这节经文是说他们没有看到那时应许要来的取了肉身的基督。然而，我们不能解读成他们没有福音，也不能解读为他们没有蒙召相信将要到来的基督。我们的解读恰恰相反：他们相信基督。因此，他们也是借着福音被召，这福音与我们所领受的福音内容是一致的（彼前1：20），因为信心是从听道来的。
（2）“—–照永古隐藏不言的奥秘—–这奥秘如今显明出来，而且按着永生上帝的命，藉众先知的书指示万国的民，使他们信服真道。”（罗16：25－26）在这里，使徒保罗清楚地说明福音是永古隐藏不言的，仅仅在新约中才启示出来。
回答：经文本身就驳斥了这种看法，因为使徒保罗在此处所谈到的是对外邦人的启示，不是对于犹太人的。他说，正如福音包含并启示在预言性经文中一样，福音也已经借着这些经文向外邦人显明了。然而，犹太人已经有这些经文，在基督到来之前，这启示就已经向犹太人显明了，但却还没有向外邦人显明。其他经文也提到这一奥秘已经向犹太人显明，但对于外邦人而言则是隐藏的。“这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”（弗3：5－6）当然，这奥秘在先前所启示的不像现今所启示的这样清楚。这奥秘先前完全没有向外邦人启示过，就对外邦人的呼召而言，先前也没有任何人见证过这一应许曾经得到实现。但是，使徒们却见证了外邦人因着他们的讲道而悔改。以下的经文也表达了同样的含义：《以弗所书》第3章9节，《歌罗西书》第1章26节，《提摩太后书》第1章10至11节，《提多书》第1章2节。
异议2：摩西是旧约的中保，基督是新约的中保。因此，基督没有被传讲给他们，他们与基督无份。
请思考《约翰福音》第1章17节。这节经文说：“律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。”（约1：17）
回答：
（1）摩西见证了基督并且向人们传讲基督（路24）。因此，在摩西所处的时代，福音就已经存在。
（2）此处的区别不是时间性的，而是与人和他们的工作相关。上帝借着摩西赐下十条诫命，使那些参与恩约的人以十诫作为他们的生活准则，并借着摩西赐下了预表基督的礼仪律。然而，不管是摩西，还是借着摩西所赐下的律法，都不是实体本身；昔在、今在且永不改变的基督才是实体本身。基督是上帝借着摩西所赐下的各样预表所表征的真理和实体。
附加性异议：请想一想《加拉太书》第3章19节中所言：“律法—–是藉天使经中保之手设立的。”因此，摩西是旧约的中保，基督是新约的中保。“既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保”（来7：22）；“为此，他作了新约的中保”（来9：15）。
回答：摩西是居中调停的中保，他在上帝和人之间来回传递话语。而基督则是借着赎罪的功德做中保。“为此，他作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。”（来9：15）摩西只有在他还活着的时候，才能担任中保，不过是很短的时间，此后的年代就没有摩西做中保了。但基督则是昨日今日都不改变的。在诸般献祭的礼仪中，在创世之前，他就是被杀的（启13：8）。摩西以刚才所说的方式做中保，代表上帝让人们认识基督，并且劝勉人们相信基督（路24：27）。这就是设立礼仪律的原因。因此，福音和呼召在旧约中都是真实存在的。
异议3：旧约中，人们没有恩典之约的属灵福分。由此可以推论，他们也没有福音。所以，他们也没有蒙召得享救恩。
（1）这一点从《希伯来书》第7章19节中可以得到证明：“（律法原来一无所成）就引进了更美的指望，靠这指望，我们便可以进到上帝面前。”
回答：律法凭其自身和就其自身而言确实不能给人带来得救的盼望。然而，诸般的礼仪则带领他们归向基督，借着基督，旧约众信徒也因信蒙恩。他们相信基督，并且在恩约的福分上有份，正如新约中的我们一样（如上所述）。
（2）在《希伯来书》第9章8节中，我们读到：“头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。”“至圣所”指的就是天堂。通往天堂的路尚未显明，这是众所周知的事实。因此，旧约众信徒没有借着福音蒙召得救。
回答：首先，使徒保罗在下一节经文（第9节）中说至圣所是“现今的一个表样”。因此，在那个时候，他们有自己的天堂表样。第二，至圣所被帐幕分开，使人不能看到里面。这意味着，所有的礼仪就其本身而言是不能打开天堂之门的。所以，这就表明人靠这条路是不能进天堂的，而这些礼仪所预表的实体基督则是人得以来到上帝面前的唯一道路（约14：6）。第三，使徒保罗说这道路尚未显明。他没有说至圣所尚未显明，而是说在旧约中他们还没有作为道路的取了肉身的基督。第四，他说这道路尚未显明，既不是说这道路还不存在，也不是说这道路完全不为他们所知。他只是暗示这道路还不像基督到来之后，那样真切地为他们清晰所知，他们必须借着模糊的影儿来仰望将要到来的基督。因此在《约翰一书》第3章2节中关于上帝的儿女是这样写的：“将来如何，还未显明”，尽管我们对此已经有了一些认识。问题中所引用的经文指的是对于基督的认识的多少，以及人借着基督可以得见上帝的不同途径，那个时候的途径是借着诸般的礼仪，而现在则不再需要它们了。
（3）“但如今藉着我们救主基督耶稣的显现才表明出来了。他已经把死废去，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来。”（提后1：10）看哪，正是基督首次将生命彰显出来；因此，在此之前，它是不为人所知的。
回答：首先，上面已经无可辩驳地证明，在基督到来之前就有人认识永生，他们追求来世得永生，并且竭力追求在永生上有份（参考利18：5；太19：17；约5：39）。因此，这节经文所指的不可能是在此之前人对永生一无所知。第二，基督为罪做出完全的补赎，拯救他的子民脱离死亡，为他们赢得永生，从而将生命和不朽彰显出来。第三，预言和礼仪表明他还没有到来，还没有在现实中成就救赎之功，但是他必降临成就这一切。福音宣告说基督已经降临，并且已经成就了这一切。第四，先前的一切都是借着影儿预表的，比较模糊，他们不像实质或实体本身那样清晰。然而，在基督里，影儿所预表的一切都应验了，实体本身能够以其真实的样式清楚地显现出来。第五，使徒保罗实际上把这些应用在了尚未蒙召，仍然瞎眼的外邦人身上。因此，耶稣到来之后，外邦人也借着福音得蒙呼召，得享救恩和永福之光，这在以下的经文中明显可见：“我为这福音奉派作传道的，作使徒，作师傅。”（提后1：11）
（4）“这些人—–仍未得着所应许的。因为上帝给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。”（来11：39－40）从这段经文来看，似乎在旧约中他们在属天的福益上无份。
回答：首先，他们有弥赛亚将会到来的应许，但还没有得到应许的成全：基督在肉身中降临。第二，与旧约众信徒相比，新约众信徒有一些更美好的东西。就实体本身而言，并非如此，因为旧约众圣徒与新约众圣徒所得的属灵福分是一样的。准确地说，一些更美好的东西指的是他们与此有份的方式。旧约众圣徒是借着影儿与这些属灵的福分有份，而我们则是借着实体和真理本身得享这些属灵的福分。他们在应许中盼望基督的到来，而我们则有了应许的成全；他们在盼望中拥有这些福益，而我们则可以亲眼看到并拥有它们；他们拥有这些福益的量度要少些，而我们则在更大的程度上拥有这一切（即圣灵、真光和生命）。上帝按他自己的美意，并没有在赐给亚当和夏娃——或者亚伯拉罕、以撒和雅各——应许之后，马上就差派基督取了肉身，来到世上。假如上帝那样做，那么他们就已经拥有了实体本身，不再需要各种影儿了。然而，既然基督迟迟并未降临，就使得他的子民一直盼望应许成全之日的来到。既然基督在我们的时代降临，已经成就了一切，那么就不是只有他们才与真福分有份。我们和他们一起有份，他们也和我们一起有份，尽管我们所参与的是更美的侍奉。
（5）“既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保”（来7：22）；“他作更美之约的中保”（来8：6）。这些经文表明，旧约信徒是与属世的益处有份，而不是与属灵的福益有份。
回答：我们否认“更美”一词是指实体本身。我们上面已经阐明，“更美”所指的并不是实体。确切地说，“更美”一词指的是恩约施行的方式，圣经中经常用“约”这个名词来指恩约施行的方式（参考第十六章）。
这样，我们就看到，自从人堕落以来，上帝就已经借着福音呼召他的子民。
6．福音的外在呼召临到所有听见福音的人
问题：上帝是呼召所有福音事工之下尚未得救的人，还是只呼召他的选民？
回答：上帝呼召福音事工之下的所有人、每个人。我们必须注意到此点，这样才可以自由地借着信心接受基督，因为如果没有听到福音，人就不可能有信心。同时，也为了使人承认，上帝惩罚那些忽略这么大的救恩、拒不顺服福音的人乃是公义的。要使每个人都信服此事，必须注意以下事项。
首先，把你自己和野蛮的印第安人比较一下，他们既不认识基督，也不知道救恩。你难道没看到上帝对你与对他们不一样吗？你希望和他们交换一下位置吗？为什么不呢？难道不是因为你所在的地方比他们所在的地方更有希望得到救恩吗？难道生活在福音事工之下，却不悔改认罪的人，将要被定的罪不比野蛮的异教徒被定的罪更大吗？如果救恩没有提供给你，怎么会这样呢？因此，这就证明，所有听到福音的人，都得蒙上帝的呼召。
第二，当牧者讲道、劝勉和责备时，每一个在福音事工之下的人都听到了他的声音。因此，福音就传给了听道的人。牧者是基督的仆人，“上帝奥秘事的管家”（林前4：1），也是基督的使者（林后5：20）。所以，听从牧者就是听从基督，拒绝牧者就是拒绝基督（路10：16）。请你再思想，上帝关于这些事情的圣言就在圣经之中。这样一来，既然每个人都听到了牧者的声音，上帝关于福音的话语也在他的耳中回响，那么，这一切就都传讲给了听道的人，他也就借着福音得蒙呼召了。
第三，圣经清楚地说明许多灭亡的人都曾经被召过。“—–被召的人多，选上的人少”（太20：16）；“—–（他）请了许多客。到了坐席的时候，打发仆人去对所请的人说：‘请来吧！样样都齐备了。’众人一口同音地推辞—–”（路14：16－18）；“就打发仆人去，请那些被召的人来赴席；他们却不肯来”（太22：3）。不穿礼服的宾客被邀请了吗？当然，他被邀请了。没有来不是他的罪，而来的方式不对，也就是说，没穿礼服才是他的罪。因此，很显然，福音事工下的每个人都得蒙呼召和邀请，让他们归向基督。
第四，对所有人，也就是说对渴慕的人，没有银钱的人，以及愿意的人，都有一个一般性的无条件的宣告（赛55：1－2；约7：37；启22：17）。那些既不愿意，也不渴慕的人，不肯前来。既然他已经被邀，也听到了这一般性的呼召，是否前来就是他自己的事了，他必为此承担责任。
第五，既然有许多人拒绝福音，那么福音必然已经传给了他们，因为无论什么，假如还没有提供，就谈不上拒绝。“上帝的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去”（徒13：46）。很多人不顺服福音（提后1：8），也不顺服圣子耶稣（约3：36）。由此我们可以得出结论，福音已经把基督提供给他们，并且命令他们归信基督。
第六，叫人悔改和相信的劝勉是联在一起的。悔改的劝勉是关乎每个人的，没有人怀疑这一点。因此，每个人也必须承认，关于归信基督的劝勉也是关乎每个人的，因为他们同等重要。“—–当悔改，信福音。”（可1：15）
第七，不信是可怕的罪；是的，它是罪，因为我们如果不信上帝，就是把上帝当作说谎的。“不信上帝的，就是将上帝当作说谎的，因不信上帝为他儿子作的见证”（约一5：10）；“他既来了，就要叫世人为罪—–自己责备自己。为罪，是因他们不信我”（约16：8－9）。如果上帝没有把基督提供给还停留在不信状态中的人，那么他就不必为此负责，他的不信也就不是罪。然而，既然他的不信是罪，那么，这就清楚地表明，上帝已经把福音提供给他了。
第八，既然可怕的审判在等着非信徒，那么福音就必确定无疑地传给他们了，他们也必确定无疑地被呼召了。请在以下经文中察看这一点：“在火焰中—–要报应那不认识上帝，和那不听从我主耶稣福音的人”（帖后1：8）；“我若没有来教训他们，他们就没有罪；但如今他们的罪无可推诿了”（约15：22）。假如在福音事工之下的每个人没有被呼召，而且上帝没有把基督提供给他们，那么他们怎能被刑罚，他们的定罪怎能更重呢？然而，既然他们由于不顺服福音而被定罪，而且比别人受的刑罚更重，很显然，福音已经提供给了他们。
既然上帝已经把基督提供给了所有处于福音事工之下的人，那么很自然，每个人都可以到基督这里来，不需要因为担心自己是否被呼召而留在后面；而且还可以说，每个人都有责任来到基督面前，并且接受他为自己的救主，从而使自己能够称义、成圣、得保守、得荣耀。但是，一定不要把这解释成每个人都有责任相信基督为他而死，是他的救主。我们一定要远离这样的解释，因为这不是信心的本质。信心不是确信；因为确信是信心的结果。信心在于灵魂的改变——对自己悲惨的光景感到困惑不安，渴望和好、和平、圣洁，以及荣耀——从自己转向基督。信心在于接受基督，基督已经献上他自己，并呼召和邀请每个罪人都归向他。基督还应许说，他绝不会丢弃那些来到他面前的人。最后，信心就在于心灵对基督这位大能、诚实和信实的救主的依赖。一个人如果真的这样行，真的认识到自己心中就是如此，只有在这个时候，对耶稣为他而死的确信才会到来。生活在福音事工之下的人都有责任相信基督。然而，他不一定相信基督是为他而死，并且确信不疑。我们绝没有这样的意思，因为那样人可能相信一个谎言，因为真信心当唯独以真理为信靠的对象。
