027-1理所当然的侍奉

第二十七章：教会的治理，尤其是牧师的设立

没有次序，任何一个国家、团体、家庭或社团都不会存在。对于教会而言也是如此。上帝是有次序的上帝，他的旨意是要万事万物都可靠有序地运作。主耶稣是教会唯一而且全备的元首，他是教会唯一的主、唯一的师傅、唯一的新郎、唯一的中保、唯一的根基。主耶稣是真正的上帝，他不需要人的帮助来聚集和治理他的教会。然而，主通常借着中介来管理和引导万事，以此显明他的智慧和良善，所以主耶稣也是借着人在他的教会里做各样事工。为了这一目的，他设立牧者、教师、长老、审议会、牧师等，使他们侍奉他的教会。

1．教皇：既非教会的元首，也非彼得的继承者

天主教坚持说，基督借着副总督，即教皇，来治理整个教会，这位副总督治理万事。天主教认为主耶稣任命彼得做地上教会的元首；彼得在罗马就职；他在那里做了二十五年的大主教。他们还认为，教皇是彼得的继承人，接替彼得坐教皇之位，也是教会的元首。他们还主张教皇有权柄任命副手、红衣大主教、大主教、主教、修道院院长、教士、神父等等。这些头衔都有等级之分，都低于教皇。这一切都是来自人的杜撰，在圣经上没有记载，违背上帝的圣言。

第一，圣经中没有任何一节经文说，教会内最高权柄已经或将要赋予某个人。圣经中提及很多不同的职分，但从来没有说一个职分低于另一个，也没有说所有的职分都从属于某个人。因此，我们弃绝天主教的整个架构。

第二，圣经中明确禁止把一种职分凌驾于另一种职分之上。“外邦人有君王为主治理他们—–但你们不可这样。你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服侍人的。”（路22：25－26）“也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。”（彼前5：3）就连旧约中的大祭司，无论如何也不能辖制其他祭司（尽管我们不能把这与新约类比，因为他们是基督的预表）。他的等级是最高的，但这并不适用于权限方面。因此，教会里除了基督之外，没有别的元首。

第三，前述关于彼得的观点，不仅不出于圣经，而且还违背圣经。圣经中何处记载彼得被任命为教会和其他使徒的头，向其他使徒颁布命令或律例呢？圣经中何处记载其他使徒承认彼得是他们的头，他们伏在彼得的管制之下呢？很显然，圣经中没有这样的记载。无论是在圣经中，还是在可靠的早期教会的历史记载中，我们都找不到任何证据说明彼得曾经去过罗马，并在罗马担任主教，或者担任大主教，管理其他使徒建立的教会。这些都是来自人的虚构，我们不能接受。

第四，从圣经中可以看出来，其他使徒在级别上与彼得是平等的，反之亦然。

（1）主耶稣差派他们出去时说的是完全一样的话，赋予他们完全一样的使命。“所以，你们要去，使万民作我的门徒—–给他们施洗”（太28：19）；“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们—–你们受圣灵。你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了”（约20：21－23）。

（2）在五旬节那天，所有的使徒都平等地以同样的方式胜任了他们的职分（徒2：1－4）。

（3）在服侍过程中，他们的举止行为都是完全一样的，比如，在选举另一个使徒时（徒1：23）。保罗被派到耶路撒冷去向使徒和长老求问一个问题的答案，而不是去问彼得（徒15：2）。使徒们打发彼得去撒玛利亚（徒8：14）。在当初一次教会会议上，人们遵从的是雅各的意见，而不是彼得的意见（徒15：7－29）。保罗宣告说，他自己“一点不在那些最大的使徒以下”（林后11：5），在《加拉太书》第2章9节中，先提到了雅各，然后才提到彼得。使徒们彼此分工，互相配搭，彼得受命传福音给受割礼的人，保罗受命传福音给未受割礼的人，也就是外邦人（加2：7）。保罗因彼得的过错而责备他（加2：11），彼得并没有认为自己比其他人级别更高，他称自己为同作长老的人（彼前5：1）。

第五，我们否认教皇是彼得的继承人。请证明，这在哪里有记载？假使彼得曾经是教会的头（实际上他不是），那也只适用于他自己。哪里记载他有权柄把这一职分传给其他人？哪里记载他把这一职分传给了罗马的主教而不是安提阿的主教？安提阿的主教在公元606年之前是最重要的主教之一。彼得的确曾经去过安提阿（加2：11），但我们在圣经上却找不到彼得去过罗马的记载。退一步说，即使彼得曾经去过罗马，并担任过那里的主教，接替他的那个人仍然不是教会的头，这是问题的关键。从历史可以得知，每个地方起初都有自己的主教。然而，后来随着野心的膨胀，一个地方把另一个地方占为自己的势力范围。可是，有许多主教既没有也不愿意彼此顺服。结果，教会在四个主教之间分裂了，互相之间不存在隶属关系，嫉妒使他们互相控告对方是敌基督的。最后，西罗马帝国灭亡之后，罗马主教的权力大增，东罗马帝国的皇帝抬举罗马主教，目的就在于使西罗马帝国重新归在自己的管辖范围之内。公元606年，东罗马帝国皇帝非卡斯（Phocas）任命罗马主教为大主教，命令君士坦丁堡、安提阿和亚历山大主教听从罗马主教的吩咐，此时罗马皇帝对罗马主教的抬举达到了顶峰。这里提到传承了吗？这些事情既不适用于彼得，也不适用于公元606年之前的罗马主教！而且，即使罗马早期的主教是彼得的继承人，那些继承人也不是教皇。祖先虽好，但在其后代中可能有异端分子出现，而当真理不复存在时，传承也就结束了。正如我们在这本书的几乎每一章都已经阐明的那样，教皇并没有持守彼得的教义，而是背道而驰。教皇的生活方式也与彼得的生活方式大相径庭。何处记载彼得戴有镶着钻石的三重桂冠？彼得说：“金银我都没有。”（徒3：6）哪里记载彼得身穿紫袍，乘坐香车骏马，坐在展现虚荣的宝座上，并由身披紫袍的红衣主教扶持？彼得何曾允许别人亲吻他的脚？彼得曾经任命、废黜过哪些君王？彼得曾经把国家所有权赋予过哪些君王？这些都不存在。所以，教皇与彼得毫无相似之处，彼得只会宣告：“我不认识这个人。”最后，如我们在第二十四章中所阐述的，教皇是敌基督的，显然不是彼得的继承者。

我们已经充分论述了整个天主教系统，包括教皇对神职人员及其等级制度的权柄，一切都当臣服教皇一人，等等，但我们还需回应天主教试图证明彼得是教会元首的三个异议。这些论证对他们并没有什么帮助。

异议1：“我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。”（太16：18）他们说，此处基督因着彼得荣耀的宣告，赐给他一个特别的应许，这个应许就是基督要把他的教会建造在彼得之上。因此，彼得必然是众使徒之首，是教会的元首。

回答：

（1）基督在此处赐给彼得的应许是，他的确就是基督，永生上帝的儿子，因此他不会把教会建造在沙土性的根基上，而是要建造在他自己这不可动摇的磐石上。他必会使这根基坚不可摧，撒旦的一切诡计和权势都无法胜过，所以彼得也无需惧怕，教会一定会得蒙保守和建造。彼得三次不认主后，想起来得安慰的就是这一应许；不仅是彼得，还有所有在场的使徒以及那些真心希望自己和教会得蒙保守的人都得了安慰。因此，当他们看见基督死在十字架上，当他们因着自己使徒的职分受到各种逼迫时，他们不会悲伤失望。这是这些话的字面含义。很显然，这里根本没有证据表明彼得是教会的最高元首。

（2）此处，Petros（彼得）和Petra（磐石）有明显的区别，正如这两个词的最初含义一样。Petros指的是石头、小石子或砖块。Petra指的是岩层，或人可以在上面建造房屋的石质山体结构。这样的房屋非常坚固，能够在暴风、骤雨、洪水中巍然屹立，不像建在沙地上的房屋那样禁不起风吹雨打（太7：24－27）。此处，主耶稣称彼得为Petra（磐石），是暗指他的名字，根据福音书的记载，主耶稣经常这样打比喻。从Petros（彼得），他引申到他自己，称自己为Petra（磐石），此前关于基督的应许一直用这一名称。“我在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石，信靠的人必不着急。”（赛28：16）“匠人所弃的石头。”（诗118：22）

在新约中，这些经文指的是基督。所以，在《哥林多前书》第10章4节中也这样论到基督：“所喝的，是出于随着他们的灵磐石（Petra），那磐石（Petra）就是基督。”（林前10：4）在《罗马书》第9章33节中，基督也同样被称为磐石，经文是这样说的：“跌人的磐石（Petra）”（参考彼前2：8）。

1）在上帝的圣言中，基督被称为磐石（Petra），然而，这一称谓从来没有用来称呼过彼得。

2）Petros和Petra这两个词的词尾不同，一个名词是阴性的，另一个是阳性的。

3）位于这两个词之间的连词表明，后一个词Petra与前一个词Petros具有不同的含义。所以，经文并不是说要把教会建造在使徒彼得上，而是要建造在灵磐石基督上。

（3）这里所说的Petra不可能指彼得；换言之，教会不可能建造在彼得上面，不可能建造在这块磐石之上，阴间的权柄就不能胜过教会。难道教会是建造在一个人上面吗？难道教会能因为一个人的缘故而不可动摇吗？难道大家蒙召是信靠一个人，依靠人血肉的臂膀和力量吗？在《耶利米书》第17章5节中说，咒诅将会临到这样的人。那些长着一颗石心的人，想要把他们的信心寄托在教皇身上——寄托在一个心如石头一般刚硬的人身上——他们必定和教皇一起难逃咒诅。“倚靠耶和华的，那人有福了。”（耶17：7）基督是根基，是建造教会的唯一根基。“因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”（林前3：11）这是使徒和先知的根基。他们本身并不是根基，而是借着传讲基督奠定了这一根基，“有基督耶稣自己为房角石，各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿”（弗2：20－21）。使徒们，还有雅各、矶法、约翰，都是建造在基督之上的这一教会的卓越支持者。因为这个缘故，他们被称为“教会柱石”（加2：9）。所以，彼得不是磐石，换言之，彼得不是教会赖以建造的根基，教会的根基是主耶稣基督，他恒久忍耐，无所不能，保守彼得和教会，使之不背离真道，在魔鬼的攻击之下毫不动摇。在《加拉太书》第2章9节中，彼得被称为矶法，这个词并不是希腊语kephale（头）的派生词，而是亚兰语kepha（石头）的派生词，亚兰语是基督和使徒们使用的语言，那时所有的犹太人一般都说亚兰语。

异议2：“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”（太16：19）

回答：

（1）“钥匙”这个词并不是指至高无上的权柄，因为毋庸置疑，唯有基督才拥有这样的权柄。“我—–拿着死亡和阴间的钥匙。”（启1：18）毋宁说，此处“钥匙”指的是服侍的权柄，上帝的仆人借着这个权柄，可以向那些基督命令要接纳的人开门，向那些基督命令要拒绝或赶出的人关门。这指的是，奉基督的名向那些已经悔改的罪人宣布罪得赦免；奉基督的名并代表基督，向那些还没有悔改的人宣告他们一直处于他们自己的罪中。此处，基督所赋予彼得的，就是这一权柄。谁能提供类似的证据表明彼得拥有超越其他使徒的权柄，是教会的头呢？凡被称为仆人的人，必然不可能同时也是主、师傅和头。

（2）其他的使徒也被赐予同样的权柄：“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放”（太18：18）；“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了”（约20：23）。无可辩驳，这两处经文中，主耶稣都是对所有的使徒讲话，赐予他们所有人这一权柄。所以，他们的位分是与彼得相同的，这就说明主耶稣赋予彼得的权柄与主耶稣赋予众使徒的权柄并没有不同之处，因而关于彼得超乎众使徒之上的说法是不正确的。

异议3：在《约翰福音》第21章15至17节中，基督三次命令彼得喂养他的羊。由此只能得出一个结论，那就是：彼得是最卓越的牧者，因而也是众牧者的牧者。

回答：

（1）我们必须完全否定这一结论，因为论据和结论之间毫无关联。

（2）此处所赋予彼得的使命，也是赋予其他所有使徒的使命。在《使徒行传》第20章28节中明确地说“牧养上帝的教会”，这一牧养的托付不仅赐给了彼得和使徒们，也赐给了所有的牧者。牧养教会是牧者理所当然的使命。

（3）基督是“牧长”（彼前5：4），也是“大牧人”（来13：20）。既然基督把这一荣耀留给了他自己，他当然不可能任命彼得为牧长。

附加性异议：基督三次命令彼得喂养他的羊，其中一定有特别重要的意义。

回答：“喂养”这个词并不表示超乎众人之上，而是表示服侍，并不证明彼得比别的人卓越，也不是这三次重复的要点。这三次重复仅仅针对的是彼得三次不认主的背道或灵命衰退。这仅仅意味着对于彼得使徒职分的鼓励，他曾因为自己的行为使自己不配再做使徒，主这样做可以使他不至于因为觉得自己不配完成这一使命而停止操练自己的职分或者完全放弃这一使命。他三次不认主，主三次使他重回本位。

所有这一切都非常清楚地表明，彼得既不是整个教会的大主教，也不具有超乎众使徒和教会之上的位分。因此，罗马教皇既不是彼得的继承人，也不是教会的元首。