04奋力传扬——使徒行传

（四）、逼迫、祷告与能力

使徒行传四章5至31节

初期教会完全没有今天一些事奉者所夸口或倚仗的那些“优势”。他们没有富裕的奉献者提供庞大的资金。他们的牧者缺乏认可神学院的证书，也没有得到具影响力的政治领袖支持。他们大多数事奉者都有被囚的记录，可能很难“加入”我们今天的教会，更遑论“领导”教会了。他们有何成功的秘诀？这一章提供了答案，那就是初期教会的基督徒知道怎样祷告，让神的手能施展大能。

有人请著名的英国传道者司布真（Charles Haddon Spurgeon）解释他的事奉那么卓越的秘诀，他回答说：“我的会众会为我祷告。”奥古斯丁又说：“要祷告得像万事都要靠神，工作得像万事都要靠你。”祷告不是让人逃避责任，它是我们对于神“能力”的“回应”。真正的祷告使我们更有动力去服侍和争战。

经文显示，主耶稣基督的名再次成为焦点（徒四7、10、12、17、18）。我们在这一章会看见三群人怎样看待祂的名。

1、使徒：为衪的名辩护（徒四5–14）

在这次开庭审讯中（徒四5-7），那“法庭”实际上是在大祭司的家。犹太人的宗教体制已经变得非常腐败，宗教职位在亲属之间私相授受，完全无视神的话语。亚那被罢免祭司之职后，其女婿该亚法即获得委任。其实，亚那的五个儿子都曾经在不同时期任职祭司。有人将“任人唯亲者”（Nepotist）定义为“一个恶人，但知道怎样送好礼物给他的孩子们”。亚那可称得上是个任人唯亲者。

这是犹太人公会的一次正式会议（徒四15）。几个月前，这个公会定了耶稣的死罪。那些官员其实认得彼得和约翰是耶稣的同党（徒四13）。公会的责任包括保卫犹太人的信仰，即是说他们要检查当地所有新出现的教师和教导（见申十三章）。他们有权调查教会正在做什么，却没有权捉拿无辜的人，以及拒绝诚实地检验证据。

他们的查问是合法的，但他们极力否认曾经发生神迹（徒四14）。他们避讳不谈那神迹，只是说“这事”。他们可能表现得很轻蔑，以致他们的问题可以演译成：“像你们这种普通人从哪里得着能力和权柄去做这种事呢？”这又是“奉谁的名”的问题。连撒但也能够施行奇事，那些使徒有可能是与魔鬼为伍的！

彼得凭着圣灵的能力提出了“确据”（徒四8-14）。要留意，彼得再次被圣灵充满（见徒二4），并在那天结束之前经历另一次充满（徒四31）。人只会经历一次圣灵的洗，就是在回转归信的时候（林前十二13），但信徒若要有效地为耶稣基督作见证，就要多次经历圣灵充满（弗五18起）。

彼得恭敬地开始解释那神迹是怎样发生的。那些公会成员肯定见过那伤残的乞丐很多次，甚至曾周济他，又故意在人前为他祷告，来做给众人看。这个人所共知的乞丐，是怎样被治好的？就是“奉拿撒勒人耶稣基督的名”！这番话一定刺透了公会成员的心！他们自以为已收拾了那个从拿撒勒来的先知，但这时，祂的跟随者却向所有人说耶稣已复活！由于撒都该人不相信死人复活，所以彼得的话差不多等于宣战！

然而，圣灵教导了彼得所当说的话（见路二十一12-15）。彼得引用了诗篇一一八篇22节，那经文肯定是关于弥赛亚的（见太二十一42；彼前二4-8）。他清楚表明那些公会成员是“匠人”，他们拒绝了神的石头，即是神的儿子耶稣。

“石头”的图像对于这些旧约圣经的专家来说并不新鲜。他们知道“磐石”是象征神（申三十二4、15、18、31；撒下二十二2；诗十八2；赛二十八16），而但以理先知也曾经用过石头，来描绘弥赛亚和祂的国度临到地上（但二31-45）。犹太人绊倒在那石头上（罗九32；林前一23），拒绝了祂，正如诗篇一一八篇22节所预言的一样。然而，对于那些信靠了耶稣基督的人来说，祂就是宝贵的房角石（彼前二4-8；弗二20）。

彼得继续解释耶稣不单是房角石，祂更是救主（徒四12）。彼得将那乞丐的被医治，作为人得拯救、灵里得医治的写照。第9节的“得了痊愈”这几个字，和12节的“得救”一词，翻译来自同一个希腊文字，因为拯救的意思就是整全和灵里健康。耶稣基督是伟大的医生，唯有祂能够医治人类的大病，那就是罪的毛病（可二14-17）。彼得说这话的时候，当然也想到所有“以色列百姓”（见徒四10），因为那好信息当时依然单单是传给犹太人的。即使是诗篇一一八篇（即是彼得所引经文的出处），也谈到以色列人将来在民族层面的得救。

2、公会：对抗衪的名（徒四15–22）

他们的“难题”（徒四13-14）是，他们正陷于两难之间；无论怎样做，都会“被困”在局中。他们既不能否定那神迹，因为那被治好的人正站在他们面前；但他们又解释不了为何“没受过教育和训练的人”（NASB中译），竟能施行这样的大作为。彼得和约翰都是普通的渔夫，不是专业的文士或被认可的犹太宗教事奉者。他们是拿撒勒人耶稣的门徒，但那个耶稣已经死了！公会的人留意到彼得和约翰的勇气和自信，以及彼得的说话带有能力；这一切都令人感到困惑。

我们要留意，神迹本身并非基督复活的证据，它甚至不能证明彼得的信息是真实的；即使撒但和假先知也能够施行奇事（帖后二9-10；申十三1-5）。然而，在五旬节以后发生连串事件的这个背景之下，那个神迹和彼得的信息，正显示这是另一项证据，证明耶稣基督已复活，并借着祂的圣灵在教会中作工。彼得在两次讲道中，都用了旧约圣经来支持和解释他的宣称，这正是神的真先知的一个证据（申十三1-5；赛八20）。神迹，并不能代替神的话语（路十六27-31）。

公会的人“商议”时（徒四15-18），不是要寻找真相，而是要找些方法来逃避真相！他们要是诚实地考虑那些证据，以温柔的心聆听信息，就可能已经得救了，但他们的骄傲和心硬却成了拦阻。那些在逾越节期间，在圣殿里陷害耶稣的祭司长和长老，他们的情况也一样（太二十一23-27）。有些人总不会学晓真理！他们的反应证明单靠神迹，总不能使失丧的罪人认罪回转，只有神的话语才能拯救罪人（见约十一45-53；徒十四1-20）。

他们的“结论”是“让那件事寿终正寝”；即是要恐吓使徒，禁止他们奉耶稣的名教导和传道。这正式的判决显示仇敌撒但多么害怕教会的见证，他从起初就尝试使神的子民闭口不言。可悲的是，撒但成功地使太多基督徒闭口，他们都成为教会一些“沉默的见证人”。连存在主义哲学家卡缪（Albert Camus）也说：“世人对于基督徒的期望，是他们该响亮清晰地说出来—–他们表达的方式，令最单纯的人心里也不会怀疑，一丝也不会。”

公会的人不愿意福音信息被传开，但事与愿违！教会，由使徒行传一章那一百二十个祷告的男女开始，到五旬节那天，已增至三千多人；这时，信徒的相交群体已超逾五千人。在接着的日子，“信而归主的人愈发增添，连男带女很多”（徒五14、也见徒六1、7）。撒但企图使教会闭口，却只能令他们更坚强地见证主。

彼得拒绝屈服于公会的恐吓（徒四19-22），显明公会很失败。我们都要学习他的榜样，在作出决定时，要考虑“这对吗？”，而不是这做法“受欢迎吗？”“安全吗？”然而，我们采取与政权不同的立场时，必须先肯定这合乎神话语的教导。彼得很明白神对信徒的吩咐（徒一8），就不惜一切去遵行。

今天，公然对抗政权、触犯法律，并以良心作为抗争行动的辩护基础，是很普遍的事。由于连基督徒也有牵涉入社会行动中的，所以我们必须认识圣经人物所采取的那种“公民抗命”。为事奉神而抵抗当权者的，不单有彼得和约翰，其他“凭良心的抗争人士”，还包括犹太人的收生婆（出一章）、摩西的父母（来十一23）、但以理（但一章，六章），以及那三个希伯来人的子孙（但三章）。你若细察圣经的记录，就会发现他们所奉行的圣经原则，今天的人不一定会跟从。

首先，这些“抗争人士”都有从神而来的信息。那些收生婆和摩西的父母都知道杀婴是错的。但以理和他的朋友们，就是那三个希伯来人，都知道不该吃拜过偶像的食物，或跪拜那些偶像。彼得和约翰知道自己奉了夫子之命，要传福音到地极，遵行公会的决定是错误的。这些人都忠心地遵行从神而来的话语，而不是单单依循自己一些自私的个人见解。

第二，他们让信念支配其生活的每个范畴；换句话说，他们做一切事情，都“叫良心对得住神”（彼前二19），因为他们是属神的。今天，若有一个大学生，其良心容许他在考试时作弊，或醉酒驾驶，或逃避兵役，我实在难以相信他有健康的良心。然而，若有人“全人”受着敬虔的良心所指引，在他作出不受欢迎的决定时，我会较容易信任他。

我们又要留意，那些公然违抗法律的圣经人物，他们总是带着尊重和礼貌的态度。基督徒可以抵抗当权者，但同时尊重权柄（见罗十三章；彼前二13-25；多三1-2）。但以理尝试避免使看守他的人惹上麻烦；使徒则利用被捉拿的机会来作见证。他们跟现代一些“基督徒抗争人士”有很大的对比，后者所着重的，似乎是谴责和指控，而非爱心的见证。

谈到受不公平对待最伟大的榜样，当然是耶稣基督，我们必须效法祂（见彼前二13-25）。耶稣教导我们，公义地对抗不义之事，当中难免涉及牺牲和受苦，必须发自爱的动机。神的子民要小心，不可以“义怒”作为偏见的掩饰，扮演英勇的良心警察。我们要诚实地检视自己的内心，确保我们不是单为了消除挫败感而发动“圣战”。

公会的人不能提出一些真正的论据，所以只能够恐吓那些人，然后放他们走。毕竟，你面前若有一个活生生的神迹，而周围的群众也相信那神迹，你行事就一定要小心了！

3、教会：呼求祂的名（徒四23–31）

在使徒受审后举行的那个祈祷会，是耶路撒冷当天最具大能的一次聚集。他们的祷告真是圣经记载中最伟大的祷告之一，我们都要跟从这个好榜样。

首先，这祷告源于作见证和事奉主。彼得和约翰刚刚“从战壕里”走出来，教会为击退仇敌撒但而聚集祷告。然而，今天的信徒聚集祷告，很多时都像参加音乐会或派对那样。我们少有迫切感或危机意识，因为我们的基督徒生活大都很舒适。若有更多神的子民天天为基督作见证，那么在教会聚集祷告时，就会有更大的迫切感和更多的祝福了。

这是个合一的祈祷会，他们“同心合意地高声向神说”（徒四24、也见一14）。他们有着一样的心思意念，所以得神喜悦，祷告蒙应允。教会若分裂，就会成为祷告的拦阻，削弱教会的属灵能力。

他们的祷告牢牢地建基于神的话语（诗二篇）。神的话语和祷告必须是并行的（约十五7）。借着“神的话语”，神向我们说话，把祂要成就的事告诉我们。在祷告中，我们向神说话，随时候命，要成全祂的旨意。真正的祷告，不是吩咐神怎样做，而是求神的旨意成就在我们身上，也求祂借着我们来成就祂的旨意（约壹五14-15）。即是说，让神的旨意行在地上，而不是要人的意愿成就在天。

他们没有祈求处境改变，或敌人被免职。反之，他们求神加力，使他们能善用各种处境，来实现神已预定的事（徒四28）。这不是“宿命论”，而是对历史的主的信靠；祂有完美的计划，而且总必得胜。他们不去逃避，只求神加力，神就赐下他们所需的能力。

布鲁克斯（Phillips Brooks）曾经这样写：“要祷告求神使我们更刚强。不祈求与能力相配的工作，只祈求与工作相配的能力。”这正是早期教会的信徒祷告的方式，也是今天神的子民应有的祷告方式。

他们称呼神为“至高的主宰”，即是掌管万有的神。这个希腊文字衍生出英文的Despot（专制君主），即是行使绝对权力的统治者，他可以是仁君或暴君。西面在圣殿里祷告，也用了这个头衔（路二29）。当你受逼迫时，要认识至高的主宰。

他们又称呼祂为创造主；是的，你的父亲若是“天地的主”，你还惧怕什么呢？（见太十一25-30）尼希米（尼九6）、诗篇的作者（见诗一四五篇）和以赛亚先知（赛四十二）也称神为创造主。多年后，彼得写彼得前书时，他鼓励正在受苦难的圣徒降服于那信实的创造主（彼前四19）。

诗篇二篇描述列国反对神和祂的基督。这诗篇原本是论到新以色列王加冕，可能是指大卫或所罗门；但它最终的信息乃指向万王之王耶稣基督。每当有新王登基，邻近从属国的统治者都要来降服于他；可是有些人拒绝这样做。对于他们的反叛，神只是嗤笑，因知道他们永远对抗不了祂的王。

初期教会的信徒，把这诗篇应用于自己的处境，并认定希律、彼拉多、罗马人和那些犹太人为敌人。这些仇敌曾经“联手”对付耶稣基督，甚至把祂钉十字架，但神使祂从死里复活，叫祂坐在天上的宝座。这一切都是神完美计划的一部分（见徒二23、三18），因此他们毋须惧怕。

初期教会深信神有主权，并祂对子民有完美的计划。但要留意，纵然他们对神的主权有信心，却没有忽视人的责任，依然忠心地作见证和祷告。神的子民若失了平衡，过分强调神的主权或人的责任，教会就会失去能力。这使我们再次想起奥古斯丁的智慧之言：“要祷告得像万事都要靠神，工作得像万事都要靠你。”信靠至高的主宰，这对于神的子民来说是莫大的鼓励，让他们在困难中仍能继续事奉神。

他们没有求保护，只是求能力。他们没有求火从天上降下来烧灭仇敌（见路九51-56），只求从天而来的能力去传道和治病（见太五10-12、43-48）。他们最渴望的，是有胆量面对别人的反对（见徒四17）。他们所着重的，是神的手要在教会中间作工（徒四28-30），而非人的手为神作工。信心的祷告释放出神的能力，让神能够动手（赛五十2、六十四1-8）。

最后，我们要留意，他们希望能荣耀神的儿子（仆人）耶稣基督（徒四27、29-30）。耶稣的名给他们能力去传讲神的话语及行神迹，惟有祂的名配得荣耀。蒙应允的祷告，其最高的目的是神得荣耀，而非人的需要得满足。

神对祷告的回应，是使聚会的地方震动，并再次以圣灵充满众人（徒四31）。这就给了他们所需的胆量，即使面对官方的反对，仍然继续事奉神。但这并非“第二个五旬节”，因为不可能再次出现另一个五旬节，正如不可能有另一个髑髅地一样。这是另一次的圣灵充满，是为了装备信徒去事奉神和牧养众人。

我们会在下一课才研读使徒行传四章32至37节，但值得一提的是，这次的圣灵充满，也使众人更加合一（徒四34），更渴望舍己和互相分享。他们经历了“大能”和“大恩”，那正是“大”教会应有的标记。这使他们为神赢得很多灵魂。

“主啊！你是造天、地、海，和其中万物的。”这是何等大的信心宣告，而且把好的神学（Good Theology）实际地应用出来！然而，他们若不是已降服于神的掌管，就不可能那样祷告。他们能放胆祷告，是因为他们对神忠诚，也忠于事奉。神有主权，这不是抽象的教义，要我们去接受及为之辩护；反之，它是活泼的真理。我们要把这个真理行出来，靠它得着所需的一切。你若忠于神，把祂放在首位（徒四19），你就能信靠祂，知道祂会以信实待你，助你度过种种难关。

耶稣基督的名并没有失去了能力，只是许多神的子民不再向有主权的神祷告，因而失去能力。“没有事情是祷告的能力不能触及的，那些不合乎神心意的事情则除外。”我不知道首先说这番话的是谁，但这话是很真实的。著名的布道家兼教育家陶雷博士（R.A.Torrey）说：“要为大事祈祷，要期待大事发生，要为大事而努力，但最要紧的是祷告。”

初期教会祷告，神就以大能应允他们。

神仍然乐于应允祷告。

我们有祷告吗？

研习题

1、当事情变得艰难时，你会靠谁或怎样度过难关？用什么方法？

2、阅读使徒行传四章5至31节。彼得和约翰身处怎样的艰难景况？

3、那些宗教领袖为什么对彼得所传讲的内容那么反感？

4、彼得和约翰怎样回应那些领袖的吩咐？为什么？

5、从他们的回应当中，你学到什么有关公民抗命的功课？

6、信徒面对逼迫时，圣灵怎样帮助他们坚忍到底？

7、彼得和约翰同时在场，这对他们双方有何好处？

8、从那些信徒在24至30节的祷告当中，你学到什么关于神和祷告的功课？

9、在这星期内，你可以向谁作见证？你什么时候会尝试这样做？