05奋力传扬——使徒行传

（五）、严防毒蛇！

使徒行传四章32节至五章16节

撒但企图制止教会作见证，却彻底失败了。然而，这个仇敌绝不会放弃的，他只会改变策略。他首先从外面攻击教会，希望借着捉拿和恐吓，使教会领袖害怕起来。这计划失败了，撒但就决定利用教会相交群体中的人，实行“从里面”攻击教会。

撒但是很聪明的敌人，我们必须面对这个事实。他若未能作“吃人的狮子”（彼前五8），就会化成“骗人的蛇”或“光明的天使”（林后十一3、13-14），再次发动攻击。撒但是凶手，也是骗子，教会必须预备好迎战这两方面的攻击。

1、信徒的慷慨（徒四32–37）

那些信徒祈祷，神的灵就充满他们，赐给他们新的能力。那些依靠信心祷告的教会，会知道圣灵怎样祝福他们的事工。我们怎知道某间教会是否真的被圣灵充满呢？你若翻查五旬节首次圣灵充满的记载，就会发现被圣灵充满的教会有三个明显的特征。

首先，被圣灵充满的教会是“合一”的（徒二44、46）。这是神所赐的灵里合一，而非人为及组织上的统一。教会是以生命连系在一起的有机体，那生命是从圣灵而来的。当然，教会必然是有组织的，因为有机体若没有组织，就会死去。然而，其组织性若妨碍了属灵生命和事工，教会就会变成宗教团体，纯粹为生存而生存。要是圣灵作工，神的子民就会在教义上合一，在相交、奉献和敬拜上也都合一。

第二，被圣灵充满的教会是受推崇的，会得到“众民的喜爱”（徒二47）。尽管统治者反对，一般人还是被信徒吸引了，因为一些新奇和令人兴奋的事正在发生。那些宗教领袖尝试令教会闭口，但因为惧怕众人而有所顾忌（徒四21、五26）。是的，被圣灵充满的教会也会有敌人，但是神所作的事会吸引人注意和仰慕，就是那些渴慕认识神的人。

第三，被圣灵充满的教会是会“倍增”的，因为神天天将新信徒加给教会（徒二41）。布道不是少数蒙拣选的人的工作，而是所有信徒每天的乐事和职事。初期教会的每个信徒，无论身处何方，都会设法为耶稣基督作见证。难怪教会在短短的时间内，就由一百二十人增至五千人。

撒但的攻击对于教会的属灵状况有什么影响？无任何影响！彼得和约翰被捉拿、审讯和恐吓，都没有影响到教会的属灵生命，教会依然是合一、受推崇的，并继续倍增（徒四32-33）！

教会合一的其中一个证据，是他们愿意舍己和分享。圣灵作工时，奉献就不会是重担，而是祝福。那些信徒的行动纯粹出于自愿（徒五4）和爱的动机。那些新信徒当中，无疑有许多是到耶路撒冷来过节的客旅，他们要靠基督徒朋友供应每日所需。

我们不要以为所有信徒都变卖一切，把钱送到使徒那里。34节表明“偶尔”有些肢体卖掉各种资产，捐献到公库里。在会众有需要时，圣灵会指示人变卖一些物品，来满足那个需要。

虽然初期教会那种舍己和爱心奉献的精神很值得我们学习，但今天的信徒却不一定要仿效这做法。有关基督徒奉献的原则，已概述在几卷书信内，尤其是哥林多后书八至九章；可是，里面没有一处指示要我们把钱都放在牧师脚前（徒四35），仿佛牧师是使徒。今天对我们来说重要的，不是他们那运作方式的“字面意思”，而是他们奉献的“精神”。

约瑟的绰号是“巴拿巴”（劝慰之子）。圣经在这里介绍他，原因有几个。首先，他是慷慨的奉献者，正好示范了路加医生所描述的。其次，他那高尚的行动显然令亚拿尼亚和撒非喇充满嫉妒，他们于是企图借着奉献赢取教会的欣赏，最终被杀。第三，巴拿巴要在教会承担一个很重要的职事，他在使徒行传被提及至少二十五次，另外在各书信中被提及五次。其实，在保罗事奉神的初期，是巴拿巴鼓励了他（徒九26-27、十一19-30，十三1-5）。他又在表亲约翰马可跌倒后，给他所需的鼓励（徒十三13、十五36-41；西四10）。

利未人没有获准拥有土地，因此我们很难明白巴拿巴怎会有资产可供变卖。也许是因为有关律法（民十八20；申十9）只适用于巴勒斯坦，而巴拿巴那些资产却在居比路，又或是那些腐败的宗教领袖，已不再严谨地执行那律法。我们对约瑟巴拿巴的认识甚少，但我们知道，他是被圣灵充满的人，也是教会信徒的鼓励，因为他把一切奉献给神。并非所有信徒都能像彼得和约翰一样，但我们全都可以像巴拿巴一样鼓励别人。

2、亚拿尼亚和撒非喇的伪善（徒五1–11）

麦当诺（George MacDonald）曾经这样写：“世上有一半的痛苦，乃源自人要装成别人的样子，却不尝试去成为那样子。”耶稣称这为“假冒为善”，意思是“戴着面具来扮演其他角色”。我们绝不要以为未达至理想境界就是假冒为善，因为没有信徒能够达到他所认识的、神的标准。假冒为善是“蓄意”欺诈，尝试令人以为我们比现实的情况更属灵。

我在第一间教会牧会时，神带领我们建立新堂。由于会众并不富有，建堂计划必须很审慎。在计划过程中，我向建筑师提议，不如用简单的建筑，然后将门面加工，使它看来好像高价的教堂那样。

他回答说：“绝不能这样！教会代表着真理和诚实，我所设计的教堂不会将门面加工！建筑物应当表达实况，而不该假装。”

多年后，我读到一首诗，这首诗本身就是一篇讲章：

他们将前面建得好像圣马可教堂，

或像西敏寺那样；

然后将后面造得破破烂烂，

仿佛是要欺骗神。

那正是亚拿尼亚和撒非喇所犯的罪。他们筑起可爱的“门面”，好隐藏他们生命中破烂的罪，那罪终于要了他们的命。

亚拿尼亚这个名字，其意思是“神是恩慈的”，但他知道神也是圣洁的：撒非喇这名字的意思是“美丽”，可是她内心丑陋，带着罪。这二人在商业交易及教会奉献上不诚实，于是神杀死他们，无疑有些读者会为此感到震惊。但你若考虑到这种罪的性质，就会认同神的审判了。

值得留意的是，神在“救恩历史一个新阶段的初期”严厉地审判罪。在刚刚设立会幕之后，神杀死拿答和亚比户，因为他们尝试献上“凡火”给神（利十章）。以色列人进入应许地之后，神杀死亚干，因为他不遵从神的命令（书七章）。神毋须对这些人的罪负责，但祂也利用了这些审判，作为对百姓的警告，甚至是对我们的警告（林前十11-12）。

首先，亚拿尼亚和撒非喇的罪是“被撒但激动”的（徒五3），可见问题的严重性。撒但若不能借着外面的攻击来打倒教会，就会转而击打内部（徒二十28-31）。他知道怎样向教会肢体的心思意念传递谎话，使他们听命：甚至真基督徒也不能幸免。我们要记得，那段有关穿戴属灵军装的告诫（弗六10-18），是写给神的子民，而非未信者，因为基督徒会有危险，可能会被撒但利用来实现他那些邪恶的目的。

霍姆斯（01iver Wendell Holmes）曾经这样写：“罪恶有多种工具，但谎话却是所有工具都合用的手柄。”撒但是骗子，也是凶手（约八44）。他向这对夫妇说谎，又借着他们说谎，最终使他们死亡。神审判亚拿尼亚和撒非喇时，同时也在审判撒但。祂要让所有人知道，祂不能容忍欺骗存在于祂的教会。

他们的罪乃源自“骄傲”，这种罪是神特别恨恶的，祂必然审判（箴八13）。教会一定是为着巴拿巴所带来的慷慨奉献而赞美神，但与此同时，撒但在这对夫妇的耳边低声说：“你们也可以沐浴于这种荣耀之中！你们可以使其他人以为你们像巴拿巴一样属灵！”撒但连番接近他们，他们没有抗拒，反而降服于他，并订定计谋。

耶稣已清楚表明，我们必须谨慎地奉献，免得使神当得的荣耀归了给我们（太六1-4、19-34）。法利赛人擅于吸引人注意他们的奉献，他们也得着了人的称赞，但他们只能得着这些赞赏！我们所拥有的一切，都是神所赐的；我们不是物主，只是管家。我们运用神所赐的，必须单单为了使祂得荣耀（见约五44）。

狄福（Daniel Defoe）称骄傲为“地狱的第一贵族和总统”。事实上，那将明亮之星变成撒但的，正是骄傲（赛十四12-15）；使始祖犯罪的，也是骄傲（“你们便如神！”，创三6）。骄傲开启了各种罪恶之门：我们一旦关心自己的名声多于品格，就会无止境地使自己在别人面前“看来很好”。

亚拿尼亚和撒非喇犯了罪，这罪的第三个性质尤其邪恶：他们是“与神的教会对抗”。我们有理由相信他们都是信徒；当时教会的属灵程度那么高，有“假装者”进入相交群体而不被察觉，是不大可能的。他们既能欺哄圣灵（徒五3），并试探圣灵（徒五9），就说明他们有神的灵内住。

神爱祂的教会，悉心守护她，因为教会是用神儿子的宝血买赎来的（徒二十28；弗五25）；教会设立在地上，是为了荣耀祂和作祂的工。撒但想消灭教会，而最简单的方法，就是利用那些相交群体内的人。若不是彼得把他们识别出来，亚拿尼亚和撒非喇就会成为教会里极具影响力的人！撒但会借着他们作工，来实现他的目的！

教会是“真理的柱石和根基”（提前三15），撒但则以谎话来攻击她。教会是神所居住的殿（林前三16），而撒但也想搬到殿里住。教会是神的精兵（提后二1-4），撒但则尽所能让许多叛徒加入教会的队伍中。只要撒但仍是从外面进行攻击，教会仍是安全的，但他若从里面发动攻击，教会就有危险了。

我们很容易因着亚拿尼亚和撒非喇不诚实而谴责他们，但我们也要检视自己的生命，看看自己是否只是按照惯常的方式来行事。我们在公开祷告时所说的，是否全都是真心话？我们唱圣诗时，是真心的，还是在做例行公事？“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”（太十五8）假如神今天要击杀“宗教骗子”，教会还会剩下多少人呢？

这一章所描述的，不是教会纪律个案，而是神审判个人的一个例子。“主要审判祂的百姓。落在永生神的手里，真是可怕的！”（来十30-31）要是亚拿尼亚和撒非喇知道自己有罪，神就不会这样审判他们（林前十一31）；他们既然要说谎，神就要处置他们了。

亚拿尼亚死了、被埋葬了，撒非喇却毫不知情！撒但总是让他的仆人行在黑暗里，神却会引导祂的仆人进入光明（约十五15）。彼得指控撒非喇试探神的灵，即是说她蓄意违抗神，看看神容忍的限度（出十七2；申六16）。他们其实是公然反抗神，挑战祂会否行动，神却迅速地采取了决定性的行动。“不可试探主——你的神。”（太四7）

我们要记住，他们罪不在于抢夺神的钱，而在于向神说谎，抢夺祂的荣耀。没有人要求他们变卖田产；即使他们卖了，也没有人要求他们对教会作出任何奉献（徒五4）。他们贪求被赏识，使他们心里怀了罪（徒五4、9），那罪最终带来了死亡（雅一15）。

这事的结果如何？全教会及所有听闻这事的人，对神就甚惧怕（徒五11）。我们从神的“大能”和“大恩”（徒四33），转而看见人对祂“大大敬畏”；这一切都是教会应该教导的。“所以我们—–就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神。因为我们的神乃是烈火。”（来十二28-29）

3、使徒的职事（徒五12–16）

我们都知道，圣灵充满的教会是合一、受推崇和会倍增的。撒但想分裂教会、使教会丢脸和减少人数；我们若为他留地步，他就会这样做。

然而，这里所描述的教会，却完全胜过撒但的攻击！他们仍是合一（12节）、受推崇（13节）和会倍增的教会（14节）。有很多人归主，路加也首次提及有女性得救。路加福音和使徒行传经常谈及女性，以及她们跟基督和教会的联系。使徒行传中，至少有十二处提及女性；路加则显明女性在使徒时代的教会扮演着很重要的角色。思想到女性在当时的地位，你会认同这一点很值得注意（见加三26-28）。

神把行大神迹的能力赐给使徒。虽然一般信徒也会行神迹（徒六8），但行神迹的，主要还是使徒。神借着这些“神迹奇事”为他们的职事作见证（来二4；林后十二12；罗十五18-19）。

在新时代的开始，有特别的审判，同时也有特别的神迹。在创世记中，我们没有看见神的子民行神迹。然而，在律法时代开始时，摩西却大行神迹。在先知的大时代开始时，以利亚和以利沙行了神迹。在福音时代开展时，耶稣和使徒也都施行神迹。每当神开启一道新的门，祂都会引人注意这道门，借此对人说：“跟从这些领袖吧，他们是我所差来的。”

神说过信心的祷告会蒙应允，让使徒能“做更大的事”（约十四12-14）；使徒所行的大能奇事，正实现了神这个应许。耶稣在地上行神迹时，有三个目的：（1）为要怜悯和满足人类的需要；（2）为了证明祂是神的儿子；（3）为了要传递属灵真理。例如祂喂饱了五千人，这个神迹就满足了人肉身的需要，也显示祂是神的儿子，并让祂有机会宣讲一篇关于生命之粮的道（约六章）。

使徒所行的神迹也跟从了相似的模式。彼得和约翰治好伤残的乞丐，满足了他的需要，又利用这个神迹来宣讲救恩的道，并向众人和公会证明自己和约翰真是永活基督的仆人。作使徒的资格之一，是曾经见过复活的基督（徒一22；林前九1）；由于今天再没有人可以自称有这种经历，所以教会之中没有使徒。使徒和先知为教会打好根基（弗二20），牧师、教师和传福音的，则在这根基上建造。若已没有使徒，就不可能有使徒行传里找到的那些“使徒的凭据”了（林后十二12)。

当然，这不表示神是有限的，不能再为子民行神迹！这只表示以神迹来作鉴别的需要已经停止了。我们现在拥有神整全的话语，会凭传讲的信息，而不凭神迹来试验那些教师（约壹二18-29、四1-6）。我们又要记得，撒但是伪装者，擅于欺骗不谨慎的人。在旧约圣经中，任何行神迹的先知，若领人离开神的话语，就会被视为假先知，要被治死（申十三章）。重要的不在于神迹，而在于那人传讲的信息是否忠于神的话语。

有位广播节目的听众写信给我，想跟我辩论这个课题，他坚持今天也有死人复活的事。我友善地回信给他，请他将见证人的证词寄给我（法庭可接受的证据）。他回信并承认他没有那种证据，但他依然相信，因为他听过某位电视传道人这样说。圣经所记载的神迹，大都是公开施行、人人可见的，要在法庭上证明这些神迹，一点也不困难。

彼得和其他使徒，发现自己就像主一样牧养众人，许多人带着病人和受缠磨的人，从四方八面前来（可一45、二8-12；太四23-25）。十二使徒一定觉得难以在街上走动了，因为众人包围着他们，将躺在褥子上的病人放在他们前面。有些人甚至迷信彼得的影子能治病。

这些人“全都得了医治”，这点极为重要。期间，没有失败的个案，也没有人因欠缺“得痊愈的信心”而被打发离去。这是大能的时代，神正在向以色列人说话，告诉他们说，拿撒勒人耶稣真是他们的弥赛亚和救主。“犹太人是要神迹”（林前一22），神就给他们神迹。重要的不是受缠磨的人得医治，而是他们赢得了灵魂，有许多人加入相交群体。圣灵给他们行神迹的能力，也给他们作见证的能力（徒一8），因为只有神迹而没有神的话语，失丧的人就不能得救。

最大的神迹莫过于失丧的罪人经历蜕变，凭着神的恩典而成为神的儿女。这种神迹满足了人类最大的需要，它的功效也最持久，但它要付的代价也是最大的，那就是要用神儿子的宝血。

“这福音本是神的大能，要救一切相信的。”（罗一16）跟人分享福音信息，是我们都可以参与的一个神迹。

研习题

1、在过去一个星期，神怎样给你胆量去为祂作见证？

2、请读使徒行传四章32至37节。逼迫对新成立的教会有什么影响？

3、请读使徒行传五章1至11节。经文列举了哪些奉献的原则？

4、从巴拿巴、亚拿尼亚和撒非喇的奉献之中，你学到什么关于正当动机的功课？

5、彼得为什么要公开与亚拿尼亚和撒非喇对质？

6、彼得怎么知道亚拿尼亚在变卖田产的收入上撒谎？

7、为什么亚拿尼亚和撒非喇的假冒为善是那么危险？

8、这一章教导我们什么关于神的事？

9、请读使徒行传五章12至16节。教会怎样胜过撒但的攻击？

10、你可以怎样防备自己假冒为善？