03奋力传扬——使徒行传
(三)、主名的权能
使徒行传三章1节至四章4节
使徒行传三章及四章的重点在于主耶稣的名(徒三6、16、四7、10、12、17、18、30)。当然,名字的意义不单在于身分的辨别,更涉及权柄、声誉和权能。若有人说:“你可以用我的名!”你当然希望这个名是值得用的。假如美国总统或英国首相发出一道命令,那些接收的人就知道必须遵行了。要是我在白宫或唐宁街十号发出命令(假如我能够进去的话),也没有人会在意,因为我的名字没有官方的权柄。
但主耶稣的名字有着“一切的权柄”,因为祂是神的儿子(太二十八18)。祂的名“超乎万名之上”(腓二9-11),配得我们的敬拜和顺服。初期信徒最关注的,是要神儿子耶稣基督的名得荣耀;今天的信徒也应该有同样的关注。
我们研读这个段落时,要留意经文具强烈犹太色彩。彼得向犹太人讲话(徒三12),称他们为“先知的子孙,也承受神与你们祖宗所立的约”(25节)。他提到犹太人的列祖(13节),又提到众先知(18、21-25节)。“万物复兴的时候”这短语(21节)显然是犹太用语,所指的是众先知所应许过的弥赛亚国度。福音信息的对象依然“先是犹太人”(26节),并以犹太词汇来表达。
这事件有三个阶段,每个阶段都启示了有关耶稣基督的奇妙大能。
1、惊讶:医治者耶稣(徒三1-10)
当时的信徒依然出入圣殿,又奉行传统的祷告时间表(诗五十五17;但六10;徒十30)。我们要记得,使徒行传一至十章所描述的,是一个渐进的过渡期:从以色列人到外邦人;从“犹太人的基督教”(留意徒二十一20),到同时有犹太人和外邦人的“基督身体”。大多数的犹太信徒过了好几年,经历了不少冲突,才真正明白外邦人在神计划中的位置。
使徒行传二章和三章之间的对比很有趣:传道者彼得,对比个人工作者彼得;群众,对比一个可怜人;使人得蒙祝福的事工,对比使人被捉拿和逼迫的事工。第三章记载的事件,是二章47节末句的一些实例,显明神怎样将得救的人数天天加给教会。这一章虽然没有提到圣灵,但祂肯定在使徒中间作工,也借着他们作工,使耶稣基督得荣耀(约十六14)。
在圣经里,彼得和约翰经常一起出现。他们是捕鱼的伙伴(路五10);他们一同为耶稣预备逾越节晚餐(路二十二8);一同在复活主日的清晨跑到坟墓那里(约二十3-4);一同牧养那些归信耶稣基督的撒马利亚人(徒八14)。这时,他们一同被圣灵充满,不再争论谁为大,反而忠心地一同作工,建立教会(诗一三三篇)。
彼得留意到那个瘸腿的乞丐,是圣灵引导的明证。圣殿附近会有数以千计的人(徒四4),也可能有很多乞丐,但神吩咐彼得去医治一个躺在美门的瘸子。从外邦人院进到圣殿,有九个门口。虽然学者的意见不一,但美门很可能是那进入女院的“东门”。那门用哥林多的铜制成,看起来就像黄金;那应该是瘸子行乞的好地方。
周济人,是犹太信仰的重要部分,所以乞丐认为在圣殿附近可以得施赠。由于信徒之间是凡物公共的(徒二44-45),所以这两个使徒没有钱可以施舍他人;不过,那乞丐最需要的不是钱。他的灵魂需要救恩,他的身体需要医治,两样都是金钱买不到的。他靠着耶稣名字的权能,完全好了;他十分兴奋,表现得像个小孩子,跳着赞美神。
我们从那人的经历,可以了解到救恩是怎样的一回事。他生来是瘸腿的,我们也是天生瘸腿的,使我们可以讨神喜悦。我们的始祖亚当跌倒,把瘸腿的缺陷遗传给后代(罗五12-21)。那人很贫穷,而我们作为罪人,在神面前也是一无所有,没能力偿还我们欠祂的巨债(路七36-50)。那人“在圣殿外面”,而所有罪人,无论距圣殿门口多近,仍是与神分隔的。那人靠着神的恩典被治好了,那医治是即时的(弗二8-9)。他“走着,跳着,赞美神”(徒三8),而且不论在圣殿里(11节),还是使徒被捉拿时(四14),他都公开表示与使徒认同,见证了神的作为。这时,他已经能够站立,站在“哪里”也无问题!
2、控诉:神的儿子耶稣(徒三11-16)
瘸腿的乞丐被治好的事件,吸引大批群众围着那三个主角。所罗门廊是圣殿东边的一条走廊,主耶稣曾在那里牧养人(约十23),教会也在那里敬拜(徒五12)。
彼得在五旬节的讲道中,驳斥对于信徒醉酒的指控。而在这次的讲道中,他要驳斥有关他和约翰靠着自己的能力治病的想法。(保罗和巴拿巴治好瘸子之后,也面对类似的情况,见徒十四8-18。)彼得马上确认行神迹的能力源头,那就是神的儿子耶稣基督。他很有智慧,对众人说那是他们列祖的神,是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。
肯定是圣灵赐予胆量,彼得才会向犹太人提及他们怎样对待耶稣。他们不认耶稣,又把祂钉十架。更坏的是,他们竟要求释放罪犯巴拉巴,使那无辜的囚犯被钉十架!彼得为使他们确知自己有罪,就用了不同的头衔来称呼主耶稣,包括神的仆人(或译儿子)、耶稣、圣洁者、公义者,以及生命的主。他们交给罗马人去钉十架的,绝非凡人!
人最后要说的话,可能是"髑髅地”;但神最后要说的话,却是“空坟墓”。神荣耀了祂儿子,使祂从死里复活,把祂带回天上。作了王的基督差了圣灵来,并继续借着教会作工。乞丐被治好,就是耶稣复活的证据。若说有人要被定罪,那必定是在圣殿里听彼得讲道的人了,他们罪在杀死自己的弥赛亚!
我们今天的布道会,肯定不会讲上述的信息,因为这是特别为彼得的犹太听众预备的。正如在五旬节时一样,彼得讲话的对象熟悉圣经,也清楚耶路撒冷近期所发生的事(见路二十四18)。他们不是一群没宗教背景的无知异教徒。此外,那些犹太人领袖捉拿耶稣,定祂的罪,又要求彼拉多把祂钉十字架,实在是极为不义的。我们不知道会有多少人认同他们这个决定,但你可以想象一下,众人要是知道他们出卖了,也杀死了自己的弥赛亚,他们会是何等自责啊。
人必须先认罪,才能够回转。病人必须承认自己有病,才会接受诊断和治疗。彼得使圣殿变成法庭,把所有证据都铺陈出来。除非有神的同在,否则两个普通的渔夫,又怎能施行这样的大神迹呢?没有人有胆量否定那神迹,因为站在他们面前的乞丐“全然好了”(徒三16、四14)。接纳那神迹,就等于承认耶稣基督实在是永活神的儿子,也承认祂的名满有能力。
3、鼓励:救主耶稣(徒三17至四4)
然而,彼得没有使他们失去盼望。事实上,他几乎是在为他们辩护,指出他们的行动是出于不知(徒三17),他们也应验了神的预言(徒三18)。
在旧约律法中,蓄意犯罪与不知的罪是有分别的(见利四章,五章;民十五22-31)。人若放肆地犯罪,就是悖逆神,这罪是大的。他要从民中被“剪除”(民十五30-31),即是说要被放逐,甚至被处死。肆无忌惮的罪人要被定罪,但人若不知情地犯罪,不是故意的,就可以有悔改的机会,可以寻求神的赦免。无知并不能使人脱罪,却能够缓和形势。
耶稣曾祷告说:“父啊!赦免他们;因为他们所做的,他们不晓得。”(路二十三34)神应允了这个祷告。祂没有施行审判,反而差来圣灵,加力给教会,使失丧的罪人认罪。以色列人的情况就像那“误杀人的”,他在没有恶意的情况下杀死邻舍,然后逃到最接近的逃城去(民三十五9-34)。这人只要留在逃城,就安全了,因为复仇的人不可以进去杀他。他要等到大祭司死后,才可以自由回家。彼得邀请听他讲话的这些“凶手”,凭信心逃到耶稣基督那里,在祂里面寻求庇护(来六18)。
彼得在先前的讲道中解释过,十字架同时涉及神的主权和人的责任(徒二23);他在这次的讲道中重复这个真理(17-18节)。其中有人类不能完全理解的奥秘,我们必须凭信心接受。神在永恒里有个计划,但这个计划没有强迫人违背自己的意愿。众先知曾预言弥赛亚要受苦和死亡,以色列民在不自觉的情况下应验了这些预言。当神不能控制某事时,祂就对那事施加影响,总能够实现祂那神圣的目的和旨意。
彼得宣告了他们的罪行,提出了证据,也解释了他们那种罪的性质,接着,彼得又特赦了他们(19-26节)!控方律师变成了辩方律师兼特赦法官,这是多么奇怪!彼得的负担,是要鼓励同胞信靠基督,经历祂那恩慈的拯救。
彼得吩咐他们怎样做?首先,他们要认罪悔改(见二38、五31、十七30),即是说,他们要改变对于自己、其罪行及对耶稣基督的想法。悔改不单是“为你的罪感到抱歉”。正如一个主日学小女生说:“悔改的意思,是抱歉得足以令你以后不再犯!”对于罪的哀伤,可能只不过是遗憾(“我被逮住了,真遗憾!”)或自责(“我觉得好难受!”),这样的感觉会逐渐减退。悔改与“赎罪苦修”是不同的,虽然我们也要向神作出特别的奉献,以证明我们的诚意。真正的悔改是要承认神所说的是真的,因为那是真的,所以我们要改变对于自己的罪,改变对救主的想法。
悔改的信息对犹太人来说,并不新鲜,因为施洗约翰和耶稣都曾传讲过(太三2、四17)。一方面,悔改是从神而来的恩赐(徒十一18);另一方面,它也是人心对于圣灵使人认罪的一个回应(徒二十六20)。真心悔改的人要信靠救主,不会有什么困难。
第二,他们要回转归信,即是要“再次转向”,对耶稣基督有得救的信心。圣经的信息是“当向神悔改,信靠我主耶稣基督”(徒二十21),两者是并行的。我们必须转离罪,才能够对耶稣基督有得救的信心。可惜,有些传道者太忽视悔改的教义,以致他们所讲的“回转”,缺乏真正的认罪意识。平衡的布道信息,会同时向罪人提到悔改和信心。
彼得宣布,假如他们悔改转向耶稣基督,会发生什么事:“为了你们的罪得以涂抹,为了安舒的日子得以从主面前来到,为了祂得以差遣耶稣基督。”(徒三19-20字面直译)其中包括神给个人的应许(罪得赦免),以及给整个民族的应许(属灵安舒的日子)。彼得其实是在呼吁“整个民族的悔改”,因为是众领袖带领整个民族去否认他们的弥赛亚,把祂定罪至死。这里所宣布的信息是,假如以色列民悔改归信,弥赛亚就会再来,建立那应许中的国度。这个民族不肯悔改(神预知这事情会发生),以致那好信息最后从犹太人转归撒马利亚人(徒八章)和外邦人(徒十章)。
使徒行传三章22至25节的重点是“众先知”,他们已宣告弥赛亚会来临。彼得引用了摩西的话(申十八15、18-19),提醒他的听众关于摩西曾预告一位先知会到来,那就是弥赛亚(见路二十四19;约一19-28、六14)。不听从(“听”)这位先知的,会被定罪。但摩西并不是唯一预告耶稣基督来临的人,因为所有先知都一同为主作了见证(见路二十四25-27、44-48)。
彼得提及“这些日子”,他所指的是什么“日子”?就是耶稣基督在世及传道的日子,是这位神的先知向祂子民说话、带来拯救的日子。以色列民族拒绝祂,使他们格外罪重,因为犹太人有幸成为“先知和圣约的子孙”。他们竟在耀目的光照之下犯罪!
神呼召亚伯拉罕时,跟他和他的后代立了一个无条件的约,就是世上的万族会因他们得福(创十二1-3)。当耶稣基督借着犹太民族临到世上,这应许就实现了(加三6-14)。福音信息的对象“先是犹太人”,因为他们是神所拣选的工具,要使外邦人借着他们得福(徒三26、十三46;罗一16)。最早成为基督徒的是犹太人,早期的宣教士也是犹太人。
然而要留意,彼得没有使“民族层面的祝福”的重要性盖过个人责任,那就是每个人都要听主的信息(徒三26)。神使耶稣基督复活,差祂到“每个”愿意转离罪恶的人那里(留意徒三20)。民族层面的悔改有赖于个人的悔改,那是个人对于救恩信息的回应。彼得正在向群众讲话,但也提出了个人化的应用。
他的信息产生了两个极端的结果:(1)约有二千个犹太人信了神的话语,并回转归信;(2)以色列民族的宗教领袖拒绝那信息,并尝试令使徒闭口。耶稣已提醒过祂的跟随者,说日后会有逼迫,这就是逼迫的开始(太十17-18;路二十一12-15;约十五18至十六4)。
我们可以预期到撒都该人会反对那信息,因为他们不相信身体复活(徒二十三6-8)。彼得无惧地宣布耶稣基督已复活,与他们的宗教信念相抵触。假如一般人也质疑其宗教领袖的神学立场,那么整个犹太人公会的权威就会被削弱。于是,那些领袖没有诚实地检验证据,反而捉拿使徒,彻夜囚禁他们,打算在第二天审理他们。然而,圣殿守卫的出现,也不能阻止二千人信靠耶稣基督、与耶路撒冷的信徒认同。
当你回顾使徒行传的这个段落,一定会对下列真理留下深刻印象,成为我们为基督作见证时的鼓励。
1、神对失丧的罪人有百般的忍耐。以色列人的领袖曾经拒绝施洗约翰的事工(太二十一23-27)和耶稣的事工,然而神给他们另一次悔改和得救的机会。他们不认自己的弥赛亚,并杀死祂,神却耐心地延迟审判,并差圣灵来引导他们。今天,神的子民向失丧的世人作见证时,也需要忍耐。
2、真实的见证关乎罪和罪疚的“坏消息”,也关乎借着信靠耶稣基督得拯救的“好消息”。人必须先离罪悔改,才能真正信靠基督。叫失丧的罪人认罪是圣灵的职事(约十六7-11),我们只需忠心地见证和传讲神的话,圣灵自会叫人悔罪。
3、帮助个别的罪人,就能接触到群众。彼得和约翰赢得一个瘸腿的乞丐,他的生命也得着转化,最终使二千人回转归信!神的仆人若没有时间对个别罪人做个人工作,神就不会给他们太多机会去牧养一大群人。那些使徒像耶稣一样,花时间在个别人士身上。
4、基督教信仰的最佳辩证,就是生命的改变。在彼得对于耶稣基督复活的辩说中,被治好的乞丐就是“第一件证物”。循道会(Methodist)传道者查伟克(Samuel Chadwick)进行每次的布道事工时,都会祈求神赐予“一个拉撒路”和一些“大罪人”,希望这些大罪人的回转会震撼他们的社区。他是从约翰福音十二章9至11节得出这意念的。神在一次又一次的聚会中应允了他的祷告,那些不知名的恶人信靠了基督,借着他们那改变了的生命来见证主。让我们追踪那些“棘手的个案”,看看神的作为。
5、每当神祝福作见证的人,撒但就会起来搞破坏,要使见证人闭口;而且撒但经常利用宗教人士来作这事。那群对抗耶稣基督职事的人,也对抗使徒的职事,他们今天也会对抗我们的事奉。应当有心理准备,但不要使你受到拦阻!重要的不是我们是否安舒,而是福音被传开,使神的名得荣耀。
6、神应许过会祝福和使用祂的话语,因此让我们都忠心作见证。耶稣甚至曾经为我们成功作见证而祷告(约十七20),因此我们绝对有理由感到深受鼓励。耶稣的名字里满有能力,因此我们作见证、呼召罪人悔改时毋须惧怕。
7、耶稣基督的名字依然满有能力!虽然我们今天也许不会像初期教会的使徒一样施行神迹,但耶稣基督以祂的话语指导了我们,我们依然可以行使祂的权柄。
我们可以奉祂的名传讲“赦罪”的信息(路二十四47),使众人相信,“因祂的名得生命”(约二十31)。我们可以奉祂的名给人一杯凉水(可九41),又可以奉祂的名接待小孩子(太十八5)。这些事奉也许不像治好瘸腿的人那么引人注目,但对于神的工作来说,也是重要的。
我们祷告时,可以奉祂的名求(约十四13-14、十五16、十六23-26)。我们若“奉耶稣基督的名”向神求什么,就相当于耶稣自己向神求。我们要记住这一点,以防我们作出一些与祂的名不相称的祈求。
是的,耶稣基督的名依然满有权柄和能力。让我们奉祂的名前行并得胜!
研习题
1、有哪些人的名/地位是权柄的同义词?为什么?
2、请读使徒行传三章1至10节。耶稣的权柄与使徒的权柄有何分别?
3、在这段经文中,那瘸腿乞丐的例子怎样说明了救恩?
4、请读使徒行传三章11至26节。你从彼得的讲道中学到些什么,有助你去作见证?
5、为什么悔改和回转对于得救都是必须的?
6、请读使徒行传四章1至4节。众人怎样回应彼得的讲道?为什么?
7、你从这段经文中学到些什么,能鼓励你向其他人作见证?
8、在这星期内,你可以怎样运用耶稣的权柄和能力去作见证?