04-1提摩太前书-斯托得
四、地方教会的领袖（四1～五2）
在第三章结束时，保罗提到教会是“真理的柱石和根基”（第15节），并以精简的方式，说明基督与这真理之间的关系（第16节），在第四章的开头，保罗提到假师傅及他们的谎言（1～2节），保罗提醒提摩太，说假师傅否定教会所承认的。他在这一整章中，主要关心和讨论的，是这两种彼此对立的教师。一方面，有一些人放弃了真道而推崇假真理。另一方面，有一些人因为提摩太比较年轻，因而质疑他的教导。因此，保罗在这里详细讨论了两个主题：第一，如何分辨、揭露假教训——虽然它貌似真实（1～10节）：第二，如何高举、固守真道——虽然提摩太的年龄比较轻（四11～五2），将这两个主题放在“地方教会的领袖”这个标题下颇为适切，因为当地教会是真理和错谬不断厮杀的主要战场。当地教会的领袖需要帮助，让他们知道如何洞悉错谬，如何高举真道。但，不管神学辩论如何乏味，尤其是当越来越多人未经仔细思考便摒弃“客观真理”时，这种辩论仍然是不可避免的。
1、洞悉假教训（四1～10）
四’圣灵明说：在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。2这是因为说谎之人的假冒，这等人的良心如同被热铁烙惯了一般。3他们禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造、叫那信而明白真道的人感谢着领受的。4凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的，5都因神的道和人的祈求成为圣洁了。
6你若将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在真道的话语和你向来所服从的善道上得了教育。7只是要弃绝那世俗的言语和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己。8操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。”这话是可信的，是十分可佩服的。10我们劳苦努力，正是为此，因我们的指望在乎永生的神。他是万人的救主，更是信徒的救主。
这一段经文最主要的一句话是，必有人离弃真道（第1节上）。虽然教会是真道的守护者，但这种事情必然会发生。在希腊原文中，“离弃”（apostēsontai）这个动词，是一个很强烈的字眼；在七十士译本中，这个字常用来表达以色列人对耶和华的不忠。
这种基督徒的离弃会在什么时候发生呢？保罗回答说：“在后来的时候”。但他很快便由将来时态转为现在时态（3～6节），这表示，他相信“后来的时候”已经开始了。在提后三1及下也是一样。在那里他写到“末世的日子”，但紧接着，他吩咐提摩太要小心他在前面提到的人，藉此透露末后的日子已经来临。因此，“后来的日子”及“末世的日子”都是指基督徒的时代，这时代是基督第一次来临时所引入，也是他第二次来时要结束的。
保罗之所以知道有人会离弃真道，是因为圣灵明说（或“清楚的说”，JB、REB；“具体的说”，JBP）这事要发生。或许他指的是耶稣曾预言，有人在末世将会离开信仰，而圣灵会透过这个预言继续说话（参启二、三章，基督写给亚细亚教会的七封信，不断提醒圣徒的一句话：要听“圣灵向众教会说的话—–。”）。或者，保罗是指他之前所说的预言：一些假师傅会像“凶暴的豺狼”一样侵入以弗所教会，并“引诱门徒跟从他们”。又或许他的意思是，就在他写这些话时，圣灵感动了他，要他作这预言。
保罗现在继续说明错谬的因由（1～2节），它如何在教会兴起及散播，以及如何测试及辨别真假（3～10节），如何洞悉错谬及认明它的不足。
a.错谬的源由（四1～2）
表面看来，当时的情况是相当清楚的。有一些教师开始撒播错误的看法，而一些容易受骗的人听了他们的话、相信他们所说的，并因此离弃使徒所传给他们的教导。但保罗看见的，是更深层的问题；因此，他向提摩太解释那隐藏的属灵动力。他提到三个连续的阶段。
造成错误的第一因是邪恶的。那些离弃真道的人这样做，是因为他一直都“听从”（NRSV）或跟从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理（第1节）。因此，在同一节经文中，保罗同时提到圣灵、邪灵或鬼魔。这是因为在假师傅的背后，他看见鬼魔的势力。被真理的灵引导的他，宣告那些假师傅是被欺骗的灵所牵制。
我们很容易轻看这项事实。圣经所描写的魔鬼，不但是一个引诱者，诱惑人去犯罪，而且是一个欺哄者，诱惑人去相信错谬的道理。它往往是两件事一起作的，就如在伊甸园时，它引导人类的第一对父母，怀疑、违背神的话。毋怪乎耶稣称它为“说谎者”、“说谎之人的父”。此外，使徒们也常把人的错误归于魔鬼的欺骗。或许这就是为什么聪明、受过教育的人，竟会接受异端邪说及新纪元运动的异教信仰；接受种族宗教中一些牵强的教义，以及无神论哲学的空洞学说。他们会这样做，正因为在我们中间不单有真理的灵，也有虚假的灵，后者可以欺骗、荼毒、迷惑，甚至把人的眼睛弄瞎了。
第二，错误的源由与人有关。魔鬼往往不会直接欺骗人。“由魔鬼所引发出来的道理”（REB），是透过人而被引进世界及教会的。这些教导来自假冒的说谎者（第2节上），或按字面意思，是“因为说谎之人的假冒”。“假冒的说谎者”一个可怕的组合字，因为假冒是故意假装，而谎话是刻意的假象。因此，虽然假师傅是被欺骗的灵所引诱，他们其实也是故意说谎，无论他们看起来多有学问、多敬虔。他们所教导的，连自己都不相信。
第三，也是最基本的错误，源自道德方面。保罗追本溯源，说假师傅虚假的谎言，是源自他们违背了自己的良心，他们的良心如同被热铁烙惯了（第2节下），Kaustēriaz5这个动词只出现在新约这个地方，意思是“被火红的铁烙上印记”（BAGD），多用在牛群或奴隶身上，表示她（他）们是属于谁的。大部分解经家都选择接受这个解释，因而认为，假师傅身上被盖了烙印，证明他们是属于撒但的。但是，他们的良心如何可以带着一个别人看得见的印记？看来，Kaustēriazo在这里似乎是指另外一个意思，也就是医学上的“烧灼”。当皮肤、神经，或是表层肿瘤被烧灼后，会破坏该组织，失去知觉。同样的，一个被烧灼的良心也是被“麻醉过”的，，甚至是被治死的。因为人“经常与他的良心争辩、压抑它发出的警告、弄哑它的警铃”，良心的声音便会被抹煞，最后便完全发不出声音来了。在那种完全失去道德敏锐力的状态下，，假师傅很容易掉进错误的陷阱。保罗在这之前已经提过许米乃及亚历山大作例子。他们因为丢弃自己的良心，因此在真道上如同船破坏了一般（一19）。
由此我们可以看见，那些引致假师傅陷入这状况的一连串令人心寒的事件。首先，他们对自己的良心充耳不闻，直至良心被烧灼了。接着，他们变成虚伪的说谎者，内心却毫无自责。第三，他们因此容让自己受欺哄的灵影响。最后，他们引导他们的听众丢弃自己的信仰。这是一条危险的沉沦之路：由听不见的耳及被烧灼的良心，到刻意的谎言，到鬼魔的欺骗，到造成别人的毁灭。这过程是由放纵自己的良心开始的。因此，我们需要像保罗一样宣告：“对神、对人，常存无亏的良心。”
b.错谬的测试（四3～10）
读到这里，我们开始感到好奇，很想知道这些假师傅究竟在传播什么。在回答这个问题时，保罗由错谬的源由谈到如何测试错谬。他告诉提摩太两项重要的测试标准，可以用来检视所有的教导。保罗在这段经文的余下部分，主要是谈如何辨识错谬的这个问题。
很明显的，在以弗所的错误教导，包括错误的禁欲主义：他们禁止嫁娶，又禁戒食物（第3节上）。婚姻与食物跟人的两项基本需要有关，即性欲及食欲。这也是本能上的需要，只是两者都可能变质，沦为情欲及贪婪。但，自教会历史的起头，就不断有一些师傅过于偏激，把性欲及食欲看成不洁的胃口，把身体视为讨厌的累赘（甚至看成是邪恶的），他们认为，成圣之路惟有借着禁欲、自愿拒绝性交及婚姻，另外，因为不能完全不吃东西，所以他们起码会拒绝吃肉。
引致这种倾向的一个源由是跟犹太人有关。譬如，根据约瑟夫（Josephus）所说，库穆兰的爱色尼派“拒绝享乐，认为那是邪恶的；但却推崇自制—–认为是美好的”，而且也“忽视婚姻”。后来，这种犹太人的偏差与以下的学说掺杂在一起：一是希腊哲学中的二元论，特别是初期的诺斯底主义，此学说认为物质是邪恶的，因而鄙视物质的创造。譬如，爱任纽说禁戒派的人“教导人要拒绝婚姻，因而忽视了神原先的创造，也间接地埋怨神，认为他不应该为了繁衍人类而造男造女”。他们也教导人要禁戒肉食，“因而证实了他们对那位创造万物的神，没有感恩的心”。某些教父（像特土良）也受到过分夸张的禁欲主义影响，认为独身永远是比婚姻崇高及圣洁。我们当然不能苟同这种看法，但在排斥这种看法的同时，我们也不应该忘记，根据耶稣及保罗的教导，某些人的确蒙召去守独身，而禁食在门徒操练上也是有意义的。但这些都是特殊的案例，重点是：独身及素食主义，并不是神对人的普遍旨意；若有人禁止婚姻、禁戒肉食，便是犯了严重的错误。
但是，为什么呢？假师傅主要的错误是什么？我们又如何找到错误所在呢？保罗提供了两个基本试验，应用面极广。首先是一个神学的测试，是有关创造的教义（3～5节）。第二个是伦理的测试，即敬虔的重要（6～10节）。
（i）一个神学的测试（四3～5）
假师傅所禁止的婚姻及某些食物，其实都是神所赐的礼物，是神所造、’叫那信而明白真道的人，感谢着领受的（第3节下）。原则很清楚。既然神设立了婚姻，有谁可以藐视（甚至禁止）它？既然神创造食物，又叫人感谢着领受，有谁可以命令别人不准吃某些食物？凡是神所创造及赐给我们的，我们都应该感谢、领受。保罗这里所指的，可能是一种内在感恩的态度，但也可能是一个外在的表达，比如在饭前作谢饭祷告（长久以来这是在犹太人家庭中的一个习惯）。
我们需要格外留意神所创造的礼物，其双重的圣洁；为了强调这个观念，保罗在这里重复了三次。第一次，我们已经看过了，保罗在第3节中，把“神的创造”及“人以感恩之心领受”这两者连在一起（第3节）。第二次，这原则广泛应用在所有事物上：凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样是可弃的（第4节）。如果神在创造时，已宣告一切都是好的，那么便没有什么事物是禁忌。无疑地，保罗是在回应创世记第一章那句重复的话：凡是神所创造的，都是美好的。第三次，保罗为这观念作了最终的确定，他说，都因神的道和人的祈求，成为圣洁了（第5节）。
因此，婚姻及食物，就如神创造的许多恩赐一样，都经历过两个层面的净化过程，叫它们成为圣洁。第一个层面，从客观层面来说也是最重要的，就是这些恩赐本身是圣洁的，因为是神自己创造、建立了这些恩赐，并将它们赐给我们享受，正如圣经所说的。第二个层面，是主观性的；当我们明白这些恩赐是来自神的，当我们以感恩的心从神那里领受它们时，对我们而言，它们便是圣洁的。如果神创造了某样东西，用他的话使它成形、又用同样的话宣告它是好的；并且，因着我们对这些事物的认识，因而可以用美善的良心去感谢神，那么我们便有双重的理由去领受它，以感恩的心以它为乐了。神创造的话及我们感恩的祷告，使这些恩赐成为圣洁，叫我们可以使用它们。因此，腓尔本（Fairbairn）写道：“神给人的话，确保人可以使用他所创造的恩赐；而人给神的话，是告诉神他已领受这项恩赐，并且求他祝福它。”因此，“成圣的过程从两方面来看都是完全的——客观层面，是由神的话叫它成圣；主观层面，是由我们的祷告叫它成圣。”
然而，我们要特别留意保罗所写的。他不是说，“所有的东西都是好的”，而是，凡神所造的物都是好的。这是一项不可缺少的条件，因为不是所有存在的东西，都是毫无玷污地来自创造者的手。因为随着创造而来的是堕落，堕落则将邪恶引进世界，严重损害了神美好的创造。诚然，被造之物都“服在虚空之下”，如今都在痛苦中“叹息”。因此，我们需要有洞察能力去了解，在我们人类的经验中，有哪些是来自创造，又有哪些是来自堕落。现在，对创造理论有一个严重滥用的情况，就是宣称异性恋和同性恋的行为都是好的，因为都是出自神的创造。同性恋的基督徒常说：“我是同性恋者，因为神这样造我，因此我以我的同性恋倾向及行为为乐、为荣。”这不对，因为神所造的是“男人和女人”，神的心意是异性恋的婚姻。以同性恋为乐、为荣，跟以其它扭曲的倾向为乐、为荣，同样不适当；这些倾向都是因堕落而起，包括我们的非理性、贪婪或骄傲。因此，我们一定要小心，不要将创造和堕落、秩序和混乱，混为一谈；而是要确保，我们只以神所造的为乐，并且以感恩的心，单单领受他所赐的。
在我们中间，我们需要更多以神所赐的礼物为乐，不要让那些余波未了的福音派禁欲主义，阻挡我们去享用神的恩赐。
事实是，一种否定世界的诺斯底主义，还未曾从我们的神学及行为中完全被剔除。反之，我们以自己的超级属灵观为傲，但这种属灵观却是与自然秩序脱节的；此外，我们也盼望一个虚无飘渺的天堂，而忘却新天新地的应许。我们心目中的救赎教义比创造教义美好，因此我们对恩典所带来的祝福充满感恩，但对大自然及艺术所带来的祝福，却不是这样。或许，查士特顿（G.K.Chesterton）的话，可以纠正我们的看法：
你在吃饭前谢恩，
没有问题。
但我在戏剧及歌剧开始时谢恩，
在音乐会及默剧前谢恩，
在打开一本书之前谢恩，
在素描和画画、
游泳、击剑、打拳、走路、玩耍、
跳舞前谢恩；
并且，在我把笔蘸在墨汁前谢恩。
因此，我们应该立定心志，去认知、了解、欣赏及庆祝所有来自创造者的恩赐，包括：穹苍和大地的威荣、雄山峻岭、河流及海洋的壮观、树林及花朵、雀鸟、野兽及蝴蝶的荣美，以及大自然环境中，那微妙的平衡；此外，还有人性中独特的机会（理性、道德、社交及灵性上的），因为我们是神按着自己的形像造的，而且受托作他的管家；此外，要感恩的，还有性别、婚姻、性、孩子、作父母的职分、家庭生活、我们的家族及朋友所带来的欢愉；工作与休息的节奏、日常工作的步伐（日常工作成为与神合作及服务众人的途径）、主日的安排（在那天我们以敬拜替代工作）；平安、自由、公平、好的政府、饮食、衣着及居所所带来的祝福；人类在音乐、文学、绘画、雕塑，及戏剧中所表达的创作力，以及在运动中所展现的技能及力量。
拒绝这些东西就是离弃真道，因为这样作是羞辱了创造者。以感恩的心去领受，并且以这些恩赐为乐，就是荣耀神，荣耀那位“厚赐百物给我们享受”的神（六17）。
（ii）一项道德的测试：敬虔（四6～10）
我们在前面已经看见过，创造的教义有广阔的含义。它是一个秘诀，使我们能够对生命展开一种积极、入世、感恩的态度，也使我们有一颗坚固的良心，叫我们能坦然享受那位良善的创造者所赐下的礼物。提摩太的责任是要将这些事提醒弟兄们（第6节上），因为他从保罗领受的教训，也要教训其它人。诚然，他的责任是要“将这些教训放在弟兄姊妹面前”（NRSV），像一个服务生在桌旁服侍客人、像一个商人将他的货物展示于购买者之前。或者，hypotithēmi（字面意思是“放在下面”）这个动词将提摩太比作一位建筑师，他用真理“作为他们信仰的基础”。
无论保罗想的是怎样的一幅画像，他进一步说，如果提摩太是一个忠心的教师，他便是耶稣基督的好仆人了（第6节下；保罗在这里用的是diakonos这个名词，但不是指它的特定意义“执事”，像在三8、12一样）。我一直都非常喜欢这个用法。耶稣基督有各种仆人——好的、坏的、不冷不热的——但我想不到有什么比作他“良善的仆人”，更崇高的志向了。在此，保罗更直截了当地说，是“善道”（第6节下）造就了好仆人。一个好仆人与善道有两方面的关系：他教导别人这善道，同时也以善道去喂养自己——在真道的话语和他向来所服从的善道上，得了教育（“得到营养”，REB，第6节）。看来这是一项广泛应用的原则：在公开教导的事秦背后，有私下研读的纪律。最好的老师必然会不断的学习。他们教得好，因为他们学得好。因此，要有效地去教导别人真理之前，我们一定要先“真正地消化它”（JB）。
在第7节，保罗将他的比喻由喂养小孩，转至训练一个运动员：在敬虔上操练自己（第7节下），因为操练身体，益处还少（第8节上），保罗用的动词及名词是gymnazo及gymnasia；即使不懂希腊文，我们也可以知道，保罗是借用健身及健身房的比喻。身为年轻人，提摩太知道运动的重要；他也知道对那些要参加比赛的人来说，训练是必须的（这比喻很容易明白，因为在当时的希腊罗马世界，这些比赛是非常流行的）。事实上，保罗的两个比喻（有纪律的饮食及运动），对身体的健康都是不可缺少的。基督门徒的训练也是一样。保罗在前面已经清楚说明，我们的属灵食物是什么：它是“真道的话语及善道”（第6节），即使徒们的教导，因为这是相当滋养的。但是，我们也要弃绝世俗的言语及老妇荒渺的话（第7节上），因为那是属灵的垃圾食物，对灵性并无益处。
在转去谈运动的比喻时，保罗吩咐提摩太：要在敬虔上操练自己（第7节下），或按字面解：“操练自己，迈向敬虔”。Eusebeia（“敬虔”的名词）及eusebes（“敬虔”的形容词）在新约中共出现过十五次，其中十三次是在教牧书信，而九次是在提前出现。因此，很明显的，这是这封信中一个重要的观念。它基本的意思是“尊敬”或“尊重”；在非宗教的希腊文中，这字是用来形容对管治者、地方官，及父母的尊重。但是，在新约中，它只有一个意思，即theosebeia的同义词，意思是对神的尊重（如二10），虽然有时候eusebeia似乎是指“宗教”（它正式的意思），但一般来说，它有一个比较个人的含义，是“一种敬畏与爱慕的混合，这种混合构成人对神的敬虔之心”。敬虔的人是敬畏神的人。他们经历过在主里面哥白尼式的大变化，因而由自我中心的形态，转至以神为中心的思想形态。我们可以这样形容他们：在这之前，他们的思想中，“并没有容纳神的空间”。但现在他们说：“我将耶和华摆在我面前。”他们听见神的呼召，要他们弃绝不敬虔的思想和行为，去过一个敬虔的生活，而当他们这样作的时候，就是在地上预尝天上以神为中心、以神的宝座为中心的生活。
那么，我们如何去“操练自己、迈向敬虔”呢？我们需要作哪方面的属灵运动呢？保罗并没有详细说明。但从上下文看，尤其是当我们考虑到喂养与操练之间的共同点时，我们可以猜想：操练自己的方法跟喂养自己的方法一样，就是在神的话语上操练、喂养自己。毋庸置疑的，在基督教历史中有一个悠久的传统，是时间累积的智能，那就是，有纪律地默想神的话语，是基督徒健康成长的过程中，不可缺少的一环，也是迈向敬虔绝对不能少的操练。与“世俗的虚谈”相比，圣经是历世以来最敬虔的一本书，不但是由神撰写，也是关于神的书。我们甚至可以称它是神的自传，因为神藉此书，告诉我们有关他的事。因此，我们不可能熟悉这本属于神的书，却不敬畏神。没有一样东西比神的话，更能引发我们对神的敬拜。
在第8节，保罗将属灵的操练与身体的操练作一比较，藉此强调属灵操练的重要：操练身体，益处还少（第8节上），因为它对我们的健康有益，但是敬虔（经文的含义是：包括那些促进敬虔的操练）对凡事都有益处（或是“在每一方面都有益处”，NRSV），因有今生和来生的应许（第8节下）。换句话说，这种操练预备我们进入永生。
第9节中提到的那句“可信的、十分可佩服”的话，应该是指第8节有关敬虔的好处那句话，而不是指之后第10节的那句话。为什么呢？原因是：虽然相较于第8节，第10节“比较有神学分量”，但是，第8节不是没有神学的重要性，且肯定是较为简洁，比较像一句箴言。保罗继续说，我们劳苦努力（意思是：我们“操练自己、迈向敬虔”）正是为此，因为我们的指望在乎永生的神，这位神是今生及来生的创始者及赐予者（第8节下），而且也是万人的救主，更是信徒的救主（第10节）。”万人”及“信徒”之间的真正关系，困扰所有的解经家。神怎么可能是万人的救主，又是信徒的救主呢？这不是普救主义，因为保罗不是一个普救主义者。这句话也没有表达“潜在性”（神想拯救）及“事实”（神的拯救）之间的分别，因为经文说他是万人的救主，不只是他想成为万人的救主。因此，有些入建议说：神保守所有的人，但对信徒却有特别的看顾。但正如我们前面提过的，教牧书信中有关救赎的用语，似乎都是指灵性上的救赎，而不是肉体上的保守。好些学者特别提到史基特（T.C.Skeat）在一九七九年所作的研究；他宣称，尤其是（malista）这个字应该翻译为“准确的说”或“换句话说”，在这里，保罗“不是说，神救赎信徒多于他拯救其它人；他只是为他的一般宣言——神是万人的救主——再加以解释，清楚说明救恩的限制：除非相信，否则不能得救”。
当我们回顾这一章的前半部时，我们可以将保罗给提摩太的两项测试，组合在一起；现今遇到令人怀疑的教导时，这两项测试都用得上。第一个测试是神学上的，就是有关创造的教义：这教导是否尊崇神为创造者，及一切事物的赐予者？第二个测试是道德上的，并且关乎敬虔的重要性：这教导是否尊崇神，是否能够引发我们对神的敬拜？对于任何荣耀创造者上帝，及促进我们迈向敬虔的教导，我们不需要有任何的迟疑。
