03-3提摩太前书-斯托得

3、教会（三14～16）

保罗将话题从担任牧职的资格，转向牧师所服侍的教会，因为服侍的本质，决定于教会的本质。

14我指望快到你那里去，所以先将这些事写给你。15倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。1大哉，敬虔的奥秘！无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。

这段经文所表达的，是保罗自觉的使徒权柄。当时他正准备到以弗所去探望提摩太。这话他说了两次（三14及四13），当他到达时，他会亲自处理教会的事。但他感觉到，他可能会被延迟，因此在这段空档，他先把要交代的事写下来。借着神刻意的安排，新约书信被写下来了，而且被保存，叫后来的教会因此得到激励。如果使徒的教导，即有关教义、道德、合一及教会使命的教导，只有口传，教会便会像一个没有地图的旅客、没有舵的船一样。但因为使徒记下了这些教导，因此我们现在可以知道这些原本不会知道的事，就是在神的家中当怎样行。

保罗用了三个形容短句去描写教会，每个短句都描写教会的某一面，也就是：神的家、永生神的教会，及真理的柱石和根基（第15节）。

a.神的家

oikos这个字可以是指一栋房子（建筑物），或是一户人家（住在那座建筑物里的那一家人）。而圣经告诉我们，教会是神的房子，也是神的家庭。”这两个观念有时候是共通的。但因为在这一章中，oikos已经被用过三次（第4、5、12节），而且每一次都是指家庭，因此，第15节的oikos很可能也有这个含义。

借着圣灵的重生，我们成为神家中的一员，他成了我们的父亲，而其它的信徒则是我们的兄弟姊妹。虽然保罗在这里没有继续讨论成为神家（或家庭）中一员的含义，他在别处却有说明。他强调说，尽管我们的年龄、性别、种族，及文化背景不同，但作为神的儿女，我们在他面前是同样尊贵的；而作为兄弟姊妹，我们乃是蒙召去彼此相爱、彼此宽容、彼此扶持，享受这种丰盛的“彼此”、这种基督徒团契的互相接纳及承担。

b.永生神的教会

在旧约好些地方，耶和华被称为“永生神”，藉此将他与那些了无生气的偶像作刻意的对比。诚然，在今天，基督徒的改变也是“由偶像转向神，去事奉那又真又活的神”。但这位永生神住在哪里呢？约书亚简洁地回答了这个问题：“永生神就在你们中间。”这就是神赐给以色列人立约应许的精髓：“我要住在你们中间，作你们的神，你们要作我的子民。”以色列意识到神住在他们中间，而这份意识深深影响了他们的群体。即使像个人卫生这种基本课题，也与神的同在有关：因为神常在他们当中行走，因而不要看见任何不洁的东西。当外邦人放肆地“藐视”、“辱骂”，或“嘲笑”永生神时，他们会怒气冲天。

今天，教会更需要充满一种鲜明意识到神临在的气氛。因为我们是“永生神的殿”，是“神借着圣灵居住的所在”。当会众在周间大部分时间都各据一方时，要意识到这项事实并不容易，但当我们以永生神的教会（ekklesia，“会众”）一起聚集时，我们生活中的每一部分，都因着我们知道神在我们中间而丰富起来。敬拜时，我们在永生神面前俯伏。透过宜读及讲解他的话，我们听见他向我们说话。我们在他的桌前与他相遇，在那里他透过擘饼向我们彰显他自己。在团契时，我们彼此相爱，像他爱我们一样。而我们的见证也因而变得更勇敢、更迫切。诚然，当不信的人走进来时，他们会说：“神真是在你们中间了。”

c.真理的柱石和根基

思想过教会是神的家，是神的居所，及我们在其中的责任之后，我们要再思想教会是真理的柱石和根基，以及我们对真理的责任。

hedraioma是一座建筑物的主要部分，可以是指它的根基，或是支撑它的扶壁或壁垒。无论是哪一种，hedraioma都能使建筑物巩固不倒。同样地，教会的责任是保护真理，使它在异端及不信的风暴中，不被摇动。

另一方面，stylos这字是指一根柱子或石柱。柱子的目的不单是要稳固屋顶，也是要将它擎高，让人即使是从远处也可以看得清楚。住在以弗所的人很容易明白这个观念，因为他们的狄安娜或亚底米女神殿，就是最好的例子。这殿被认为是世界七大奇景之一，它拥有一百根爱奥尼亚式的石柱，每柱有十八米高，一起将那庞大的、闪闪生辉的云石屋顶高高擎起。同样地，教会也高举真理，以致它被世界看见、被世界钦羡。诚然，就像柱子托起建筑物却隐藏自己一样，教会的功能也不是要推销自己，而是要宣扬及彰显真理。

所以，关于教会对真理的责任，可以归纳为两方面：第一，作为真理的根基，教会的责任是要巩固真理，以致它不会因为错谬的教导而垮倒。第二，作为真理的柱石，教会的责任是高举真理，以致它不会被隐藏起来，叫世界看不见它。固守真理是维护及确保福音；高举真理是传扬福音。教会是蒙召去履行这两项责任。

可是，有些基督徒对教会和真理之间的关系感到很困惑。教会真的是真理的根基吗？或者，真理才是教会的根基呢？屈梭多模大概也是因为这个问题，一时之间说错了话：“因为真理是教会的柱石和地基”。此外，保罗在之前写的一封信中也说，教会是“被建造在使徒和先知（即他们的教导）的根基上，有基督耶稣自己为房角石”。那么说来，究竟真理是教会的根基，或是教会是真理的根基？答案是：“两样都是”。当保罗教导说，真理是教会的根基时，他指的是教会的生活及健康：教会建基于真理、倚靠真理、没有真理便无法生存；但，当他教导说，教会是真理的根基时（三15），他是指教会的使命：教会蒙召去服侍真理、固守真理、传扬真理。由此说来，教会及真理是彼此需要的。教会倚靠真理才能生存；真理则倚靠教会去维护、宣扬它。

那么，究竟教会要去维护、使它不被扭曲、不会变质的真理是什么？要毫不惧怕、毫不妥协地向普世传扬的真理是什么？它的中心是耶稣基督。保罗接着作的，是引用一首早期的圣诗或信条，藉此为基督作见证。在引用这首诗歌前，他用一句话作序言：大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然！（第16节上）第一，它是一个“奥秘”，是一串真理，我们能认识它，都是因为神乐意将它启示出来。第二，它是“敬虔的奥秘”，之前保罗称它“信心的奥秘”（第9节，JB）。它是后者，因为它激发信心，也是相信的对象；它也是前者，因为它激发我们，叫我们在神面前敬拜他、叫我们谦卑，也叫我们敬畏主，正如真理所做的。第三，这种来自神、使我们追求敬虔的启示，是“远超过一切问题的”（REB），或是“众人皆认同”、”“无可推诿”的伟大（BAGD），或是“可以证明”的伟大。第四，它专注于耶稣基督的人格及工作上，因为“奥秘”在本质上是“基督的奥秘”。

史碧克认为，这几节是整封信中“教义上的高潮”，甚至是它的“心脏”，因为这几节经文对教会的定义，是以“它与那荣耀的基督的关系”为基础。他也认为，这段经文中那种信条式的宣告（“大哉—–是我们信仰的奥秘”，REB）是“一种严肃、公开的承认，藉以抗衡狄安娜信徒的宣告”——狄安娜的信徒异口同声地呐喊了两小时：“大哉，以弗所的狄安娜！”

保罗接下去所引用的礼仪式宣言，共有六行。这六行在风格上十分相像：因为每一行都由一个动词开始，这动词的结尾都有——thē这三个字母，都是不定过去时态，而且都是被动的型态。此外，每一行都以一个名词结束，这名词是间接宾格，而且除了其中一行外，其余各行皆用en这个介词来连接动词及名词。但是，当我们由风格转至内容时，我们要问：那六句话是什么意思？它们彼此之间的关系如何？曾经有人提出以下三项建议。

第一，有人认为，这六个宣言，可以按事件发生的次序来看，每一个宣言都代表耶稣生平中，一件新鲜及连续的事件或阶段。这六句宣言，引领我们从他的第一次来临到他的第二次降临，从他在肉身的显现到他荣耀的再临。他以身体（字面意思“在肉身”）显现，这是指他道成肉身这件事；借着这个过程，那位在创世之前已经存在的人子降生在世上，在世上生活、死去。跟着，他被灵所证实。虽然，“肉身一灵”之间的对比令一些解经家认为、这句话是指他的人性及神性；但是，“灵”很可能是指圣灵，圣灵首先藉耶稣大能的工作肯定他，更重要的，是借着他的复活证实他是神的儿子。他被天使看见，并且一生都被天使服侍。但是，若是依照他生平事迹的次序看，在他道成肉身及复活之后，第三个宣言应该是指他的升天。而天使的确在他升天时在场，并且观看整个救赎过程的发展。跟着的一句——被传于外邦——明显是指教会因顺服升天的主所颁发的大使命，因而履行这命令；同时，他也被世人信服，这也是一项同样明显的事实，说明人对福音有响应，这是福音的成功。最后一句宣言——他被接在荣耀里——听来好像又提到他的升天。但，如果这些宣言是按照事件发生的先后次序排列的，那么，保罗心中所想的应该是他的复临：他的升天预表他带着能力、满有荣光的再来。这种解释是比较可能的，因为若不是这样的话，在这首关于基督的圣诗里，便“没有任何有关末世论的指示了”。

第二种，也是比较普遍的重构，是将那首圣诗分为两段，三句一段。第一段提到在世上、道成肉身的历史性耶稣（他显现、被称义、被看见）；第二段提到那被高举的主的一生（他传道、被人相信，并得着荣耀）。

第三种，也是最好的建议是：”全首圣诗共有三组对句，每一组都有一个刻意的对比——肉体与灵之间、天使与国家之间、世界与荣耀之间的对比。第一组对句提到基督的启示（他在肉身显现、被圣灵称义）。这里所提的是他在巴勒斯坦的事奉，以及在世的生命，是有关基督的人性及神性两方面。第二组对句提到基督的见证（被天使看见、被传于外邦），在这里，我们看见耶稣基督的重要性伸展到巴勒斯坦以外，扩及天堂及地上的居民、天使及所有人类、万国及犹太人。然后，第三组的两行提到基督所得到的接待（被世人信服、被接在荣耀里）。天上及地上不但看见、听见他，而且他们同声向他发出称颂和赞美。

好些年以前，耶利米斯在《耶稣对世界的应许》（JesusPromise to the Nations）一书中提出，这首论基督的圣诗，本质上是一个宣教的宣言；它宣告说，耶稣的死及复活的结果，就是万国都在神的救恩中有分。另外，他也认为，“这是一个信条的一部分，而这一部分，是以一首有三句对句的圣诗为格式的，而这格式是模仿一首加冕诗的风格”。诚然，“这古旧的埃及仪式为我们展现了那古旧的加冕仪式。”它包括“升高”（由君王升格为神）、“呈献”（那被神化的君被呈献于世人面前）及“登基”，耶利米斯建议说，这三部分刚好与第16节的三组两行诗相称，也就是说，“他既被彰显于世上，又借着复活被称为义；他被高举，又被宣扬于天上及地上；他成为君王，在天上及地上的国度中作王”。许多解经家对耶利米斯的建议很感兴趣，并且说这样的解释是“极富创意及引人入胜的”，但却不认同这种看法，主要是因为加冕诗的结构跟第16节的结构，并不完全吻合。但耶利米斯说这首诗强调宣教，这是对的。教会所宣告的那敬虔的奥秘，教会所作为它柱石和根基的真理，就是那位曾踏足于历史，但又超越时空、统管宇宙的基督。

总之，保罗在这一章所要表达的观点是；他从教会的角度，即牧师及执事蒙召服侍教会的角度，去看牧师及执事；又从真理的亮光，即教会要宣扬的真理的亮光，去看教会。最能引领教会走上改革及更新之路的，就是重新认定教会的本质：这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基（第15节）。