03-2提摩太前书-斯托得

e.他会不会喝酒生事

酒精是一种镇静剂，会削弱或减低我们对事物的判断能力，那些蒙召作教导工作的，在这一方面尤其要格外小心。或许，“不因酒滋事”的要求，紧跟在“一个有能力的教师”之后，并不是偶然的。喝酒与教导是无法共存的。

旧约圣经有好几处对领袖们发出严重的警告，告诫他们有关酒精可能带来的破坏性后果。祭司值班的时候是不准喝酒的，拿答及亚比户（亚伦的儿子）正是因为这缘故而作了得罪神的事：他们因为醉酒，献上“凡火，是耶和华没有吩咐他们的。”君王及其它的统治者也不应该喝酒，否则便会忘记他们国家的律法，并“颠倒一切困苦人的是非”。判官也是如此，如果他们“善于饮酒”，便会颠倒是非，判恶人无罪、惩治无辜。至于先知，如果他们“被酒所困”，便会发现自己没有能力教导。

基于这样的背景，难怪保罗会向监督发出同样的警告。他没有要求他们滴酒不沾，因为耶稣自己也将水变成酒，并以酒来代表他的血。但从社交的角度来看，滴酒不沾的确是好的，因为许多鲁莽、暴力、不道德的行为，都是因为饮酒过量导致的。保罗所要求的，是适度的喝酒。这一方面是因为牧师常受邀出席许多的社交活动，而在这些场合，酒是唾手可得的。另一方面，因为这是一种自制的表现，如前面提过的。

f.他会不会打人、性情是否温和

第3节跟着提到的两种条件，可以并在一起看：不打人，只要温和、不争竞。不像那些自高自大、专好问难、争辩言词的假师傅（六3及下），真正的基督徒教师最大的特点，就是温和。Epieikeia的意思是“温柔”或“仁慈”，而且有“谦让”·的意思。亚诺（Matthew Arnold）将它翻译为“凡事讲理却不伤人”（GT）。这是主耶稣一项显著的气质，以致保罗可以“借着基督的温柔、和平”来劝勉哥林多人。“温柔”既是圣灵所结的果子，它就应该是耶稣所有门徒的特征，更应该是基督徒领袖，即神仆人的特征。

我们一旦明白了这个正面的美德，其它两个反面的特质便不难明白了。一个温和的牧师既不暴力（plēktēs）——不以“口舌或手脚欺凌人”，也不争竞——不与人吵闹。诸多要求、凡事挑剔的人，可能会使他的忍耐受到严峻的考验；但像他的恩主一样，他会学习作一个温柔的人，他不会折断压伤的芦苇，也不会吹灭将残的灯火。

g.他对金钱的态度如何

在这一封信的结尾，保罗称贪财为“万恶之根”（六10），因此，我们不难明白保罗为什么说，考虑作牧职的人绝不可以是一个贪财的人（第3节下）；只有假师傅才会贪财（六5；提后三2）。

然而，在历史中随处可见，一些不法之徒以事奉为名赚取金钱。在古代，常有一些江湖术士冒充巡回教师，过着优越的生活。在旧约，弥迦严厉的谴责耶路撒冷，因为她的判官收取贿款、祭司藉教导取利、先知说预言要收钱。在新约，彼得劝勉牧者，服侍神不是“因为贪财，乃是出于乐意”；而保罗为了要表明自己动机的纯正，放弃了由别人来支持他的权利，自给自足。现今，仍然有一些声名狼藉的布道家，借着向别人索取庞大的金额致富；但同时，也有一些有智能的基督徒领袖，坦然公布经过审核的账目。至于牧师，虽然保罗要求教会要给他们足够的薪金（五17及下），但是，在大部分国家，他们的薪酬与其它行业比较仍然偏低，因此，酬劳不会成为一种试探，叫那些不是真的想服侍神的人去当牧师。

在生命快要结束时，撒母耳能够向以色列人提出这样的挑战：“我在这里，你们要在耶和华和他的受膏者面前给我作见证。我夺过谁的牛？—–欺负过谁？—–从谁手里受过贿赂—–？”众人说：“你未曾欺负我们、虐待我们。”同样的，在新约使徒行传，保罗也能够向以弗所的长老发出挑战：”我未曾贪图一个人的金、银、衣服。我这两只手常供给我和同人的需用。”但愿我们每个人都可以作同样的宣告！

h.他是否懂得管理自己的家庭

他必定要好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服。人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？（三4～5）保罗将牧师的家庭和神的教会作比较。在这两处，他用的字都是oikos（“家”，第4、5、15节）。因此，一个已婚牧师是蒙召成为两个家庭的领袖，即他自己的家及上帝的家，而前者正是后者的训练所。这个论点是很容易明白的：他如果不能照顾自己的家庭，就不可能看顾神的家。在这方面，祭司以利仍是我们最严正的警惕：他的两个儿子私德不好，而且贪婪，但他却没有“禁止他们”，“管理”（第4、5节）这个字的原文是proistamenos，有“领袖”的意思，结合了“统治”及“照顾”两个观念；在别的地方，保罗也用这个字来形容长老（五17，或许罗十二8也是）。这表示，虽然牧养是一个服侍的工作，应该温和，但同时也拥有权柄。如果牧师在自己家中不能执行管理的权柄，就不可能在教会作好管理的职分。

因此，负责挑选教会牧职的人，不仅要了解候选人的个人特质，也要细察他们的家庭及家庭生活。但是，我们常听到，当申请牧职的人受邀面谈时，他的妻子及孩子却不在受邀之列，甚至不在询问范围之内。但保罗却坚持说，如果该候选人已婚，那么，聘请牧师的一方，必须确定他自始都“忠于他惟一的妻子”（第2节，NEB），而且他的孩子也是“凡事端庄顺服”（第4节，NRSV），并且是基督的信徒（多一6）。

i.他是不是一个成熟的基督徒

初入教的不可作监督（“初入教的”原文是heophytos，即刚植根于基督的）；恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。（第6节）毋庸置疑，要担任牧职的人必须已经信主，能显出悔改得救的证据；他们一定不可以是刚信主的信徒。毫无疑问的，牧师起初是被称为“长老”，因为这正是他们的本质——比较年长，在信心上比较成熟。现今西方有一种习惯，就是按立那些二十初头、刚从大学毕业的人。虽然这种作法有可取之处，但也颇危险，因为他们在信主后，并没有足够的时间在信仰上扎根、成长。主要的危险（除了不够成熟去承担责任外）是骄傲（过早承担过多的责任）。他们可能会变得自高自大。Typho是一个生动的动词，表示“被烟云蒙蔽”（源自typhos，即“云”或“烟”）。它所形容的人就像假教师一样（六4），是住在“云雾与布谷鸟之地”（指一种自我中心、自我陶醉的境界）的人。这些人必落在魔鬼的网罗里（第6节），意思是说，魔鬼因骄傲而得到的裁决，也同样会落在这些牧者身上。因此，一颗谦卑的心是担任牧职的人必须具备的条件，这包括在神面前自卑，在个人的生活中表现出对神的敬虔、信心及顺服。

j.他在外面是否有好名声

监督也必须在教外有好名声，恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里（第7节）。所谓“教外”，是指“非基督徒的群众”（NEB）。保罗希望神的子民记得，世界在观看他们，因此他们要用智能去与外邦人交往，并赢得他们的尊敬。对牧师来说，更是如此。前面已经说过，担任牧职的候选人必须“无可指摘”（第2节）；现在保罗强调，他们在教会内外都必须要有好名声。显然，他把牧职看为一种公职，是需要公众认可及推崇的。否则，他们便会被人毁谤，而且会落在魔鬼的网罗里。我们留意到，这是第二次提到魔鬼。但是，所谓“魔鬼所受的刑罚”（第6节），显然是一种受词所有格（刑罚落在魔鬼身上）；而“魔鬼的网罗”则是一种主词所有格（我们落在它的网罗中，这意念在六9及提后二26都有提到）。也就是说，为了达到毁谤福音的恶谋，魔鬼竭尽所能地破坏福音使者的名声。这个伎俩由来已久。几千年来，魔鬼一直使用这个招数；在今天，这招依然见效。

虽然有一些解经家嘲弄这十项标准，说这些要求非常平庸，只适用于世俗的领导群；但正如我们在前面看过的，这些要求其实对基督徒来说，具有非常深远的含义。如果有人认为保罗的标准相当低，那我们必须指出，当今的标准更低！因为今天许多教会在甄选那些候选人时，并不包括这十项条件。事实上，这些条件构成一个必要、全面，及富挑战性的测试。

2、执事（三8～13）

8作执事的也是如此：必须端庄，不一口两舌，不好喝酒，不贪不义之财，9要存清洁的良心，固守真道的奥秘。10这等人也要先受试验，若没有可责之处，然后叫他们作执事。11女执事也是如此：必须端庄，不说谗言，有节制，凡事忠心。12执事只要作一个妇人的丈夫，好好管理儿女和自己的家。13因为善作执事的，自己就得到美好的地步，并且在基督耶稣里的真道上大有胆量。

我们在前面提过，diakonos是餐桌的服务生，而diakonein则是指一种社交方面的服务。因此，即使使徒行传六章不是“执事”工作的历史出处，人们还是视“执事”为专门负责实际行政事务的人。这是可以理解的。但是，除了实务性的责任，第9节还有一项要求，就是，执事对启示的真道需要有强烈、稳固的领受，这似乎表示他们有教导真理的责任，而教导真理则是监督的主要职责。由此看来，与其将执事和监督之间的分别，比作社会工作者与教师，不如说执事的责任是协助监督的事奉。

既然作执事的资格与作监督的资格是重叠的，我们就不必在这方面作详细的探究。但需强调以下四方面：

第一，执事要有好的自制能力。第8节中有四个字很自然的形成一类——值得尊敬的男人（在希腊原文中，并没有“男人”这两个字）；真诚（mēdilogos），字面意思是“不一口两舌”、“不口是心非”（REB），或者可以说，“不爱嚼舌根”；不好喝酒、不追求不诚实的利益、“对钱财没有卑劣的贪婪”（JB），因此，执事的候选人在这四方面——行为、言语、饮酒，及对钱财的态度上——都要表现出自约的能力。

第二，执事一定要有正确的信念。他们要存清洁的良心，固守真道的奥秘（第9节），或是“真诚相信真理奥秘的人”（JB）。“真理的奥秘”译自to mysterion，而这“奥秘”是信仰启示真理的总和。这些真理，执事们都必须牢牢守住。此外，他们也不能像假师傅那样，丢弃自己的良心，在真道上如同船破坏了一般（一19）；甚至因着罔顾良心，让良心如同“被热铁烙惯了一般”（四12）；相反的，执事要保持“一颗清洁的良心”（参一6），以真诚及坚强的信念，固守神的启示。

第三，执事要接受考验，并且要得到别人的许可。他们要先受试验，或是“经过检查”（NEB），除了保罗所阐述的甄选程序外，还需要一段“试用期”，让会众可以评鉴候选人的品格、信仰及恩赐，看看他们是否适合成为执事。在这过程中，会众有机会参与测试准执事的适合程度。若没有可贵之处，然后叫他们作执事（第10节）。这节经文告诉我们，“试用”或“见习候补”的观念是明智的，也合乎圣经。

第四，执事必须要有一个无可指摘的家庭生活。第11节带出一个问题。它是这样开始的：“同样地，他们的妻子也要是值得别人尊重的女人—–。”字面意思是：“同样地，女人—–。”究竟这里指的是执事的妻子（NIV的翻译），或是指女执事（NIV旁注），解经家并没有一致的看法。因为这个字可以有以上两种解释。

认为应该是“女执事”的支持点是：（1）第11节中的“同样地”（正如第8节的“同样地”），使读者觉得作者要引入一个新话题；（2）如果前面没有提到长老的妻子，现在却提到执事的妻子，实在有点奇怪；（3）如果那字是指“他们的妻子”，在“女人”之前应该会有定冠词或所有格（NIV在没有理据支持下，加了“他们的”几个字）；（4）最后，我们从非比身上知道，那时候也有女性的执事或是女执事。

另一方面，认为应该解释为“执事的妻子”的支持点包括：（1）这些女人并不像非比那样被称为“执事”；（2）这一节夹杂在第10及12节之间，前后两节都提到执事，若中间这一节提及他们的妻子，也是相当自然的事；（3）在第2及12节中，保罗提到男执事对婚姻的忠诚；若这些女人是女执事的话，保罗应该也会提到这方面。既然没有，就表示这些女人很可能不是女执事，而是执事的妻子。

解经家在这问题下仍然争持不下。其中一、两位认为，这字有两个意思：既是女执事，也指执事的妻子，因为妻子及女执事都可以在事奉上协助执事。无论是女执事或是执事的妻子，这些女人都必须要端庄（semnos），像第8节中的执事一样；不说谗言，而是懂得约制自己的舌头，因而有节制（nephalios）；而且，像第2节的牧者一样，凡事忠心（第11节）。

保罗现在继续谈到执事。无论第11节是否指他们的妻子，执事只要作一个妇人的丈夫，好好管理儿女和自己的家（第12节），正如那些牧职候选人一样（第2、4、5节）。然后，那些善作执事的（diakonēsantes）会得到两样东西。第一是得到美好的地步。Bathmos（地步）可以指一步、一级楼梯、一个阶级，或是一个官阶。这里的意见可能是，在作执事的工作上有美好的表现，是朝向监督工作的一步；但是，在教会中，“擢升”或“晋升”这些观念，无异是不合时宜的。由此看来，“地步”应该是属灵上的意义，是指神及教会所认定的一种荣誉，甚至是“灵魂朝向天堂之路的一“步，”（BAGD），忠心的执事要得到的第二项东西是：他们要在基督耶稣里的真道上大有胆量（第13节）。“胆量”是parrēsia，就是指，在神及人面前自由及放胆的说话。忠心的事奉能增加他们作基督徒的信心。

回顾这段经文时，我们可以清楚看见，牧者及执事的资格，非常相似。所有的基督徒领袖都应该表现出一些重要的基督徒特质。如果将这份评估标准放在一起，我们会发现有五方面需要探究。在个人方面，该候选人要有自制能力及成熟的性格，包括饮酒、金钱、脾气及舌头的管理；在家人方面，他要忠于妻子，也要管理好自己的儿女；在人际关系上，他要乐于接待人，也要柔和谦卑；对教外的人，他要有好的名声；在信仰上，他要固守真道，也要善于教导真理。

这一章经文的前半部，提供了一个很好的例子，让我们看见圣经在教导上的平衡。因为这些资料不但可以鼓励适当的人考虑作牧养的工作，也让那些不适合的人打消这方面的念头。令人却步的，是极高的标准，及艰辛的工作。看顾“神的教会”（第5节）的责任，使那些最优秀、最有恩赐的基督徒，也不免战兢。但同样使人振奋的是，牧养是一项高贵的工作、一份美丽的事业、一个值得赞赏的抱负（第1节）。它所要求的，是将自己献上，全心去服侍别人。此外，episkopos及diakonos这两个字，都曾被应用到新约中的主耶稣身上。彼得称他为“灵魂的牧人及监督（episkopos）”,”称自己，则是用diakonein这个动词。”我们若能跟随他的脚踪行，并且有分于他分派给我们的episkopē及diakonia，我们夫复何求，还有比这更荣耀的吗？