04-2提摩太前书-利斐特

提摩太前书四章6至10节

6你若将这些事提醒弟兄们,便是基督耶稣的好执事,在真道的话语和你向来所服从的善道上得了教育。7只是要弃绝那世俗的言语和老妇荒渺的话,在敬虔上操练自己。8操练身体,益处还少;惟独敬虔,凡事都有益处,因有今生和来生的应许。9这话是可信的,是十分可佩服的。10我们劳苦努力,正是为此,因我们的指望在乎永生的神。他是万人的救主,更是信徒的救主。

经文原意

保罗使用第3节的“真道”和第5节“神的道”,以提醒提摩太有关他在“真道的话语上和你向来所服从的善道上”(6节)所受的训练,这在教牧书信中是个重点。“教育”一词所代表的是希腊文的“滋养”一字,这是对教导在基督徒成长中所扮演那维持生命的角色一个重要的描绘。的确,有些基督徒在他们属灵的成长中,还是停留在婴孩的阶段(林前三2)。但提摩太不是这样,他已经在信仰上得到滋养。新约圣经列出他所接受的教育有三个来源:从他的母亲和外祖母学得圣经知识(提后一5,三14-15);根据使徒行传十六章2节的推断,从教会的经历得到的学习,以及保罗给予的在职训练。“教育”一词原文用的是现在时态,表示这个滋养和成长的过程是一直持续的。

这里指提摩太所接受的“教育”为“善”,这字在教牧书信通常是形容作“纯正”(提前一10;提后四3;多一9,二1)。在提摩太前书四·章13节,教导是提摩太服事他人的其中一项(参该节的注释)。目前这一段经文也指出,提摩太所学得的教训是要教导他人的,特别是“弟兄们”(6节)。保罗多次使用弟兄们一词来同时指男人和女人(例如,罗十二1),这足以证明在当代的圣经译本加上“姐妹”是正确的。换句话说,毫无疑问,保罗希望女人也学习这些教训(参提前二11)。这些人很可能不单指领导人,而且也指教会整体,他们都需要知道和尊重提摩太可信任的资格。这封书信将属于提摩太所有,他在任何需要证实那受委派的权威时,都可以此信作为证据。

“将这些事提醒”(6节)是表达提摩太所受任务的一种方式。第11节的“吩咐—–教导”是较强烈的表达方式。他这样做,“便是基督耶稣的好执事”。“执事”(diakonos)是用以指任何事奉神的人,以及在三章8节描述的那特别的一群人(参注释)。保罗在他的书信中用此词来指他本身,以及任何跟他一起在传福音和宣教工作上同工的人(罗十六1;林前三5;林后三6,六4,十一23;西一7、23、25,四7)。

这命令在消极方面是避免参与无用的“世俗的言语和老妇荒渺的话”。这等教训不但无凭无据,或者没有宗教上的认可(“世俗”,此处所用的这词有各式各样的意思,全部源自一个神圣庙宇范围以外的地方这观念),而且跟“老妇荒渺的话”一样不可靠。这论述在现代人听起来,似乎带有性别歧视和对老年人的歧视,但这却是一种习惯的表达方式,有效地描述空洞的无稽之谈,正如老妇告诉她们的孙儿的一样。@1不论是有意还是无意,这种对来自异端者的不敬虔、不可信之教导的描述,跟提摩太在敬虔上所接受的严峻训练,以及第9节提及的“可信的话”形成鲜明的对比。

@1参Plato,Republic1.350·以及在LSJ·359页ypavs之下的资料。相反的·参考孩童应当从他们的母亲和祖母所领受的是那种教导(提后一5)。

这在敬虔上的操练,其重要性远远超过身体上的操练(8节)。既然保罗说后者有些益处,所以一直以来,都有释经者和讲道人在不同程度上,强调保罗劝勉提摩太要维持身体健康。然而留意这里的语义型式是重要的。第7节最后的从句出现了两个重要的词:“操练”(gymnaze)和“敬虔”(〔pros〕eusebeian;NIV把整个短句翻译成“成为敬虔”)。保罗在第8节采用了词根gymnaz-的名词形式来表达(“操练”,希:gymnasia),然后提出他的看法,认为这操练肯定有些益处。可是那不是他所要强调的。他用了“敬虔”(eusebeia)一词,组成一个在结构上平行的语句,以eusebeia来取代somatike gymnasia“操练身体”,和以pros panta“凡事”来取代pros oligon(大概的意思是“少数事情”):

somatike gymnasiapros oligonestin ophelimos(“获益”)
eusebeiapros pantaophelimos estin(“获益”)

重点明显是在第二个从句,第一个从句的作用是提供比较的基础,而不是命令提摩太要做点运动,或贬低体育训练。“今生和来生的应许”进一步补充第二个从句的pros panta(“凡事”)。这表明保罗所说的“益处还少”是指跟来生比较之下,今生的短暂。这思想有可能是延续保罗所否定的假教师之苦修主义(1-5节),但经文没有确立一个直接的连系。

第9节中“可信的话”(参一15注释)指的可能是在第8节中出现的字眼,而非第10节中的字眼。奈特(Knight)设了一个类似我在上文制作的图表,用来决定经文的连贯性,结果显示第8节和第9节是属于同一段,并且组成一句为人所熟知的话。@2另一个或许更能解释为什么第10节看来不象是那“可信的话”的理由,就是这一节是由连接词gar来引介的,而这连接词经常翻译成“因此”,此处的作用似乎是为前文所论述的提供解释和说明,而不是穿插在经文中的节录句子。它指向第8节,作为保罗训示的基础。

@2Knight,Pastoral Epistles,199。

第10节下一个从句以希腊字hoti作开始,该字可以指“那就是”或“因为”。将之理解为“那就是”,它就可能引介一段正如“可信的话”的节录句子。然而,如上所述,这看来不像节录句子。若然hoti一字因此是指“因为”,它便能解释保罗努力要说的话,并进一步提供了在第8节他对提摩太这样说话的基础,那段话构成了“可信的话”。那么,我们若将第8至10节的次序倒过来表达,结果将会如此:“我们指望神——那救主,因此我们辛勤工作;我们这样做是因为那来世的应许,这应许是我们操练敬虔所得的奖赏”。如果这样是正确地了解各从句之间的关系的话,那么,这里的主导思想便是盼望,这盼望在从句“来生的应许”(8节)和“指望在乎永生的神”中表达出来。

NIV对这些经节有不同的理解,它把第10节下理解为“可信的话”。它以第9节作为新段落的开始,将“这话是可信的”跟前面的材料分开;然后把gar翻译成“和”,而不是“因为”,并将gar——从句视作安插在第9节和第10节第二从句之间的解释从句。结果翻译成:“这是可信的话—–(和我们是为此劳苦—–),那就是我们将盼望放在—–”。NRSV则与NIV相反,它将一切放在同一个段落,形成这样的次序:“—–来生—–。这话是确切的、值得完全接受。因此我们辛勤—–因为我们将盼望寄托在—–”。@3

第10节的两个短句我们须要额外注意,否则的话,恐怕会对它们误解:“万人的救主”和“更是信徒的”。这些字眼可以解作神最终会拯救每一个人(这观念被称为普救主义),虽然信徒所经历的拯救会有些特别。但这解释并不能成立,原因有:(1)保罗、耶稣和圣经一般上都清楚表明不是所有人都会得救,因为有些人蓄意拒绝接受神拯救的恩典。

(2)虽然救主一词可以从非神学性的角度去理解,指神关心所有人,医治他们,并且拯救他们脱离危险,但这并不符合教牧书信中“救主”的用法。

(3)圣经中的“万人”一词通常是指信徒,其上下文清楚表明这一点。

(4)从目前的上下文看来,“万人”可能指“各种”,“人”anthropos(它在译文中应当是“人们”,而不是“人类”,正如NIV一样)一词的使用,支持了这种可能性。

第二个短语“更是信徒的”,并不是希腊文在这里所用的字最好的翻译,它更像指“特别”或“我的意思是”(像它在加六10那样;又或许如腓四22;提前五8、17;提后四13;多一10-11)。@4

@3另参NLT有关类似的结构。UBS的希腊文译本在第8节之后有一个句号·在第9节之后有一个分号,由此将“可信的话”接连下来的论述。有一个注脚解释不同译本的标点符号。NLT的读者会注意到,它跟其他多数译本不同之处,是它对pistis ho logos的每一次出现都有不同的翻译,这里用了八个字。可惜的是,这无法令读者注意到这重复的惯用语,因此无法清楚传达保罗所引用的是他觉得极端重要的一系列节录句。

@4参T.C.Skeat,"'Especially the Parchment':A Note on2Timothy IV.13,"JTS30(1979):173-177。

应用原则

在个人的层面对抗异端保护羊群是牧羊人主要(虽然不是惟一)的责任。保罗在使徒行传二十章对以弗所教会长老的讲话中强调了这一点。他说掳掠者会“歪曲真理”(NIV,30节)。现在提摩太必须投入照顾同一群羊的行列,对抗那已侵入的错谬。

然而,不论那错谬有多严重,本段经文并没有进一步指示提摩太处理神学上的课题。保罗确实提及提摩太的基督教传统,引述他一直以来所跟从的“真道的话语”和“善道”。可是保罗的应许并不是说,如果提摩太“将这些事提醒”弟兄,他就会战胜欺骗的灵,打败假教师,或拯救羊群远离错谬——虽然这些均非常重要。相反的,保罗把注意力放在提摩太本身是个“基督耶稣的好执事”。他接续在下一部分(四11-16)中劝勉提摩太有关个人生活的事。正如那些常说及宣教士和其他事奉基督之人的话那样,人比工作更重要。

保罗在称赞提摩太之后,指示他要完全避开他正在面对的“世俗言语”。可是保罗再次地没有对这些传说或“老妇荒渺的话”加以描述,或者向提摩太说明怎样跟它们争斗。当然,我们尝试确定保罗要提摩太所反对的异端的真正特性,保罗却没有在书信中明说,这使我们十分失望。不过,这事实却是一个有力的指标,说明教牧书信基本上不是一本教会法规或教义手册。正如我们一再指出的,这封书信的独到之处,在于它将教义和生活完全交融在一起。教牧书信真正的信息不是这两者的非此即彼,而是两者的结合。

因此,在这段经文内,保罗论及虚假的道理时,并没有对它进一步解释,反而立刻说到提摩太应有的生活方式和回应那道理应有的态度。这里的上文下理显示,相对于不要参与传说和无稽之谈的,不是采用神学上用以辩论的事实证据来对抗,而是以敬虔的生活来回应。要跟异端者那种既严格又怪异的生活方式对抗的是同样严格的敬虔生活。这拥有“今生和来生”的无限益处。当然这一切并不表示我们永不用真理逐点对抗错谬,只不过这不是本书的主要信息。错谬和邪恶的混体,与真理和虔诚的融合,是对立的比较。那是本段经文给予各种文化和各个时代的信息。

神话,无稽之谈,盼望——在不失本段经文要旨的前提下,我们也必须顾及一个事实,就是每一个时代都有它本身的神话和天方夜谭。那些读过希罗宗教的人就会知道,虽然神明的名字很出名,但真正控制人们起居饮食的是民间宗教。土地的肥沃、保卫田产的分界线,以及个人的身体健康,是人们所关注的事,并且导致宗教行为。传说和无稽之谈是由口舌、异教祭司、印刷品和电话,并现今的互联网来传扬。互联网上没有是非对错的标准,也没有检查错谬的机制,即使包含明显错误的基督教资源也在世界各地散播,被接收,并毫不修改地继续传播。

第8节的结论把我们的目光转向来世。每当我们谈论到这一点,我们都是充满盼望。盼望,在教牧书信,不如在罗马书五章和八章,或在彼得前书一章3至9节伟大的篇章中来得重要。可是这里是要提醒我们不要被现今的情况占据我们一切的心思意念——不论是现今的邪恶或现今的活动,以致使我们不再“向前看”。神是“永生”的,超越我们目前一切的经历,而祂是救主。正因如此,祂拯救我们脱离现今的境况和我们的罪恶。

当代应用

在科技时代持定宗旨——基督徒领袖在我们这个时代较为人所熟知,因此,他们对福音可能较记忆所及的任何一个时代构成更大的潜在助力或阻力。当然,这在很大的程度是由于基督徒领袖在电视上和其他媒介的曝光。同时,新教会的创办者本身也自然成为这些教会的焦点所在。那些使他们在植堂和教会增长上成功的质素——积极进取、实用的技巧,以及能够向当代听众传讲神话语的能力——也是令他们惹人注目的素质。

电视节目、基督教电台以及基督教出版刊物,自然会突出地介绍这些成功的讲员和教会创办人。这种情况带给这些基督的仆人沉重的压力。葛培理(Billy Graham)早在他事奉的初期,就已经决定一切财务都要光明正大,并且永不跟妻子以外的女性单独在一起。@5然而,不是所有人都按照这样的智慧行事,而那些没有按照这种智慧行事的人,他们的跌倒在今天比起50年前更容易为人所知。那不一定是因为这些传道人比较软弱,而是因为他们的可见度比较高。

@5Billy Graham,Just As I Am(New York:HarperCollins;Grand Rapids:Zondervan,1997),128。

本段经文劝告我们要自律。经文将敬虔和操练身体互相比较,暗示了这一点。敬虔不是被动的,而是主动的。正如操练身体增进身体健康,韵律操增强心脏功能,同样地,敬虔的行动将促进一个人的品格。近年比从前更少听闻有人努力降低操练身体的重要性,因为研究显示运动和良好的饮食习惯影响人的寿命。运动肯定有些益处,正如保罗在第8节所确认的,但灵性和良好道德的重要性却是有过之而无不及。

属灵操练——长期以来,属灵操练一词一直为天主教徒使用,但在最近几十年来,这名词在基督教福音派人士中间日趋普遍。大家都承认应该敏锐留心以下若干范围:灵命成长、伦理道德意识、圣经话语的实践、沉浸在祷告和默想中以及参与信仰群体。在过去,福音派的神学院倾向重视学术。他们一般假设,既然灵命成长是属于教会的职责,神学院不需要把它编在课程中。教牧训练中的灵命部分主要在礼堂聚会和小组中进行。

然而,当今在基督教学院和神学院学术课程中,越来越多精心设计的灵修指导,以及特别专注灵命成长的课程。其中一个例子,是班诺柯本学会(Bannockburn Institute)和圣三一国际大学(Trinity International University)合作举办研讨会,不单在教育界,也在商界促进这发展。@6

有时教会和学校所缺乏的仍旧是品格的建立。祷告、读经、参加聚会、见证、敬拜、遵守某些具体的经文、获得属灵洞察的时刻、甚至经历复兴,这些全都十分重要。可是,孤立的行动和事件未必能培育出品格。品格的培育是将这些属灵操练结合起来并应用在我们的生活上,我们的态度和抉择上,以及我们的各种关系和行动上。

今天的基督教职事,在不同方面,我们都有卓越的工具来进行事工,使我们可能变得太过热衷于各样唾手可得、叹为观止的科技。使用像电子仪器、互联网和光盘这些资源,已经(根据某些人的剖白)占据了我们太多注意力和时间了。这种情形甚至严重到一个地步,可能令我们减少时间单独跟神相处、敬拜神和投靠神,这情况能令我们远离提摩太前书四章6至10节所述的目标。

我们不但容易变得太过沉迷科技,而且也可能太专注于本身与邪恶的搏斗。提摩太前书四章一开始就提及有关属魔鬼的教导,因此保罗在处理手头上的问题时,是意识到那看不见的灵界。可是,他对提摩太的指示并没有集中于此。这些指示所处理的是关于他在品格上的发展和操练。保罗也没有把注意力放在提摩太在当时所参与的事。他放眼未来,专注在那敬虔生命所持守的那“今生和来生”的应许上。

@6这学会其中一项事工是“个人和人际关系成长中心”,此中心的成立是为了促进灵命的发展。学会地址是2065Half Day Road,Bannockburn,IL60015,USA。

这引介了“指望在乎永生的神”的课题,并且提升基督的执事的眼光——执事或许习惯于将自己陷于日常职责的泥沼中。保罗在列出他为基督所承受的各种痛苦之后,在哥林多后书十一章28节加上:“除了这外面的事,还有为众教会挂心的事,天天压在我身上”。教牧、宣教士以及另外一些人,他们不但感受到那些或许受虚假道理诱惑的人的重担(正如以弗所人一样),也感受到所有信徒在他们日常生活中的挣扎;这样的人可以从这段经文中的8至10节学习仰望和期待永生的神。祂是万人的救主,祂对人无限关爱,我们天天辛勤服事,实在是微不足道。

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