03虔敬的奥秘
第三章:认真对待合一
我想没有人会选择生活在圣公会当下所处的这种持续的痛苦中,也没有哪位基督徒三十年前会想到普世圣公会走到今天的地步。
所发生的事没有什么秘密可言,因为圣公会近来的历史反映出了教会各处的分裂,回顾这段历史对我们来说是很好的教训。
圣公会面对同性恋议题的痛苦挣扎
十九世纪六十年代,同性恋行为几乎在整个西方世界中开始合法化。由此引发了同性恋政治运动,同性恋者步步为营,不单是争取被容忍,更是在社会各领域争取与异性婚姻一样的权利。其中有一派同性恋政治运动的目的是向教会施压,迫使教会承认同性恋者及同性恋行为在灵性上是健全的,承认同性结合与异性婚姻一样圣洁,承认有同性恋行为的人可以做领袖,承认某人因公开同性恋身份而被拒绝担任领袖是错误的。同性恋者被鼓励在生活的方方面面“走出来”,以此促进同性恋平等。一些大城市开始有“同性恋游行日”。在圣公会及其他教会,要求按立现行同性恋者并向其开放所有教职的呼声日益高涨。
在1998年的兰贝斯大会上,圣公会的立场与罗马天主教、东正教以及基督教两千年的历史一致,明确声明同性恋行为违背基督教教义,不可接受。但到了2002年,在加拿大新威斯敏斯特教区会议上,主教接受了与会大部分人的要求,答应开始公开祝福同性配偶,致使有近百位代表宣布他们与该主教和区会的联合破裂,他们借着离开会场表明他们毅然决然的态度。这很让人痛心,但他们认为这位主教的做法是对圣经之明确禁令和福音对悔罪之明确要求的公然挑衅(见林前6:9-11),该主教的决定让他们别无选择。他们的离开犹如一石激起千层浪,很快整个圣公会包括教区和教省层面都受到影响。显然,在我称之为“老西部”(英国、北美和大洋洲)的圣公会,同性恋事件被看做是正义的诉求,已经站稳了脚跟,而在亚洲及非洲的年轻教会,基督徒努力向其传福音的那些人(尤其是穆斯林),也认为同性恋行为是当受诅咒的。圣公会内部的巨变突出反映了自由派神学和历史正统基督教信仰之间的分裂,而圣公会公开承认并在建制方面委身于后者。圣公会团体面临分裂,破坏合一的指责从各方涌来。
我们的议程
这些将导入我们接下来的讨论。我们要一起探讨的不是同性恋政治运动引发的辩论,而是由此引出的关于基督徒合一的问题。圣公会现已分裂:谁破坏了合一?圣公会各教省彼此完全连结的国际兄弟情是真正基督徒合一的榜样吗?我们眼下需要了解并持守和珍视的符合使徒教导及耶稣祷告的合一是什么?我们会试图弄清这些以及与之相关的问题。
对基督徒合一的呼召
我们要先花时间仔细看两处新约中关于合一的经文。第一处在《约翰福音》17:20-23,这里耶稣为门徒的合一祷告。
我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求,使他们都合而为一。正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面,叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一。我在他们里面,你在我里面,使他们完完全全地合而为一,叫世人知道你差了我来,也知道你爱他们如同爱我一样。
“使他们合而为一,像我们合而为一。”在早期普世教会合一运动中,人们使用这段经文大做文章,倡导并寻求教会合一。然而很清楚的是,耶稣所想的不是任何形式的教会组织。他说的是一种四重的合一,具体如下:
首先是观念上的合一,意思是观念上和信仰上一致认识什么是事实和真理。父赐给子并子赐给门徒(17:22)的“荣耀”是神在耶稣基督所宣称的“恩典和真理”(1:14-18)的启示中的自我显现(“荣耀”在经文中常表此意)。这启示借着福音和圣灵带领灵里黑暗的人认识神并与神相交。耶稣之前的祷告中提到他那十一位忠心的门徒,他说:“你所赐给我的道,我已经赐给他们。他们也领受了。”(17:8)对于耶稣来说,父与子在三位一体的合一中一起思考,父计划子一切的行动,子在一切所行的事上都认同父的心意(5:19-23,8:26-29,12:49-50),所以基督徒应当认同经文中记录的父和子的意念与教导。这就意味着基督徒想法一致,并就神的属性、意愿和工作有一致的看法,正统(字面意思是“正确的信仰”)就如此形成并被坚守。
第二是灵命的合一,这是在耶稣所称的“永生”里的合一,永生就是他的祷告里面说的:“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督。”(17:3)这意味着:(1)我们承认神和主耶稣;(2)我们回应父与子透过使徒话语传递的属灵影响,正如在这个世界中,活物会回应生理上的刺激;(3)我们里面的更新,就如耶稣向尼哥底母描述的借水和圣灵的重生(3:3-7),是耶稣为我们的罪受死,把我们引向他自己,成为我们生命的中心;(4)神赐予力量使我们可以与世界和魔鬼抗衡,并传讲福音的消息(17:14-16、20)。这四重含义的永生来自基督在我们里面的内住,使与之连结的每个人都保持神圣的生命力,并借着与他的连结使我们彼此连结。
第三,是爱的合一,这爱是由神对我们那救赎性的、改变生命的爱所激发的(17:23、26)。我们的爱要以各种恰当的方式荣耀并高举爱的对象:神和人。对神的爱,是借着感恩的赞美、对神话语的忠心以及传讲恩典的福音;对我们邻舍的爱,是借着向他们提供各种形式的服侍和帮助。这是圣洁的爱,在各样所行的事上都持守神道德的标准。这是超然的爱,向着主耶稣油然而发,只有借着他与信徒救恩的连结,“我在他们里面”(17:23),这爱才成为可能。
第四是宣教事工上的合一。当圣子道成肉身来到世界,父和子,差遣者和被差遣者,用今天的话来说是一起同工,在爱里施行救赎的工作。圣子复活后命令门徒:“父怎样差遣了我,我也照样差遣你们”(20:21),命令里包括了所有的基督徒。我们蒙召要合一,在基督这位宣教领袖里面一起合作,踊跃地传讲福音。
这就是耶稣祈祷的基督徒的合一:首先也是最重要的是对他忠心,并忠于他的教导,满心感激他所赐的永生,活出圣洁的爱,并委身于把福音传到地极的使命。正如《约翰福音》17:6-19所表明的,这合一正是耶稣所创造的那十一位忠心的门徒与他之间的合一,这合一延展到各个世代所有的信徒。生命中遇到这种合一,会使人相信耶稣基督非但不是权威人士试图摆脱的革命怪人,反而真是神所差来带领我们归向他的那一位。神爱基督徒就如他爱他的爱子基督那样,爱子在他自己里面给我们新生命(17:23)。我们注意到在经文中没有提到任何形式的教会组织,由此我们推论,只有当其表达并增进基督里的合一时,组织才与基督徒的合一相关。
基督徒合一的不同维度
我们再来看看保罗在《以弗所书》4:1-6中所说的话。
我为主被囚的劝你们:既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐,用爱心互相宽容,用和平彼此联络,竭力保守圣灵所赐合而为一的心。身体只有一个,圣灵只有一个,正如你们蒙召,同有一个指望。一主,一信,一洗,一神,就是众人的父,超乎众人之上,贯乎众人之中,也住在众人之内。
“保守圣灵所赐合而为一的心”是保罗在这里所关注的,在本段及之后的经文里他做了两件事。首先,他在逻辑上提醒我们促成合一的事实。然后他指示如何保守这合一。我们现在就来看看这两方面。
首先,何谓圣灵所赐合而为一的心?这是既定的事实,该事实是因许多人同时与圣灵产生关系而带来的。其实,这些人不仅与圣灵有关系,而且也借着圣灵与道成肉身的圣子有关系(圣子现今是所指派的教会和世界真正的主),并且也与父自身有关系(他是永恒之圣子的永恒的父,因着基督成为收养我们的父,见罗8:14-17;加4:4-7;约壹3:1-2)。基督自己也把圣灵的事工当做焦点,他说:“他要荣耀我,因为他要将受于我的告诉你们。”(约16:14)基督并他的荣耀是圣灵五旬节后的事工中心,不论是光照我们的心思让我们能够明白基督的位格、地位和救赎,还是让我们生出基督里的信心并与他复活的生命联合,或是更新我们更像基督,或是联合教会一起在基督里成长得以完全。假如圣经启示的有关基督的教义被减少或扭曲,假如个人的信仰、悔改并门徒身份被分解成随波逐流的“教会主义”(Churchianity),假如彼此爱心的服侍让位于呆板的例行公事或冲突纷争中的苦毒怨怼,假如对个人及教会整体灵性增长失去兴趣,那么,圣灵所赐合而为一的心就会被彻底毁坏,基督的名也将大为受辱。
保罗在三位一体的框架里(一位圣灵、一位主、一位父)提到合一的四个具体方面,每一个都投射出基督荣耀的光芒,基督徒在基督里,且借着他合而为一。
一信。这是基础。信是我们以情感、思想和力量回应神在恩典和慈爱中对我们的自我显现。从最广义上讲,可以说信是相信并回应圣经上关于神的一切话。但在狭义上,即新约通常具体所讲的,信聚焦于两点:第一,耶稣基督自己,永活的救主本身,他曾说自己是真理,是我们都必面对的最高存在(约14:6);第二,圣经整体,尤其是使徒书信针对耶稣所详尽表述的真理。信心的双重回应就是拥抱基督的真理并实实在在地信靠他,对他的信靠引导人与之前的生活方式决裂,让人一生跟随他,并将心中最深的盼望寄于他,这是下一个要点。然而在转向这点之前,我们要再次提醒自己,唯有借着圣灵光照我们内心并解释圣经的教导,我们才能意识到这些事实并最终相信。若没有圣灵引导我们成为基督徒,也就不会有圣灵里的合一。
一个盼望。当神借福音呼召我们借着信心和悔改来到基督脚前,这盼望就成为我们的了。保罗在另一处经文里提到“我们的盼望基督耶稣”(提前1:1)。他在说什么?回答这个问题之前我们必须首先注意到,人类是怀有盼望的族类。我们都活在自己对将来的盼望当中,很少有什么能像共同的盼望那样把人联合在一起;历史上很多政治运动和革命都说明了这一点。其次我们也应注意到,基督教基于基督为我们成就的救恩,所以基督教是导向盼望的宗教,是一种盼望神应许的事将要成就的信仰。耶稣基督还要再来,他要借着身体的复活使他的子民成为完全,并要在新造的宇宙中让他们喜乐地与自己同在直到永远,这喜乐是远超这个世界所能给的。在写给腓立比教会的书信中,保罗说:
因我活着就是基督,我死了就有益处。—–情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的。(腓1:21、23)
我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督—–使我认识基督,晓得他复活的大能—–我只有一件事,就是忘记背后,努力面前的,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。(腓3:8-10、13-14)
分享这盼望并活在这盼望的大能里且时常就此谈论,会在基督徒圈子里产生美妙的联合作用。如果圣灵没有亲自给我们提示,让我们预尝将来与基督同在的滋味,并将我们带入保罗的那种盼望,这种灵里更深层面的合一就不会发生。
一洗。在新约里洗礼有多重意义。它确实是一个人成为基督门徒的标志,也是承诺忠心于他。它是基督宝血洗净罪恶的记号,也是信徒的罪被勾销的确据。进入水中然后出来的象征意义是老我与基督同死,同复活,并同他进入全新的生命。(这与浸入多少水无关,也与受洗者是成人或是婴孩无关。
既然每位基督徒是分别受洗,那么保罗所说的一洗是什么意思?他只是肯定洗礼对每位受洗的人有相同的意义吗?他在上下文中的思路告诉我们不只是这些。以基督为中心和圣灵为中心来看,他是在提醒我们把每次的洗礼看做是耶稣伸手对受洗者的拥抱,也是“都从一位圣灵受洗,成了一个身体,饮于一位圣灵”(林前12:13)这一真理的记号。这将会把我们带入第四个、也是保罗这里列出有关合一的最后一个具体方面。
一个身体。在描述基督的教会充满活力、被圣灵充满、受圣灵驱动的生命状态时,保罗最喜欢使用“教会是基督的身体”这一概念,这个意象在《以弗所书》里多次出现(见1:22-23,3:6,5:23-30)。这里的要点是:就如人体功能神奇地展示了分中有合、合中有分(就是不同的身体部位在复杂又互相协作的动作中受头脑控制和指挥),同样保罗说教会也当如此。因为教会由众多有各样能力和技能的人组成,而基督身为教会的元首和救主感动并驱策教会,以合作互补的方式建立教会。
在日常的彼此服侍中,圣灵的工作是基础,就如在信心、盼望和洗礼之中看到的那样。是他在我们里面内住,给我们恩赐去服侍,并让我们有活力地在对彼此的爱中适度地使用这些恩赐,由此产生的是次序而不是混乱,是彼此造就而不是彼此伤害和毁损。保罗在《以弗所书》第4章里对此有详细叙述,他认为我们都可以——
在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量—–惟用爱心说诚实话,凡事长进,连于元首基督。全身都靠他联络得合式,百节各按各职,照着各体的功用彼此相助,便叫身体渐渐增长,在爱中建立自己。(弗4:13、15-16)
当会众在圣灵的引导下彼此相爱和服侍时,教会就健康强壮,就如帖撒罗尼迦教会(见帖前4:1-12,5:8-24);若不顺服圣灵引导,圣灵的恩赐就会被滥用,教会将面临长期不成熟及被毁坏的威胁,就如哥林多教会(见林前3:1-4、10-18,12-14,16:31)。将神所赐的合一与普世教会的天职记在心里,这会使我们为着基督的荣耀努力保持和展示地方教会的合一,因为基督是教会的头、教会的盼望和生命。
合一的原则
在前面所学两段经文的光照下,我们可以规划出一些基督徒合一的核心原则来指导我们接下去的思考。
1、基督徒的合一既是当下的礼物又是将来的目标。
基督徒的合一与教会联盟或基督徒团契都不同。简单来说,合一是指基督徒与耶稣基督我们永活的主联合,活在他里面并被他管理的状态,这包括过去、现在所有的基督徒,包括《希伯来书》12:22中那些现在与基督同在天上耶路撒冷的信徒,以及今天与我们同在地球上的信徒。既然每个基督徒都在基督里面与他合而为一,那么所有基督徒在他里面也通过他彼此合一。“基督徒”在这里的意思十分具体,就是一位重生的信徒,认识基督,有圣灵的内住,并寻求活在对三一神的荣耀的爱里。基督徒的合一是所有信主之人主动、公认的团结,他们在救主的爱中分享自己超然的生命,他们彼此相爱,不分种族、肤色、社会地位及教会宗派。由此观点来看,基督徒的合一是神圣的礼物,是天堂滋味的预尝,完全是神恩典的果实。
然而另外一种观点认为,由于公开表明信仰之人信念及行为上的不同,基督徒的合一是个尚未完全达到的目标。教会中那些与历史上的基督徒及圣经标准相距甚远的人,他们教导并带领其他人同样行,不管他们多真诚地认为自己是神学智慧和灵性成长的先锋,事实上,他们阻碍、毁损并分裂了基督徒的合一。我们不能读心,所以无法看出那些如此行的人究竟是不是真的基督徒,但我们能够、也必须说他们的行为会使我们与他们的基督徒合一产生障碍,因为事实上也的确如此。与那些“似是而非”的信徒完全合一是不可能的。
2、基督徒合一的纽带是神启示的真理。
这一原则继续了上一点。神的心意和话语是基督徒绝对的真理标准。从创世之初到两千多年前基督和他使徒的日子,在神整个救赎工作的历史当中,他慷慨地启示自己对救赎及被救赎之生命的旨意。这些启示记载并体现于正典经卷中,这些经卷是在圣灵光照下赐予每个世代的神之所说和所做的精确记录。其启示和记录的内容是神衡量人的思想以及社会舆论对错的准绳。所有把圣经当做好心又虔诚但实际不可信的人类传统,并假定自己有权力评判圣经而不是让圣经的真理和智慧审判他的人,是在侵蚀而不是促进基督徒的合一,并且会造成巨大的混乱和灵里极大的不确定。纷争不应被鼓励,人也不应乐在其中,那些支持基督徒合一的人必须认清这论调的虚伪性及其后果,继续保持清醒,直到(求神帮助)回归正道。
3、在个人生活中表达基督徒合一的要求:切实地分享基督徒的盼望及有原则的基督徒爱心的操练。
合乎圣经的基督徒合一有一个维度:它从“两个世界”的角度看待生命,并强调将来的荣耀盼望——将来有平安、喜乐和极大的幸福,而且与基督同在天上的圣城。这城是神所应许并预备的,要在基督再来的时候显现出来。这将来的盼望是促成基督徒合一之真理的一部分,共同盼望这时刻的到来本身就是合一的纽带。新约把基督徒视为这个世界的客旅和背井离乡之人。是的,我们在此服侍神并享受数不尽的喜乐,但一直以来我们都是在穿越一片不友善的疆土,要去往另一个与主亲近的、有着超乎想象的平安和喜乐的世界,那里才是我们真正的家。今天基督教常出现的一个问题是缺少这种两个世界的视角,焦点完全在于今生,但没有什么是完美的,并且时间一到我们都要撇下这一切。当基督徒开始讨论盼望这一话题时,那些珍视合一和阻碍合一的人之间的巨大分歧便会清楚显明。此时,人们以美轮美奂的方式展望眼前世界的改变,然而与此同时对天堂喜乐的盼望却消失不见了。C.S.路易斯曾满有智慧地指出,通常而言,那些最有属天思想的人也最善于使用世上的一切。
神在圣经中告知并在基督身上显明他对人类生活的理想标准。鉴于此,基督徒必须尽力彼此相爱,因为这是我们在基督里合一的表现。做不到这点会再次破坏基督徒的合一。有人认为,爱人就是给他们所要的一切,忍受他们所做的一切,这样的观点是非常糟糕、非基督教式的错误,不论其对象是孩子、配偶、朋友还是伤残人士或受虐群体。当然,爱是给予,但是不顾神所限定的行为范围的给予,以及那些不能鼓励并帮助人自制、情感成熟、勇敢、谦卑、忍耐、忠诚、圣洁并更像基督的给予,并不是真正的基督徒之爱。道德上的麻木和漠然只会抹杀而不会表达基督徒之爱。对基督徒来说,容让任何人——更何况是同为基督徒的弟兄姊妹——在错误的道路上独行都不是爱。对基督徒来说,与任何人都合一绝非解决问题之道。基督徒之爱是无条件的接纳、尊重并给予良好祝愿,但并非不考虑爱与纵容的区别。真正的基督徒之爱总是要坚持基督徒的标准。
4、在教会生活中操练基督徒的合一要求忍耐的功夫及在各个层面主动地分享。
基督徒应当在地方教会活出基督里的合一,让所有人都可以看到。新约对此有四个要求:
首先要追求和平。在被罪扭曲的世界我们有时会武断、固执或愚蠢,有时会三者全犯;在所有社区、家庭、教会、俱乐部或任何地方,我们需要努力才能保持友好的关系。所以,当看到新约教会在欢庆福音带给他们生命的同时却遭受内部关系问题带来的痛苦,我们就不会诧异。保罗一再恳请信徒彼此切实相爱,以和平彼此联络、彼此宽容,并保持和睦,这是在基督里彼此合一的准则(参罗12:9-10、16,15:5-6;林后13:11;弗4:1-3;腓1:27,2:2,4:2;帖前5:13)。人性不变,爱里的合一是在基督里生活的基本要求:这要求只能靠自我约束和坚定的努力才能达成。
其次要实践团契。一起敬拜的基督徒很容易在这一点上欠缺,因意识不到我们需要彼此积极的帮助和支持来促成灵命的健康。团契(希腊文为koinonia,指彼此交往时的体验)是一个新约词汇,意思是借着分享彼此帮助。团契是我把神给我的也给你,在这一爱的互动中,我把关心和帮助当作礼物送给你,而你在回应中也把关心和帮助当作礼物回赠给我。如此一来,我们现在的感情纽带和得着的益处就大于我们起初拥有的。这种施与受的团契是从圣灵而来。遵循保罗在《哥林多后书》13:14的教导,我们祈祷能够在主耶稣的恩典和神的慈爱里常常享受这种团契。借着这样的团契,我们在教会里时常彼此牧养。若固定聚会的信徒仅把教会生活视作在安乐窝中享受固定的教会活动,享受彼此间持续的和善——因为这些让他们每周都感觉良好,那么他们就会完全错失集体生活的精髓。在这种情况下,他们尽管对教会这机构有忠心,却完全没有显示出基督徒的合——即在基督里与所有属基督之人的合一。令人伤心的是,他们会成为真正教会生活的拖累。
第三,教会间要彼此帮助。不同的地方教会若视彼此为连接在一起的肢体,就应时刻准备着彼此帮助,虽然如何操作要视具体需要而定。耶路撒冷的犹太基督徒有缺乏时,保罗在自己建立的外邦教会为他们募捐,并且他很看重信徒们的付出,认为这是在基督里合一的表现,也是对基督的感恩(参徒24:17;罗15:25-28;林前16:1-4;林后8-9)。这种合作关系和帮助模式能彰显合一,兴旺福音并荣耀神。(这是圣公会教区体系设置的原意,虽然其并不总能成功达到这一目的。)
第四,要开放圣餐桌。分享主餐是主耶稣明确要求门徒在例常敬拜时所做的(林前11:23-25)。教会的来访者若在自己教会有好名声也当被欢迎,以此表达基督徒的合一,就如保罗和同伴在回耶路撒冷的路上受到特罗亚教会欢迎参加他们的主餐(徒20:7-12)。就如人常说的,这是主的圣餐桌,不是我们的,我们应当热情欢迎所有与我们在基督里合一的其他肢体——若他们的母会视我们为配得与他们享有圣餐团契。有些教会因着要捍卫神的真理和荣耀而“保护圣餐”(fence the table),拒绝自己宗派以外的人与其同领圣餐。我们尊重他们这种忌邪之爱,但这么做会模糊而不是清楚表达出基督里的合一。现代圣公会在这一点上做得正确,大多数福音派也做得不错。
基督教的合一与天主教的合一
改教时期,英国圣公会在普世信经(《使徒信经》《尼西亚信经》和《阿塔那修信经》)之外确立了《三十九条信纲》,作为信仰的内在规则;另外也接纳了表述严谨、合乎圣经和改教神学的《公祷书》。这些被视作英国教会在基督里与其他宪制宗教改革教会合一的保障,在之后近三百年里被各方认可。然而再往后的一百年间(十九世纪中叶到二十世纪中叶)这池水被搅浑了,因为新兴的英国圣公会高教会派(Anglo-Catholic)坚称若缺少了使徒统绪中的主教——如天主教自称所拥有的,基督里的合一就是不完全的。这个说法虽然甚嚣尘上,却从来都不是圣公会教导的标准。(圣公会突然官方停止把主教制当作神认可的领导和监督的教牧制度,当作与基督教历史的可见链接。其实将其摈弃毫无意义且会误导人。)作为福音派圣公会和圣公会高教会派忠心宣教的成果,那些新的圣公会教省已经在传统圣公会教义中成长起来。正是这教义为各处圣公会保持了宪制上的标准直到如今。这就是圣公会合一的框架。
然而在过去的半个世纪以来,尤其是在北美,北纬49度南北两侧的区域出现了一种自称为自由派的神学,他们不承认圣经权威,也不承认三位一体、道成肉身、赎罪、复活、掌权、基督的再来、个人在基督里的救恩,也不以与传统圣公会信仰一致的方式呼召教会过圣洁生活并传福音。自由派神学极力贬低福音的独特性,追求吸收泛神论和万有在神论之类的来生宗教:印度教、锡克教和某些形式的佛教。我们看得出来,其中包含了几乎难以察觉的对保守基督教信仰的敌意。
这种修正主义曾经(看上去现在仍然)在北美圣公会大行其道,在几十年前实质性地破坏了圣公会看似牢固的合一。可以说现在其大致上通过让未重生的世人受洗归入教会来表达自己,特别是重新界定同性结合,不再把这视作违背创造次序的被禁之事,而是当做教会应当祝福的一种圣洁的风尚。对于非修正主义者圣公会信徒来说,这是祝圣罪恶,这会重创福音,因其抹掉了必须悔改的罪(林前6:9-11),置灵魂于危险境地。当意识到正在发生的事情后,恰恰是教牧关怀而不是对同性恋的厌恶,激起了普世圣公会众多有识之士的震惊和坚定的反对态度。重新调整的步伐已经开始,并仍在继续。
所有这些清楚表明基督徒的合一始于圣经的权威和有关耶稣基督的真理,就如圣经对此的教导,以及与圣经呼应的教父时代的信经和改教时期的信仰宣言对此的阐述;今天这些修正主义者重新臆想神的形象和福音的内涵,只会粉碎合一;只有再次拥抱圣经教义这跨文化真理,并再次拥抱圣经行为准则这不变的权威,才能恢复合一。正因如此,我们必须在有生之年为重塑基督徒的合一祷告,并为之努力。
主啊,怜悯我们。
基督啊,怜悯我们。
主啊,怜悯我们。
阿们。
研习问题
1、你认为教会信徒足够了解基督徒合一的重要性吗?如果答案是否定的,为什么会这样?
2、你会怎么叙述基督徒的合一与基督教正统、与教会联合以及与基督徒团契的关系?
3、在你的教会你可以怎样促进基督徒的合一?
4、你可以怎样增进你的教会与最亲密的几间教会的合一?
5、你是否同意祝福同性结合会破坏基督徒的合一?如果同意,你会怎样回应持否定意见的人?如果不同意,你会怎样回应那些同意的人?
6、你认为对于个人践行基督徒的合一最重要的因素是什么?