10清教徒的牧养

第十章：清教徒传福音①

巴刻（J.I.Packer）

①本文传讲于1955年，该年度牧会的主题是“问题与解决方案”。一编注

在《使英格兰归正》（Towards the Conversion of England）中，传福音的定义是：“在圣灵的能力中如此见证基督，以至于人们愿意前来，透过祂信靠上帝，接受祂做自己的救主，并在祂教会的团契中，把祂当作君王来服侍。”

从表面上看，清教徒似乎完全没有尝试过传福音的任务，因为他们和加尔文一样，认为新约中的“传福音者”是使徒的一种助理，现在在教会中已经不存在了。而对传福音的“宣教”、“奋兴”、“运动”，他们既没有听说过，也没有实际做过。但我们不应该受误导，以为传福音不是清教徒的主要关注之一。它是。很多清教徒在向未信之人讲道上非常成功，出类拔萃。基德敏斯特的使徒巴克斯特，也许是今天唯一被记住的传福音者；但在当时的记载中，我们常常读到这样的描述，比如说到修·克拉克（HughClark）在这方面的工作：“他在上帝里生了许多儿女，”说到约翰·柯顿在这方面的工作，“上帝的同

在—–赐给他许多灵魂的归信为冠冕。”此外，清教徒发明了传福音文学。我们只要想想巴克斯特的《对未曾归信者的呼召》（Call to theUnconverted）、艾里恩（Alleine）的《给未曾归正者的警告》（Alarmto the Unconverted）就可以了。而清教徒书籍对归信主题的详细、实际“处理”，被17世纪的其他更正教会视为具有独特的价值。“更正宗教的荣耀之一，就是复兴了得救的归信的教义，以及由此产生的新生命—–但上帝更突出地把这个荣耀，赐给了这个国家的传道人和讲道者，他们在海外的名声，就是更准确地寻求和发现这种归信。”

事实上，在基督教更正教会的世界里，有两种传福音的方式——“现代的”和“清教徒的”。“现代”传福音的方式，粗略地说，具有下面这些特征：它假设地方教会的生活，是一个由归信和建造所组成的循环。因此，传福音是一段进行招募运动的时期。在这段时间里，有特别的聚集和讲员，这些讲员常常被称作“布道家”，他们与牧师不同，专门带领这样的聚会。这些聚集常常被称作“集会”而非“崇拜”，并且无论怎么说，都和固定的公共崇拜不同，是公共崇拜的补充。在这种聚会中，一切安排都是为了打动不信者的意志，在他里面产生一种清醒、自愿、具有决定性意味的相信基督的行为。在聚会结束时，那些积极回应或愿意积极回应的，就被邀请走到讲台前面来，以此作为对他们新决心的公开见证。那些这么做了的人，就得到进一步的跟进、忠告，然后被视为信徒，纳入地方教会中。

查尔斯·芬尼（Charles G.Finney）在19世纪20年代发明了传福音的“现代”方式。他是把“布道家”这个词专用来指这样一些讲道者的第一人，其唯一呼召就是把不信者带进宣信的地步，但却不在此之前和之后对他们负任何教牧责任。他引入了“连续聚会”，即密集的传福音布道运动，以及“焦虑座”，就是讲台前排的座位，在聚会结束时，“那些心里感到焦虑的，就可以到讲台前面来，得到个别的指导—–有时个别地归信”。在他的聚会结束时，他会说：“前面是焦虑座；出来吧，发誓你会站在主的一边。”这些就是芬尼遭到很多批评的“新方法”。

然而，就人论而言，芬尼是清清楚楚的帕拉纠主义者，并且他也自认为如此。他否认人在没有恩典的情况下完全没有能力悔改、相信，或表现出任何属灵的良善，并且肯定堕落的人，在任何时候都有充分的能力转向上帝。罪人虽然是个背叛者，但却在任何时候都完全能够凭空缴械投降。圣灵在使人归信中的全部工作，就是向人的心灵生动地呈现如此投降的理由：也就是说，它完全局限在道德性的劝告上。人却能自由地拒绝这种劝告：“虽然上帝做工，罪人仍然能走向地狱。”但劝告越强，就越有机会成功地胜过抵挡。因此，只要能加强真理撞击心灵的力度和活力，在布道会上使用任何办法，包括最狂热的激励、最强烈的情感、最刺激的喧嚣，都是可以的，也是传福音的合适方法。此外，因为每个人随时都可以向上帝降服，变成基督徒，所以布道家的工作和责任，就总是宣讲立即的决定，告诉人们，他们必须就在那一刻来到基督面前。并且布道家可以使用一切办法，诸如狂轰滥炸和“焦虑座”，来“劝告”人们这么做。所以，说芬尼视传福音讲道为他和其听众之间的意志较量，并不为过，而且在这个过程中，讲员的责任就是击垮听众的意志。如果芬尼关于人的自然状态的教义是对的，那么他传福音的方法也就是对的，因为正如他所常常坚持说的，这些方法非常适合他所认定的结果。“为了积极地传福音，帕拉纠主义就在这些做法中浮现出来。”但如果他对人的看法是错的，那么他的方法，正如我们将看到的那样，也必须被视作灾难性的。但经过修改和变化的芬尼方法，正是今天大多数传福音方式的特征。我们这里的意思不是说，所有使用这些方法的人都是帕拉纠主义者。但我们的确会怀疑，使用这些方法是否与除了芬尼的教义之外的任何其他教义一致。而我们也将试图证明，如果我们拒绝芬尼的教义，那么这些方法也必须被视为不恰当的，并对真正传福音的工作造成事实上的妨害。也许人们会说，只要结果是好的，方法怎样无所谓；但事实是，芬尼大部分的“归信者”都会退步并最终流失了，而且自芬尼的日子以来，那些用这种方法做出“决定”的大部分人，似乎也都最终流失了。大部分现代布道家似乎都已经在此点上放弃，只希望他们带领的“归信者”有很小一部分留下来就好。所以从结果来说，我们也很难相信这样的方法是正确的。我们后面将提出的建议是，这些方法的自然倾向是产生虚假归信的庄稼。

但另一方面，清教徒传福音的方法所依据的信念是：罪人的归信是神圣能力满有恩典的主权作为，是赐死人生命的工作。我们要花一点时间来详细阐述这一点。

清教徒并不把“归信”和“重生”当作技术性的用词，所以它们的用法有些变化。也许大部分人都把这两个词当同义词，都视之为上帝把罪人带向第一个信心行为的整个过程。但清教徒对这个过程的技术性用词是有效的呼召，呼召是在《罗马书》8章30节、《帖撒罗尼迦后书》2章14节、《提摩太后书》1章9节等处描述这个过程的用词，而加上形容词有效的，是为了把这个过程与在《马太福音》20章16节和22章14节中提到的无效、外在的呼召相区别。《威斯敏斯特信条》10章1节对《罗马书》8章30节加上了几句诠释性的话，从而给“呼召”一词加上了神学视角：“对所有那些、而且唯独那些上帝预定得永生的人，上帝乐意在祂命定和恰当的时候，透过祂的话语和圣灵，有效地呼召他们脱离按本性说属于罪恶和死亡的状态，并靠着耶稣基督，进入恩典和得救的状态。”《威斯敏斯特小要理问答》在第31问的回答中，也分析了“呼召”：“有效的呼召是上帝圣灵的工作，他藉此使我们确知自己的罪恶和悲惨，光照我们的思想，使我们认识基督，并更新我们的意志，从而劝服我们，使我们能拥抱在福音里白白提供给我们的耶稣基督。”

对这个有效的呼召，如果我们要抓住清教徒的看法，有三件事情必须明白：

（1）它是上帝恩典的工作；不是一个人为自己或为别人所做的工作。它是救赎之工被应用出来的第一个阶段，做在那些为之赢得的人身上。在这个阶段，蒙拣选的罪人因为与基督永恒、盟约和代表性的联合，被圣灵带入与他盟约的元首和救赎主真实、生命、个人的联合。因此它是恩典的礼物。

（2）它是神圣能力的工作。它因圣灵而产生功效。圣灵既在人的心思中，藉着圣言的媒介做工，赐给他理解和确信，同时又和圣言一起在人心深处直接做工，植入新的生命和能力，打破罪的权势，使人能够、也愿意回应福音的邀请。所以圣灵的工作既是道德性的劝告（当代阿米念主义者和芬尼类的帕拉纠主义者，都承认此点），也是大能的本性改变（他们不承认此点）。欧文说，“圣灵不单有道德性的运作，也有直接改变本性的运作—–在人重生时，作用在他们的心思和灵魂上—–恩典在归信中的工作，圣经总是用表明有真实、内在果效的词来表达；诸如创造、苏醒、塑造、赐给新心—–无论什么时候，从积极果效的角度来谈到这个工作时，圣经都把它归功于上帝。祂重新创造我们、苏醒我们，凭自己的旨意生了我们。但当从我们的角度来说这项工作时，圣经表达的都是被动的意思。我们在基督耶稣里被造，我们是新的被造物，我们被重生，诸如此类。这类观察只要有一个，就足以推翻阿米念主义对恩典的整个假说。”“传道人在人的心中敲门（即，劝告），圣灵带着钥匙来，就打开了门。”“圣灵重生人的工作，欧文继续说，“是不会失败的，是胜利的、不可抗拒的，总是有效的。”它“挪去一切阻碍，战胜一切抵挡，并丝毫不差地产生所要的果效。”恩典是不可抗拒的，不是因为它会违背人的意愿，把他强拉到基督那里去，而是因为它改变了人心，以至于“他们最自由地前来，因为他们被圣灵的恩典所改变，变得愿意了”。“清教徒喜欢沉浸在圣经所说、产生有效呼召的神圣能力中，古德温把它称为教会中“唯一持久的神迹”。他们承认，归信并非总是石破天惊。但古德温注意到，它有时候也的确如此，并肯定说，上帝藉此向我们展示，任何一个人的有效呼召所需要的巨大能力。“当上帝呼召一个人时，突然就会在他里面产生出一种拣选——归信（我以前会这么称呼它）。你会看到，拣选就这样抓住一个人，用大能把他拉出来，把神圣本性印在他身上，把败坏本性连根拔除，根除自爱，放上对上帝的爱，并把他遣入新生命的第一天—–上帝这样做在保罗身上，也这样做在后来很多其他人身上。”，这种戏剧性的归信，古德温说，是“拣选透过呼召的可见标记，正如天上地下的一切力量都不能在一个人的灵魂上产生如此影响，也不能如此突然地改变一个人一样，只有那创造一切并把基督从死里复活的力量才能”。

清教徒为什么这么高举使人苏醒的力量、高举上帝，可以从上面引文的信息中清楚看见：因为他们非常严肃地看待圣经的教导，认为人死在罪中，极端败坏，是罪的奴仆。他们认为，罪的力量如此强大，以至于只有全能的上帝才能打破它的束缚，只有生命之主才能使人从死里复活。虽然芬尼假设堕落的人有充分的能力，但清教徒却教导说，堕落的人完全无能为力。

（3）有效的呼召是、也必须是主权的工作。只有上帝能成就这种工作，而祂是按自己的喜悦来成就。“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝。”（罗9：16）欧文在有关《使徒行传》16章9节的讲道中，阐释了这一点，讲道的题目是“把蒙恩之道赐给不配的罪人的不变、白白怜悯的异象”。10他首先说出原则：“一切事情和后果，特别是与福音的广传和基督的教会有关的事情，虽然千差万别，但都被上帝永恒的目的和旨意所引导。”然后他对此加以说明。有些人被差遣去传福音，有些人却没有。“在这一章中—–福音被禁止在亚细亚和庇推尼传讲；这种限制，主在其护理中，仍然应用在世界上很多地方”；然而“对某些民族，福音却被赐下—–在我们这里的经文中，给了马其顿；以及英格兰—–”现在，欧文问道，为什么会有这种区别呢？为什么有些人听到福音，有些人却没有呢？而在福音被传到的地方，我们又为什么会看见“各种各样的效果，有些人继续硬心，另外一些人却真诚地拥抱基督呢？—–就恩典的有效工作而言—–你认为它的原则和目的在哪里—–以至于在约翰身上有效，在犹大身上却没有；在西门·彼得身上有效，在行邪术的西门身上却没有呢？怎么，除了上帝在永恒中的旨意外，还能有什么原因呢—–《使徒行传》第13章48节—–上帝拣选的旨意，是赐予救赎恩典的原则”。约拿单·爱德华滋是一个伟大的清教徒布道家，也常常表达同样的观点。在根据《罗马书》9章18节的讲道中，他在一段典型的段落里，列出了上帝的主权（定义是，“祂按自己所喜悦的，有绝对权柄决定如何对待一切被造物”）在恩典的赐予中所彰显出来的各种方式：

“（1）呼召一个国家和民族，赐给他们蒙恩之道，但却不如此对待另外一个民族；（2）—–祂赐给个别人优势”（比如，一个基督徒家庭，一个有力的服侍，直接的属灵影响等等）；“（3）赐给一些没有任何优势的人救恩”（比如，败坏的父母的孩子，虽然敬虔的父母的孩子并不总能得救）；“（4）—–呼召一些罪大恶极的人得救，却不如此对待另外一个非常有道德和宗教情怀的人—–（5）拯救一些寻求救恩的人，却不如此对待另外一些人（即，把一些知罪的罪人带入得救的信心，而另外一些人却永远无法真诚地认罪）”。上帝主权的这种彰显，爱德华滋认为，是荣耀的：“上帝的怜悯的荣耀之处，部分在于那是有主权的怜悯。”

上帝的主权也在于归信的时间。永远不是人、而永远是上帝才能决定，一个蒙拣选的罪人何时才会相信。在归信的方式上，上帝也有主权。一般而言，清教徒都教导说，因传讲律法而产生的知罪，必须在相信之前，因为除非一个人知道他要从什么罪中得救，否则不会、也不能来到基督面前得救。清教徒归信教义的独特之处就在于，他们非常强调相信需要“预备”。人要走向相信的第一步，就必须对上帝、自己、自己的责任，以及自己的罪，有所认识。第二步是知罪，既包括对自己的罪性，也包括对某些具体的罪行；而聪明的传道人在面对这个阶段的寻求者时，会试图加深他的认识，并使它具体化，因为真正、合理的知罪，总是非常具体的，虽然程度不一。这接下来导致悔恨（对罪的懊悔和憎恶），这会把人心里对罪的爱慕烧尽，并导致真实——虽然相对不那么有效——的尝试，试图中断生活中的罪行。与此同时，聪明的传道人看见心田已经被翻松，就会力劝罪人转向基督。现在，因为他想从罪中得救，而且也表现出这一点，所以他就有可能真诚地拥抱救主，并脱离罪。但在这之前他却不可能如此；这就是为什么清教徒一遍又一遍地恳求传道人，不要在预备的过程中抄近路。他们也不能对那些律法还没有产生功效的人，给出虚假的鼓励。如果一个人还没有知罪，也没有意愿离弃罪，就马上告诉他，不要为罪担心，只要信靠基督就好，这在他们看来是最糟糕的建议。这是鼓励虚假平安和虚假盼望的方法，只能产生“福音伪善者”。不过，在这一切之中，我们都必须承认上帝的主权。上帝不会不加预备就使一个成人归信；但“上帝破碎人心的方式并不一样”（巴克斯特）。如古德温所说，有些归信很突然，预备工作一转眼就完成了。有些却是一个漫长的过程，慕道者花了很多年才找到基督和平安，如班扬的情形。有时大罪人在恩典做工伊始，就经历到“极大的融化”（吉尔斯·弗明[Giles Firmin]），而有时正直的人却需要在罪咎和恐怖的痛苦中，度过很长的时间。没有任何规律可以让我们知道，上帝要用知罪之鞭抽打每个罪人多久、多严厉。因此，有效呼召之工的过程有多快或多慢，全在于上帝的旨意；而传道人在其中的角色是接生婆，他的任务是观察正在发生的事情，并在每个阶段给予恰当的辅助，但却不能预言、更不可能修改分娩过程的快慢。

清教徒根据这些原则，推论出了他们传福音的观念。因为上帝透过圣言光照人，使人知罪、谦卑、归信，所以人的责任就是把圣言传达出来，教导和应用律法和福音。讲道者要根据他们所阐释的经文，宣告上帝的心意，向人揭示出救恩之途，鼓励未归信的人学习律法，反复思想圣言，谦卑自己，并祈求上帝向他们揭露他们的罪，赐给他们能力来到基督面前。讲道者要向所有真心渴望从罪中得救的人，举荐基督为拯救人脱离罪的完美救主，并邀请这样的人（基督在《马太福音》11章28节中亲自邀请的劳苦担重担的灵魂）来到救主面前，而祂正等着接纳他们。但讲道者却不能像芬尼所做的那样，要求立即的悔改和完全、彻底的相信。他们受差遣要告诉人的是，人们必须悔改相信，才能得救，但上帝的圣言却没有任何一处要求说，他们要进一步告诉所有未归信的人，应该即刻“为基督做决定”（借用现代用语）。上帝从来没有差遣任何讲道者告诉一群会众，必须在聚会结束时就接受基督。因为事实上，只有那些被圣灵预备好了的人才能相信，只有那些上帝呼召来相信的人才能相信。上帝的话语的确要求所有人立即回应；但未预备好的罪人的当下责任，却是阅读、祷告，省察自己的生活方式，了解自己需要被救脱离的罪是什么，而不是试图相信基督，因为他还没有能力做到。人没有能力像芬尼所说的那样，随时接受基督。人什么时候最先开始有得救的信心，决定权在于上帝、而不在于布道家。用“诉求”此时此地决定的方式，让人试图这么做，就是叫人攫取圣灵的主权。无论布道家的动机如何可嘉，这都仍然是一种傲慢的行为。而当他这么做时，他就僭越了讲道者的使命，对人的灵魂带来无可估量的伤害。如果他告诉人们，必须马上接受基督，并要求他们立刻做决定，一些属灵上还没有预备好的人，会试着这样做。他们会到前面来，接受指导，“做完各种动作”，然后离开，以为自己已经接受了基督，虽然事实上他们从头到尾都没有，因为他们还没有能力这么做。所以，就事情的本质而言，这种诉求的结果只是产生虚假归信的庄稼。因为诉求立即决定的前提是，人能够自由地随时“为基督做决定”；但这个前提是错误、不符合圣经的罪观的虚假果实。

清教徒认为，传福音的讲道不是一种特别的讲道，好像有独特的方法和技巧，而是圣言通常、公开事工的一部分；正如传福音的“聚会”是对上帝的公开敬拜的一部分一样，而且我们也必须如此对待这种聚会。因此，这种讲道的通常地点，应该就是地方教会。而以之为主要任务的人，就是牧师。他在公开和私下把圣言喂养给群羊的责任，就是“殷勤地为使灵魂归信上帝而努力”（欧文）。而清教徒牧师对他传福音讲道的成功，与他在一切讲道上的成功一样，具有同样冷静的信心。他不会为之显示狂乱的慌张。他知道，上帝的话语绝不徒然返回；上帝在各处都有祂的选民，而透过话语的宣讲，当时候到了时，这些选民就会被呼召出来——不是由于讲道者的恩赐，而是由于圣灵的能力。他知道，上帝永远为自己存留有忠心的余数，不管时代多么险恶——这就意味着，在每个时代，都有因圣言的宣讲而获得信心的人。他所求的是在自己的服侍上忠心，并满足于把结果交给上帝。