07-2清教徒的牧养

我们现在来到也许是《先知讲道的艺术》最常被引用的部分，即帕金斯对任何一群会众的七重划分。当传道人要应用教义时，必须考虑到这七个分类。这些类别是：（1）非信徒，“既无知又不肯受教”；（2）那些肯受教但还无知的人；（3）有些人有知识，但还不谦卑；（4）有些人也肯谦卑；（5）有些人的确相信；（6）有些人从恩典中堕落了；以及（7）人们常常是各种情况的混合体。

对那些无知又不肯受教的人，我们要先预备他们；他们要“先被预备好，才能接受圣言的教义”。这个预备的工作，一部分包括与他们争辩和推理；另一部分则包括，谴责他们身上臭名昭著的罪。

对那些肯受教但还无知的人，则需要对他们进行要理问答的教导，而这是基督宗教的基本教义教导。这里，帕金斯似乎在推荐他自己的要理问答，即他写于1590年的《基督教的基本要道》(Foundations of the Christian Religion)。这本书非常流行，到1647年为止，已经出版了19版。他的要理问答基于《希伯来书》6章1-3节的六条原则：悔改、相信、洗礼（他把它与圣礼联系在一起）；按手之礼（他用举例的方式，将之解释为圣言话语的服侍）；复活与最后审判。

对那些有点知识、但还不谦卑的人，“要激发起他们悔改的基础，即符合上帝心意的懊悔””。懊悔是为罪忧伤。在这一方面，主要需要律法的服侍。这也被称作“来自律法的懊悔”，常常产生于对某种醒目之罪的强调。如果罪在这人身上产生了恶果，导致属世的懊悔（帕金斯在这里的意思是，你犯罪被抓，因此受罚，从而产生痛苦），那么不要安慰这人。但如果结果是敬虔的懊悔，“那么就让福音被宣讲出来””。所以当扎心（良心的不安）“出现时，他们需要及时得到福音的安慰”。

现在我们来到下一类，就是那些谦卑下来但还没完全相信的。我们必须殷勤地考察他们的谦卑是否彻底和完全，还是只是有此倾向、但才刚刚开始。这里的危险，是太快给出安慰：“就像钢铁淬水以后，再被投入火炉，就会变得特别刚硬。”“但如果这类人只是有一点谦卑，怎么办？如果他们只是有一点谦卑，那就要继续宣讲律法，“但要和福音清楚区分，使得他们对自己的罪感到惊恐、又思考到上帝的审判”以后，就可以随时接受福音的安慰。

对那些的确相信的人，称义、成圣和恒忍的教义，必须被阐释。但也要宣讲“律法，但不带着咒诅”。在相信之前，律法和咒诅被宣讲；归正之后，宣讲的是没有咒诅的律法。为什么？好让他们受教，生出“新顺服”的果子。“律法的咒诅，不应该加给那些在上帝的眼中被称为义和圣洁的人。但对那些“仍然与罪人同流合污的人”，则需要把它宣讲出来。

我们现在来到堕落的一类。就我所能尽力确定的，帕金斯这里指的是，那些他相信是真正信了的人。他指的不是得到无效呼召的被弃绝者，而是基督徒。这里没有任何线索表明，他要求重新评估这样的人是否已经相信。他的前提假设是，这个人已经信了。正是在这个地方，我们可能会期待帕金斯引用《彼得后书》第1章第10节，发出警告说，堕落可能意味着这个人其实是被弃绝的、并非选民。但帕金斯并没有这么做。为什么呢？当然我并不完全肯定，但是否有可能是因为，他在写了前面提到的《一个人是否》以后的三年中，在教会辅导间里，接触到了太多不断担心自己状态的人呢？是否有可能是因为，他跟人打的交道更多了呢？我唯一知道的是，帕金斯在这个部分里表现出最大的柔和温暖，似乎不想让非选民的想法出现在任何人的脑海中。我也知道，他在1589年31岁讲道时所采取的强硬分界线，后来再没有以同样形象的方式被重复或提到。《金链》（AGolden Chain）也提到了同样的教导，但那是写作于1590年的作品。《先知讲道的艺术》比前两篇反映出更强的教牧心肠，也没有处理“一个被弃绝的人可以”在信仰上“走多远”的问题。因此我的假设理论是，帕金斯从强调被弃绝者的无效呼召上，有所后退。不过，我们必须说明的是，帕金斯不断重印前两份作品，这倾向于否定我的假设。我只知道在这部《先知讲道的艺术》的具体作品中，缺乏他对非选民的无效呼召的教导。

帕金斯在《先知讲道的艺术》中，对已经堕落的人事实上是这么说的：他们是那些从恩典状态中“部分”堕落的。我们必须记得，我们今天所知道的阿米念主义，那时还没有出现，然而帕金斯的确在用词上表现出谨慎。当他说，从恩典状态中“部分”堕落时，他的意思似乎不是说，这个人有失去救恩的危险。帕金斯谈到“堕落”时，意思是指，或者在“信心”上、或者在“行为”上堕落。对在信心上的堕落，他的意思是指，或者是在对福音的认识上，或者是在对基督的信靠上。如果堕落与认识的“错谬”有关，那么我们必须用悔改的教义和弟兄之爱来回应。如果堕落是与不完全信靠基督有关，帕金斯的判断是，这人正处在“绝望之中”。这似乎是指对确据的感觉，我们今天有时称为情感上的困扰。帕金斯建议说，这样的人应该彼此认罪，像《雅各书》第5章第17节那样。这样的认罪也应该向牧师和教会中的忠诚信徒做出。然后我们必须确定，这人是在律法之下，还是在恩典之下。我们必须询问他们、考察他们，是否因为没有讨上帝的喜悦而不喜悦自己。我们必须询问他们，是否“把罪当作罪”来恨恶。此外，我们必须要求他们说明，“他们心中是否拥有或感到与上帝和好的愿望，而这才是活信仰的基础””。如果是这样，那么他们的罪就可蒙赦免。其次，应许“是给所有信徒的，并不排斥任何人”。第三，愿意相信的意愿就是信心。第四，罪并不废掉恩典，反而让它显多。最后，所有上帝的工作，都可以用相反的方式来成就。这是有温暖教牧心肠的帕金斯，在努力帮助人们把握、而非怀疑自己的救恩。

当帕金斯说“在行为上堕落”时，他指的是信徒陷入某种行出来的罪中——如挪亚的醉酒、大卫的奸淫和彼得的否认主。在这种情况下，律法必须“与福音合在一起”被阐释：“因为罪的新行为要求信心和悔改的新行为（或工作）”2。如果可以的话，我想再加上一点：我不是说，帕金斯在1590到1592年间改变了神学立场。他（在很多其他地方）谈到过，需要第二次恩典的目的，是为了证明第一次的恩典之工真正有效，他这种看法无疑在这里发挥着作用。换言之，话说到最后，帕金斯的结论很可能是，那些堕落的人的确是被弃绝者，或至少看起来如此。但我感兴趣的是，当他为别的牧师写这篇论文时，并没有沿着这个方向说一个字。我相信他这是有意为之，因为他知道，把他被弃绝者的无效呼召的教义说得太过时，会有危险。

帕金斯的最后一类，即“混合的人们”或混杂的会众，是指“任何教义都可以阐释的情形，无论是关于律法还是福音”。

我们现在来到他对应用的论述。好事成双，帕金斯这里毫不意外地说，有两种应用：在思想上的和在实践中的。在思想上的应用也包括两件事：或者是教义，或者是纠错。教义是为心思提供信息，“好对应该相信的事情，产生正确的判断”。而纠错是“藉此使用教导，把心思从错谬当中归正”“。在实践中的应用，指生活和行为，即教导和纠正的渠道。“

谈到这里时，帕金斯开始讨论讲道中的记忆问题。传道人应该在心中把讲章背下来吗？答案：不用。帕金斯把这类事情称作“死记硬背”，对它们并不赞成。因为这么做，除了不虔诚之外，还会伤害脑子和记忆，即使单从要背诵的内容太多来说，也是如此。（如果帕金斯的讲道超过两个小时，我当然完全同意！）毕竟，帕金斯说，这要求我们记住地点、场景和要说的话。而这会让讲道者负担过重，况且只要他记错了一个词，就会给会众造成困扰。此外，因为你在整个讲道过程中，都要与现场互动，结果是一定会记错。

实行讲道——把讲章宣讲或“说”出来，又该如何？这要求两件事：隐藏人的智慧，以及彰显圣灵。人的智慧必须被掩盖起来。为什么呢？因为宣讲圣言是见证上帝。就是在这个地方，他说出了这句名言：

Artis etiam est celare artem

把艺术隐藏也是一门艺术。

换句话说，我们并不否定讲道是一门艺术，讲章是一件艺术品。但先知讲道的艺术就正在于，它不会使听众产生一个想法，认为“这是多么美妙的艺术啊”！这种想法不应该在听心中出现。正如圣灵把人引向基督，却不吸引人注意自己一样，讲道者也应该让人感到，他们是在面对上帝。讲道者不应该在画面中出现。

当传道人说话的方式，使听的人感到不是说话者、而是上帝的圣灵在说话时，就彰显了圣灵。此外，这种对圣灵的彰显包括两件事：言语或姿态。言语本身必须是属灵的；它必须简单，“适合人们的理解，也适合表达圣灵的庄严”。因此艺术语言、希腊或拉丁词汇，以及“双关语”，不应该“混在讲道之中”。”此外，“也要扔掉传闻和一切亵渎、荒谬的言谈””。

正是在谈到彰显圣灵的部分，帕金斯讨论了传道人自己的个人生活。我们必须有“心灵的圣洁和无瑕疵的生活”。因为“言语对人们产生的影响，不如生活产生的大”。“不论是公开还是私下作恶的传道人，都不配站在最圣洁、全能的上帝面前。”所以传道人必须抱持一颗清洁的良心，而对要宣讲的教义，在内心中要有感觉。“能着火的木材，如果不先点燃，就不会燃烧”，所以讲道者必须先让“敬虔影响到自己，然后才能点燃其他人的敬虔情感”“。传道人也必须同样被对上帝的敬畏和上帝的庄严所震动。传道人也必须同样爱人。这个情感必须能让人感受得到，而如果他为人们祷告的话，他的情感就能被感受到。”传道人也必须是值得尊敬的，能获得人们的尊重，因为他能控制自己的情绪，展现其品格。

帕金斯的最后一点是关于姿态的。他谈到姿态时，有两种意思：与声音相关的，以及与体态相关的。讲道者的声音要“足够高，好让所有人都能听到”。当他说“高”的时候，他的意思当然是指声音洪亮。帕金斯引用《以赛亚书》58章1节：“你要大声喊叫—–扬起声来，好像吹角。”谈到身体的姿态，帕金斯说：“身体的姿势必须庄重。”“所以，恰当的做法是，身体的躯干或主体保持直立不动，而其他部分，如胳膊、手、脸和眼睛等，则要动起来，好（竭尽所能地）表达出心中的敬虔情感。眼睛和手抬起来表示有信心—–眼睛垂下来表示忧伤和沉痛。”

在这篇论文的最后，帕金斯总结了他“讲道有条理、完整和统一的方法”：（1）从圣经正典中，把经文清楚地宣读出来；（2）用以经解经的方式，把它的意思阐明出来；（3）根据经文的自然含义，提取出几个有益的教义要点；（4）用简单、平实的语言，把教义应用在人们的生活中。

这样就结束了《先知讲道的艺术》。它是一个宣讲圣经的呼召，宣讲全本圣经、也唯独宣讲圣经。它也是一个对简单和清晰的呼召，从根本上拒绝任何产生人为效果或吸引人眼球的言谈。这就是帕金斯的天才之处。他的风格为后面的数代人奠定了基调，也基本上解释了随后时代的发展——无论按什么标准来说，他随后的时代都是黄金时代。帕金斯的天然恩赐，在我看来，就是把真理简化并两两组织起来的能力。他几乎从没有三、四或五点。他总是把事情一分为二。是的，他可能在讲道结束前，已经这样做了25次！但他风格的一个效果，就是能让你一直听下去。因为如果只有两点的话，你总愿意听完，并且总会假设，它不会太长！他能阐述如此高深的神学，也有如此强的逻辑，但对这一切，帕金斯极为罕见的恩赐在于，他能同时抓住最有学问之人和简单之人的注意力。撒母耳·克拉克说，他的讲道“并非那么平实，但敬虔的学者的确都赞赏它；不是那么有学问，但朴实的人们的确都能明白它”。他“经常非常大声地说出咒诅这个词，在他听众的耳边留下很久的回响”。

四

如前所说，帕金斯在44岁时早逝。撒母耳·瓦德（Samuel Ward）拜访了临终前的帕金斯以后，在日记中写道：“上帝知道，他的死很可能是一个无可挽回的损失，也是对这所大学的一个大审判，因为没有人能代替他的位置。”3詹姆斯·蒙塔格（James Montague）1602年10月25日在帕金斯的葬礼上的讲道，使用的是《约书亚记》1章2节，“我的仆人摩西死了”。

你打算如何学效威廉·帕金斯呢？这个任务落在了保罗·贝恩斯的头上，他在那个时代很著名，但我们大多数人都不知道他。贝恩斯生前并没有出版任何作品，现存的作品数量也无法望帕金斯的项背。但上帝使用了保罗·贝恩斯。保罗·贝恩斯带领了理查德·薛伯斯信主。薛伯斯又带领了约翰·柯顿信主。柯顿带领了约翰·普雷斯顿。普雷斯顿又带领了托马斯·谢波德（Thomas Shepard）。理查德·薛伯斯把贝恩斯称为“我们的保罗”。他去世后不到一年，就有不下十部作品以他的名字出版。

我在这篇论文结束时，要指出的是，我刚刚提到的这些讲道者——薛伯斯、柯顿、普雷斯顿：我还可以加上约翰·十诫·道得、理查德·罗杰斯、亚瑟·希尔德山姆（Arthur Hildersam）、托马斯·胡克以及威廉·埃姆斯——都很小心地不把预定论的教义放在讲道的中心或突出位置。威廉·埃姆斯也许是个例外，但如我所指出的，他拒绝提到被弃绝者的无效呼召教义。我猜其中的原因是，让人们过度担心自己可能是被弃绝者的讲道，会给教会带来一大群不必要的焦虑者。但几乎总是最明白、有时也是最渴望敬虔的人，才会有这方面的担心！

你也许有点失望，因为我并没有检视很多清教徒讲道者。但如果我的假设成立，那么我们应该从这些人的每一位身上，都读到这个“诠释学”——如果我可以大胆地如此称呼的话，而这将引导你明白，当他们向他们的会众讲道时，最主要的关注是什么。帕金斯最开始是个学院味很浓的人，我想这就是为什么牧会几年之后，当他写《先知讲道的艺术》时，对某些东西就有所弱化。也许一个人如果没有好些年的牧会经验的话，就不应该做讲道学的老师。但无论如何，我希望我在这篇论文里的建议，可以为理解这些人的讲道提供一个更好的方向。

来自理查德·薛伯斯讲道中的一个例子应该可以说明问题。17世纪最著名的一篇讲道是“压伤的芦苇”。被称作“属天的医生薛伯斯”，根据《马太福音》第12章第20节这节美好的经文讲道：“压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。”薛伯斯很快就直奔要点。一个人怎么能确定，他就是一个承受来自上帝真正恩典的对象？薛伯斯简明扼要地说：“你被压伤了吗？那就得享安慰吧，因为他正在呼召你。”

这些敬虔的人，也是传福音的人。他们的主要兴趣在于救恩、指出救恩之途以及人们如何可以知道自己是否得救了。这就是传福音的任务。我不是说，这些人——即使他们最好的一面——就是我们这个时代的完美榜样。如果我们不小心，可能把时间都花在今天没人在问的问题上。他们不会那么做。他们回答的问题，是正在被提出来的问题。但这些人的确给我们树立了榜样——如果我们要向他们表达敬意的话，最好的办法是在我们的日子里忠心，就好像他们在他们的日子里忠心一样。他们是17世纪的人，因为他们活在17世纪！

然而，他们所说的话中，的确有一些永恒的元素。比如，帕金斯所说关于彰显圣灵的事情，就我所知，对我们就非常适用。这也是我们现在所需要的。我宁愿像那样讲道，也不愿做大不列颠的首相或美利坚合众国的总统。

在帕金斯的所有作品中，我最喜欢的一句话，出现在他谈到与魔鬼争战的地方。他斩钉截铁地说：“不要相信魔鬼，即使他说的是真话。”这再次提醒我们，魔鬼才是我们事实上的共同敌人，而如果我们一直都把这一点记在心上，谁知道呢，也许我们这个时代在结束之前，就会变成黄金时代。