87-90简明神学

第四部分：神是命运的主宰

八十七、恒忍

神保守祂的百姓救恩稳固

预先所定下的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。（罗8：30）

神百姓所得的救恩是永远稳固的，但在论及这点之前，容我们先说明一点：与其说神的百姓是因恒忍，救恩才得稳固，如一般人所说的，不如说他们是蒙了神的保守，要来得更清楚。恒忍是指在气馁和逆境下的坚忍。信徒在任何情况下，都会在信心与顺服神上恒忍，这样说虽然也是对的；但是能恒忍的原因，乃是因耶稣基督透过圣灵的坚忍，在保守他们。

圣经十分强调恒忍的教义。约翰告诉我们：好牧人耶稣基督应允父神（约6：37-40），也一面直接应许祂的羊群（约10：28-29），祂要保守他们，使他们永不灭亡。耶稣在受难之前所献的“大祭司的祷告”里，曾祈求父神让那些父神已赐给祂的人，都蒙保守得以进入荣耀（约17：2，6，9，24）。如果祂目前仍在继续进行的这个祷告（罗8：34；来7：25）会不蒙应允，那才实在叫人不可思议呢！

保罗把神为拯救祂选民所订主权在握的计划视为一整体，而被神称义者的得荣是其中一部分（罗8：29-30）。在此根基上，凯歌贯穿罗马书八章31-39节整段；保罗在这段经文中，歌颂圣徒藉着神全能的爱，得享现今与将来的稳固地位。在他处经文中，保罗也很肯定地因着神必要在他写信对象的生命中，成全祂所开始的“善工”而喜乐（腓1：6；另参林前1：8-9；帖前5：23-24；帖后3：3；提后1：12；4：18）。

改革宗神学也回应圣经所强调的看法。《西敏斯特信仰告白》XVII.1宣称：

凡蒙神在爱子里所接纳的人，即那些藉着祂的灵得蒙有效呼召而成圣的人，既不会全然、也不会终久从蒙恩的地位上堕落，反而能坚守这个地位一直到底，并得到永远的救恩。

这教义宣称，重生的人会坚守住信心与基督徒的生活，藉此得蒙拯救到底（来3：6；6：11；10：35-39）；而使他们坚守住的，乃是神。这并非说，所有自认归正的人都是得救的。信徒有假的，暂时狂热的人也会离开主（太13：20-22），许多对耶稣说，“主啊，主啊”的人，将来主也不认他们（太7：21-23）。只有那些走在世途上，却一心以追求内心的圣洁，又以真正地爱邻舍，来表明他们自己是重生的人，才有资格相信自己在基督里的地位是稳固的。在信心与忏悔的事上持守恒忍之心，而非持守基督教的仪文，才是通往荣耀的途径。对那些认为接受了恒忍的教义会导致随意的生活和傲慢心态的人，他们是完全误解了恒忍这个教义。

有时重生的人会退后落入大罪之中；然而他们这么做时，是在做“违心之事”，会伤害了自己的新性情，因此他们会深觉忧伤，以致至终会想要寻求恢复公义。到时候回顾自己所作之事，他们会视自己的跌倒为疯狂。当重生的信徒按本性行事时，他们理当会显出谦卑感恩的心愿，为要讨救他们之神的喜悦；他们既然明白神立誓要保守他们永远安稳，这样的知识也正能使他们的这种心愿得以增长。

八十八、不得赦免的罪

只有不悔改不能得饶恕

我实在告诉你们，世人一切的罪和一切亵渎的话都可得赦免；凡亵渎圣灵的却永不得赦免，乃要担当永远的罪。（可3：28-29）

耶稣曾警告法利赛人——亵渎圣灵之罪在今世和来世，都是不可赦免的（太12：33；可3：29-30），那是因为他们说，耶稣的赶鬼是与撒但（别西卜）串连而有的。耶稣的警告显露出祂对他们属灵光景的看法。

耶稣能够为那些因无知而亵渎祂的人，祈求赦免；后来祂也真的这样做了：“父啊！赦免他们，因为他们所做的，他们不知道。”（路23：34）但这并非是祂对法利赛人的看法。

人有可能蒙了光照到一个程度，心里知道耶稣是祂自己所宣称的那位神圣救主，但却不愿公开认祂；因为这样的承认必会要求他在行为上全然改变。也有人可能为要对自己道德上的虚谎感到好过一点，就想出些理由，不管这理由有多荒谬，好拒绝给耶稣当得的顺服。耶稣很显然是察觉出，当法利赛人称祂为撒但的仆人时，他们正是在做这种事。他们并非无知，而是刻意地压抑那信念，熄灭那真实的、却不受己心欢迎之对神的认识；他们毅然决然地闭眼不见亮光，甚至昧着良心称光明为黑暗。耶稣所暴露出他们亵渎话中的疯狂（太12：25-28），正是他们心中所感受到责备压力的指标；无理的辩证，往往是心中受责却又一味抵挡的记号。

法利赛人将靠着圣灵能力赶鬼的事（太12：28），归诸于撒但的能力，这就是以不敬虔的话语亵渎了圣灵。当人这样地昧着良心，称善为恶，以致连耶稣大能工作所显出之属灵的荣耀都被糟蹋了——而这些工作本当是祂的凭据（太11：2-6；约10：38；14：11）。这样硬着心抵挡耶稣，会排除了人在亵渎主的任何阶段中，有任何懊悔的可能性。没有懊悔，就不可能悔改；没有悔改，就得不着赦免。

否认神在基督里的能力，并排斥神对他的要求是对的，还以不实的论理昧着良心为此狡辩，这正是无可赦免之罪的样式。另一种不可赦免之罪的样式是，宣称自己是信了主的基督徒，却从基督里滑跌了出去，如希伯来书六章4-8节里的情形。反之，那些会害怕自己犯了不得赦免之罪的基督徒，他们的焦虑正表明他们并没有犯这种罪。而犯了不得赦免之罪的人，则是一副不懊悔、不关心的样子；说真的，他们通常是不知道自己做了什么，也不清楚所要受的审判如何。耶稣看见这些法利赛人差不多要犯不得赦免的罪了；所以祂说这些话，是希望拦住他们，不要完全堕入其中。

八十九、归于朽坏

基督徒毋需畏惧死亡

因我活着就是基督，我死了就有益处。但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么。我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。然而我在肉身活着，为你们更是要紧的。（腓1：21-24）

我们不知道人若没有堕落的话，将会怎样离开世界。甚至有人怀疑，若没有堕落，人是否会离开世界呢？身体与灵魂因着身体的死亡而有的分离，是罪的结果与神的审判（创2：17；3：19，22；罗5：12；8：10；林前15：21），这成了人生必然的事。这种灵魂与身体的分离，是人与神属灵分离的记号与象征；这种分离首先带来的是身体的死亡（创2：17；5：5），然后在没得着基督而离世的人身上，死后与神的分离更要加深。因此之故，死亡很自然就成了人的仇敌（林前15：26）和人所畏惧的事（来2：15）。

但对基督徒而言，虽然身体的死亡所带来的不快还在，但是它所能带来的惊恐已被废去了。耶稣，这位基督徒的复活救主，自己曾经历过比任何基督徒所需面对之更痛苦的死亡，祂如今活着，会在祂的仆人离世往另一个祂为他们所预备的地方去时（约14：2-3），扶持他们。基督徒当把要来的死亡看为耶稣日历上的约会，是他会信实保守的。保罗之所以能说：“因我活着就是基督，我死了就有益处—–情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的”（腓1：21-24），是因为“离开身体”就是“与主同住”之故（林后5：8）。

信徒死亡时，他们的灵魂（亦即信徒自己，他们仍是继续前行的人）成圣了，得着了完全，从此要进入天上敬拜的生活里（来12：22-24）。换句话说，他们得荣了。有些人不信这点，却信死后要受一种炼狱式的管教，算作是进一步的成圣过程，好逐渐炼净其心灵，琢磨其性格，准备迎见神。但是这种信仰既不合乎圣经，也不合乎理性，因为若说在基督回来时，举凡地上活着的圣徒，在他们身体变化的那一瞬间（林前15：51-54），德性和灵性都要变得完全，那么我们假定每一个信徒在死亡的那一刻，亦即在将自己必朽的躯体留下的那一刹那，其德性和灵性也都会变完全，不也是自然的吗？还有人在死亡与复活之间，加了无知觉（灵魂入眠）的状态，可是圣经却讲到，人死后仍对关系有知觉，仍有感情上的介入，并有享受的能力（路16：22；23：43；腓1：23；林后5：8；启6：9-11；14：13）。

死亡决定了人的命运，一旦死后，失丧者就不再有得救的可能了（路16：26），从那一刻起，虔诚人和不虔诚的人都要收他们在今生所种的后果（加6：7-8）。

对信徒而言，死亡是有所得着（腓1：21），因为他们死后，就更靠近基督了。然而失去身体并非益处；身体是我们用来表达与体验用的，没有身体，就有了限制，若有所失。这是为什么保罗认为，若与“脱下”相比（亦即不再有躯体为衣，林后5：1-4），他更愿“穿上”复活的身体（“穿上”亦即再得着身体）。得以复活开始过天上的生活，乃是基督徒真正的盼望。若说在死亡和复活之间那“居间状态”的生活，比在它之前的今世生活要好，那么复活的生活就要更好了。是的，复活的确是好得无比的，这是神为祂一切儿女所存留的福分（林后5：4-5；腓3：20-21）。哈利路亚！

九十、基督的再来

耶稣基督要在荣耀中回到地上

弟兄们，论到时候日期，不用写信给你们；因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。人正说：“平安、稳妥”的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。（帖前5：1-4）

新约圣经一再宣告，耶稣基督有一天要回来，那是祂的“君临”、祂的“显现”和“来临”（希腊文作parousia），耶稣基督有一日将要在荣耀中回到这个世界。救主第二次的降临是亲自以肉身出现（太24：44；徒1：11；西3：4；提后4：8；来9：28），是人眼看得见的、是凯旋式的（可8：38；帖后1：10；启1：7）。耶稣回来，为要结束历史，使死人复活及审判世界（约5：28-29），赐予祂的儿女们最终的荣耀（罗8：17-18；西3：4），并且引入再造的宇宙（罗8：19-21；彼后3：10-13）。这项程序的执行是祂的中保国度最后的一个阶段，带来最终的胜利。这些事一旦完成了，神国度特定的工作，亦即实施撒但所抵挡的救赎工作，也就完成了。当保罗说到，其后基督要“把国交与父神”，并服在祂之下（林前15：24-28），他并不是说基督后来的荣耀将有所减损，而是象征复活之子坐在宝座上所执行要将选民带到天上的计划完成了。选民在荣耀中已被洁净并得成全，他们要永远尊崇羔羊是那位独一能打开神计划之书者，好在历史中完成并实施救赎，使所计划的事发生（启5章）。在新耶路撒冷里，神和羔羊要同坐在宝座上掌权，直到永远（启22：1，3）；然而，这种掌权是神与属神之人间那种不间断的主仆关系，是在（今日）中保国度时代之后的，但并非此国度的延续。

保罗在帖撒罗尼迦前书四章16-17节里教导说：基督的再来是采取从天而降的形式，先有号角吹奏、高声和天使长呼叫声作前导。那些在基督里死了的人要先复活，和祂同在，然后所有在地上的基督徒要“被提”（亦即被提到云里，在空中与基督相遇）；然后他们立刻和主一同回到地上，成为陪主凯旋归回之队伍的一部分。认为基督要先来将信徒提离这个世界一段时间，然后再第三次显现亦即“主再来”共分两个阶段的说法，广为人所接受，可是却缺少经文的佐证。

保罗所说的一些细节虽有其象征性的意义（他所说的“号角”类似军队用的号角，用来引人留意神的行动，出19：16，19；赛27：13；太24：31；林前15：52。“云”象征神主动的同在，出19：9，16；但7：13；太24：30；启1：7），但他似乎也是在讲实际发生的事。他所描述的，虽在我们所能想象的之外，却不应成为我们相信他所说之话的阻挠，事情的确将会如此发生的。

新约圣经讲到很多在基督两次降临之间所要发生的事情；但是，除主后七十年耶路撒冷沦陷一事外（路21：20，24），其他所有的预言都指向过程，而非指单独可辨明的事件，也没有指出耶稣再临的大约日期（太24：14）。这些预言论到：外邦人要蒙召信主（太24：14）；犹太人要蒙引领进入神的国度（罗11：25-29，这段经文是否指全民族的归正，两面都有可能）；将有假先知、假基督或敌基督出现（太24：5，24；约壹2：18，22；4：3）。末日将有背离真道的事，信徒要受灾难（帖后2：3；提前4：1；提后3：1-5；启7：13-14；另参3：10）。保罗曾口头上教导过帖撒罗尼迦人有关“大罪人”的事，细节我们不得而知（帖后2：5），这个似乎无法确认的人将要显现（帖后2：3-12）。如果启示录二十章1-10节所提的一千年，真是指介乎基督两次降临之间的世界历史而言，那么在世界反基督徒的势力和神的百姓之间，将会有一场最终、最高潮的权力斗争（启20：7-9）。不过，从这些资料里，我们无由归纳出预言的日期；耶稣回来的日子仍是无人可以知晓的。

基督的再来对当时还活在地上的基督徒而言，其意义犹如死亡对那些在祂回来之前就已去世的基督徒一样：都是今世生活的终结，与另一世界生活的开始。曾有人这么描述过那个世界：“那是和一群熟悉的居民，住在一个未知的环境里。”（参约14：2-3）基督教导我们（太24：36-51）：主降临的时候，如果有人没有准备好，那人就有祸了。因此之故，未来之事应当不断地呈现在我们的心思内，好激励我们目前的服事（林前15：58），并教导我们可以活得随时准备应征，去迎见基督（太25：1-13）。