02-2当主耶稣面对世界
2.真实耶稣非常奇妙，甚至远远超出他最亲近的跟随者所料想的（马太福音8：23-27）
历史历代以来，人们对这个神迹提出了一些相当奇异的解释。特土良（Tertullian）说这艘船代表教会：那些跟耶稣在教会里的人能够平息一切的风浪，因为耶稣会保护他们。如今，这个古老的解释又披上了现代的外衣：有人认为这个段落暴露出马太的教会正面临危险，它所要表达的重点在于，当时跟随耶稣进到船里的门徒都是安全的，所以现在那些真是跟随耶稣的门徒也同样都是安全的。
但是，这论点并不成立。跟随这个动词并不是一个总是指真实门徒身份的专门用语。它可用来描述群众的行动，而不是指门徒（马太福音4：25；8：1，10；12：15）；事实上，在9：19，耶稣和他的门徒跟着（同一个希腊文动词）那个管会堂的去他家——这当然不是说：耶稣成了这个人的真诚门徒！这个故事的关键不是在于门徒职分的性质，而是在于基督的位格：结束这个故事的，是这样的叫声：“这是怎样的人，连如风和海也听从他了！”（马太福音8：27）。
加利利湖位于海平面以下600米，在那里，突如其来的暴风并不罕见。当湿热的空气开始上升，会从沙漠吸入一股强大的气流，搅动湖面，使之形成一个剧烈的大汽锅。经文中，人们发出紧急的呼喊；而耶稣（如同一位解经家相当离奇又有趣的说法）“责骂他们，并不是因为他们的祷告打扰了他，而是因为他们的惧怕搅扰了他们自己”。他呼喊说：“你们这小信的人啊！为什么胆怯呢？”
小信这个词，与其说是指信心数量的大小，不如说是指其贫瘠的状态（如同在太17：20，像一粒芥菜种子那样大小的信心，不是大信心，而是信心的一种类型）。耶稣预先假定合适的信心能够驱散惧怕；他责备门徒的就是他们容让惧怕赶走了信心。他们显然有足够的信心来寻求他的帮助；但是，他们绝望的呼喊和在看见神迹后惊奇的评论，都显明他们的信心不是非常成熟。他们的态度多少有些像群众对待一个现代魔术师那样的态度：他们相信他要做使人惊奇的事，但是亲眼看见以后，他们惊奇的不能呼吸。在门徒的例子里，情况因他们所处的危险显得更紧张（这样的情况当然不能应用到群众观看魔术师表演上面）。
我们这些现代基督徒如果回想自己的祷告，将会对这些门徒的反应感同身受。有时候，我们陷入困难的景况，呼求神的帮助。我们相信的就是：神是一位听祷告和应允祷告的神；我们相信它能够解决我们的困难，既是为了他的荣耀，也是为了我们的益处。但是，我们信心的贫穷就在于：许多时候，当神垂听了祷告，而且常常是以超乎我们所预料的方式成就时，我们就大大惊奇。然后，我们就以经过更新的悟性扬声高歌：
当基督徒歌唱时，
有时，一道光使他惊奇；
那是主，祂兴起，
带来医治光线。
当安慰消逝，
祂再次应允：
在雨后，来庆祝
阳光明媚的季节
在圣洁默想中，
我们甘甜寻求
神救恩的主题，
发现它永远是新鲜的：
释放我们脱离目前的忧伤
我们可以兴高采烈地说：
该来的，让它来吧！
不管明天如何，
明天可能什么也没有，
但是，祂将带我们走过；
照顾百合花的那一位
也赐衣裳给祂的百姓；
在穹苍之下，
受造之物都得饱足；
养活乌鸦的那一位
也赐粮食给祂的儿女。
虽然葡萄树不结果，
无花果树也不发旺，
即使所有的田地都不出粮食，
圈中绝了羊，棚内也没有牛，
然而，神却永不改变，
我要发声称颂祂；
因为，当我信靠，
就只有欢喜快乐。
——威廉·考珀（William Cowper，1731-1800）
但是，这些门徒在信心上最严重的缺陷，是他们没有认识到耶稣真正的身份。如果他们确实明白耶稣是哪一种弥赛亚，这救赎主的使命本来是要在羞辱中死去，在胜利中复活，以拯救他的百姓，那他们怎么还会以为加利利海上的一阵狂风能够弄翻这条船，夺了从天上差来的救赎主的姓名呢？难道一场风暴能够摧毁创造主的生命吗？马太记录门徒最后的大声惊叹，就是要表达这样的论点：他们还没有领悟他是谁；而这正是他们的信心少的如此可怜的原因。
玛丽·贝克（Mary A.Baker）所作的一首歌，生动的描述了这个功课；我记得家母曾唱过这首歌，但如今这首歌在教会中已经不太为人所知了。它描述了门徒的呼喊：
主啊！暴风正猖狂；
海面卷起大浪！
整个天空黑暗茫茫
附近无处可躲藏！
我们丧命，你不看顾？
为何熟睡无睹？
性命危在顷刻
怒海即将变坟墓。
耶稣给他们的回答是：
狂风巨浪听我命：
平静吧！止息吧！
不管怒涛多凶猛
无论世人或邪灵
无论海浪多汹涌
不能吞没救主所坐的船
祂是海陆空的主宰。
平静吧！止息吧！
万有欣然顺服，听我命：
万有欣然顺服，听我命：
平静吧！止息吧！
选择耶稣总是比选择惧怕要好。另外，如果我们信心的焦点在于他是谁，我们的信心将是最稳定的。要得到信心，迫切需要知道的，不是在于耶稣将要做什么，或者他有什么应许，可以应用到这样或那样的景况，而是在于知道耶稣是谁。基督徒必须了解：更多认识真实的耶稣，最能加强我们的信心。我们越来越喜乐地发现，耶稣总是比我们预料的要奇妙得多。
我们正在研读的这一段经文（马太福音8：14-34）由三个部分组成，事实上，每一个部分都包括了基督属性中一些吊诡式的层面。首先，耶稣说人子没有枕头的地方（20节）。在耶稣的时代，人子这个词语时模棱两可的。它可用来指自己；有时候与弥赛亚的受苦有关；但是，它也可能是意指弥赛亚的荣耀，直接暗示但以理书7：13-14节，那里有一个像人子的，从神这位亘古常在者那里得了过度（参：太26：64）。在8：20节里，这只是一个自称，带有穷困的含义（“没有枕头的地方”）；但是，在耶稣复活以后，基督徒不能避免把它跟但以理书7章连在一起，并惊奇地发现耶稣身上结合了君王的权柄和仆人的心肠。在第二段落，耶稣在船上睡着了，因为服事耗尽了体力；但是，他仍然是大自然的主，发命令平息风暴，运用那掌管和平静大海的神自己的权柄（伯38：8-11；诗29：3-4，10-11；65：54-7；89：9；107：23-32）。在第三段，甚至连鬼魔也承认他是有权柄施行最后审判的那一位；但是，加大拉人却央求他离开他们的地方，他就安静地离开了，完全没有施行任何审判。
但是，就是基督的属性中这些吊诡式的特征使我们对他满有信心。通过亲身的经历，他知道流浪汉的孤独，疲倦者的沉睡，鲁钝之人的拒绝；然而，他是荣耀的圣子，大自然的主，天上地上一切的审判者。所以，难怪希伯来书的作者喜乐地说，我们的保护着直到我们软弱的感觉；但是，因为他是主，他有能力提供我们所需的一切救助。这就是真实的耶稣。
3.真实的耶稣最关心的，是人类属灵的真实光景（马太福音8：28-34）
一些能言善辩的人主张说，当门徒问耶稣是怎样的人时（马太福音8：27），鬼魔就跑出来告诉他们（马太福音8:28-29）。也许是有这样的效果；然而，这肯定不是鬼魔的意图，而且，那时门徒是否这样看，也值得怀疑。
无论如何，虽然这段经文没有特别要告诉我们关于鬼魔的详细记载，也许应该稍微沉思一下它到底对这个主题有什么说法。在西方世界，仍然有许多人倾向除去鬼魔的神话色彩：他们说鬼魔不是真实的灵体，可能是盛行之邪恶的投射。只有哲学方面的唯物主义才能够把这样的结论解释成新约圣经的证据；只有那些完全不懂属灵争战的人（不仅是这世界上许多受到万物有灵论（animism）影响的地方，这样的人在先进西方的玄学中心里面也越来越多），才能够如此自信又高傲的说出这种怀疑主义的论调。
在这段经文中，这些鬼能够从他们所附的人身上离开（马太福音8：32）。他们认识耶稣；从这个角度说，他们甚至比门徒更认识耶稣。他们知道耶稣是神的独生子；然而他们仍然是鬼魔。正如某个作者所说的：“他是地狱的长子，他认识基督，却憎恨他，也不愿顺服他的律法。”他们甚至知道自己最终的下场（参：犹6；启20：10），也知道耶稣就是将来要把他们送进地狱的那一位；但是这样的只是在他们身上所产生的是辱骂、凶暴和仇恨，而不是悔改。圣徒跟规模之间的区别，就是圣徒喜爱顺服，而不光是头脑的知识。
这些鬼比人更能够激动别的生物。为什么他们央求耶稣打发他们到猪群中（可5：13说大约有两千头猪），这一点不清楚。有些人建议说，鬼喜欢住在身体内；但是如果是这样的话，为什么他们被打发到猪群后的第一个举动，就是毁灭他们的新居呢？较有可能的是，他们对创造主的仇恨，扩展到了他所创造的事物上。只要可以带来危害，特别是对人的危害（就如毁坏人所拥有的猪群那样），就能够令他们满意。
但是，这个故事的一个要点是：耶稣拥有无可匹敌的、无法攻击的权柄，胜过一切黑暗势力和邪灵。后来，门徒试图处理一个被鬼附的例子，却受到挫折（马太福音17：14-20）；但是，耶稣从来不被限制。目前这个事件发生在低加波利地区，那里大部分地方居住的是外邦人；猪群是任何有自尊的犹太人都不愿意饲养或照料的，这一点也暴露出外邦人适合这里的上下文。但是，耶稣的权柄不限于犹太环境。他不受地理或种族的限制，他称赞外邦人的百夫长，它能够约束自然界的力量，它能够使五饼二鱼增多，它能够使有病的痊愈、死人复活，而且能够把罪人转变成圣徒。
但是，这个故事没有结束在对耶稣权柄的沉思上。在耶稣行了神迹以后，那些放猪的人就逃跑进城，将所发生的一切事——包括“被鬼附的人所遭遇的”事——告诉城里的人（马太福音8：33）。这个消息令人震惊：一大群猪遭到毁灭，许多人的财富和生计也随着被毁灭；这两个被鬼附的人是众所周知的，被众人当做危险人物而躲避的；但是，他们的焦点不是在于这两个曾被鬼附的人身上所发生的神奇变化，也没有进一步询问耶稣是否能够帮助他们中间的其他人，他们所注重的显然是财物的损失，就恳求耶稣离开他们的境界（马太福音8：34）。
有一些人喜爱猪胜于喜爱人。人很可爱——但是，如果他们妨碍到我的收入，那就不是这样了。耶稣为什么允许鬼魔进入并毁灭猪群，这一点不清楚。在新天新地来到之前，人类的部分光景是全面的灾难、疾病、风暴、痛苦和双丝网；在某一层面上，这些人的损失就是这些光景当中的一部分。耶稣其实可以作别的选择，他为什么应允了鬼魔的要求呢？有成千个类似这样的问题：为什么他没有制止罗马人不公义的行为？在毕士大池旁，为什么他只医治了一个瘫子（约翰福音5章），而不是所有在场的人？为什么没有叫更多的死人复活？我不打算再次讨论这一类的问题@；然而，无论我们有什么样的答案，有一点是清楚的，关于这个故事至少必须提到的，就是耶稣所最关心的是人类属灵的真实光景。对耶稣来说，释放着两个被鬼附的人，显然比损失两千头猪更重要；先知鬼魔的活动比财物上的考虑更重要。
@紧接着猪群遭毁灭的上下文，至少提供了一点思考的方向。那位大自然的主（马太福音8：23-27）也是它最终的拥有者，可以按照自己的意志来处理它（马太福音8：28-34）。显然，完全地驱逐这些鬼魔将有待于所预定的那个“时候”（马太福音8：29）。另外，这群猪受惊吓拼命奔逃，无论其结果怎样，都生动地表明被鬼附身的人已经得释放了（而且显明他们是从什么捆绑中得释放！），也揭露出周围的人们最宝贵的是什么。
圣经上有许多地方强调这一点。我们很容易花费许多的思想和精力在一些事上，从永恒的角度看，它们确实比较不重要的。政治、体育、娱乐、日常家务、服饰、健康、教育等等，所有这些都有不同程度的重要性；但是，跟真正基本的问题比较起来，这些事物就显得不重要了——或者，比较精确的说，只有把这些事物看成是附属于真正基本的事情，我们才找到它们真实的意义。这些基本的事情包括公义、知道神的拯救包括现在和永恒、在深思熟虑地顺服基督上长进、脱离罪和鬼魔权势的辖制、生命被圣灵改变、彰显出基督的爱。
我们有意或无意设立的优先顺序，透露出什么东西是我们认为重要的。在圣经中，这个问题以许多不同的方式被提出来。最令人好奇的一个是在林前7章，保罗在那里讨论结婚、离婚和相关的事情。在讨论了各种可能的问题后，他的思路有一个重要的转向（林前7：25-31）
25论到童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜恤能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。26因现今的艰难，据我看来，人不如守素安常才好。27你有妻子缠着呢，就不要求脱离；你没有妻子缠着呢，就不要求妻子。28你若娶妻，并不是犯罪；处女若出嫁，也不是犯罪。然而这等人肉身必受苦难，我却愿意你们免这苦难。29弟兄们，我对你们说，时候减少了。从此以后，那有妻子的，要像没有妻子；30哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；31用世物的，要像不用世物；因为这世界的样子将要过去了。
通常，对这段经文有两种误解。有些人认为现今的艰难这几个字是指逼迫。这些人认为：因为这样的艰难，正打算结婚的基督徒最好把这个想法放在一边。借着把我们的家庭成员当成攻击的目标，反对势力可以给我们造成可怕的压力。因此，单身生活具有服事基督的最佳机会，不需要妥协或者分心。但是，这种解释其实是不成立的。没有一点点证据表明，哥林多教会在那个时候正遭受逼迫；事实上，一阵大逼迫可能反而可以给这个教会带来许多益处。另外，这种解释并没有真正说明30至31节的许多经文：这个所谓的逼迫跟哀哭或者跟快乐之间到底有什么关联？而且，在这章圣经的开头，保罗是如此强烈地坚称夫妻不可终止性行为，除了非常有限的情况；那么，他在29节难道是鼓吹已结婚的人禁欲吗？
第二种错误的解释说，“现今的艰难”是指保罗所相信的，就是主耶稣很快就要回来，最多还有几年的时间，因此哥林多教会的基督徒们应该根据这个要来临的事件，来过他们的生活。从更广泛的理由看来，我不相信这对保罗是公平的解释；而且无论怎样，它给我们留下一个不可避免的结论：就是保罗错了，因为几乎已经过了两千年，而救主还没有回来。
保罗所说的现今的艰难，是指基督第一次和第二次来临之间的整个时期。这整个时期的特征就是艰难，无论这艰难是长是短。在这段时期，就是被约翰称为“末时”的时期（约翰一书2：18），这世界现今的样子将要过去（林倩7：31）。所强调的不是这世界所剩的时间不多了，而是强调这世界的短暂易逝。在基督两次到来之间的这段时期，基督徒必须学习过“像不—–”的生活：单单与一个正在过去的时代有关的每一样事物，都要以神的眼光看为“像不—–一样”的一样。基督徒是这样的连结于那将要到来的时代，他们是这样活在所期待的永恒价值里，使得属于现在这个时代的喜乐、忧伤和现实都不能支配他们的生活。在这里，婚姻是重要的；但是在新天新地，人既不嫁，也不娶。聪明的基督徒要学习看婚姻“像不—–”一样——也就是说，婚姻不再是一个控制人的概念，而是从永恒的角度来看待它。在这样的架构里，婚姻依旧是全然可接受的（林前7：28）；但是，不可再把它视为人生的目标、完美至福的应许和人类一切渴望的实现。对于任何使这世界的儿女欢喜或哀痛的事物，也是同样的道理；对于买卖的一切事物也是这样。一切都落在神的“像不—–”的类别里：基督徒以这个新时期的眼光来生活，这眼光如此深深地印在他们的心思和意念里，使得他们对这世代所关注的事物比较不在意，它们“像不”具有永久的效力或最终的重要性——因为它们确实没有！
简而言之，正如真正的耶稣把人类属灵的真实光景放在其他考虑之前，跟随他的人也必须作同样的事。我们要为着神在此赐下的一切事这样的丰盛而欢喜；但是，我们永远不能混淆他给我们的两种福气，就是无可补救地与这个正在过去的时代结合在一起的福气，和他所赐给我们的永久福气。
