49-52简明神学

四十九、耶稣的安坐在天

耶稣基督在天上掌权

祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。（来1：3）

基督现今在荣耀里的角色，普通称之为祂的“安坐在天”。安坐（拉丁文是sessio）是“坐着”之意。虽然新约圣经描述耶稣在天上的活动，是站立着以准备行动（徒7：56；启1：1-16；14：1）；在祂的百姓中行走（启2：1）；并骑马准备争战（启19：11-16），但它也说到，祂坐在父神的右边——不是为休息，而是为管治——以表达祂现今的权柄。“安坐”的画面不是代表无所作为，而是掌权之意。

在诗篇一一零篇里，神安置弥赛亚在祂的右边，为君王与祭司——为王，好看见祂所有的敌人都被践踏在祂脚下（诗110：1）；为祭司，好事奉神，并永远将神的恩惠传给神的百姓（诗110：4）。虽然弥赛亚可能会出去争战（诗110：2-3，5-7），但祂的地位是一直坐在耶和华的右边。在使徒行传二章34至35节、希伯来书一章13节、十章12节和马太福音二十二章44节里，这幅图画直接被应用到耶稣身上；自从升天以后，祂就一直在神中保性的国度里，积极地掌权。

基督掌权的范围涵盖了所有现存权柄的伸张之处，包括天使的和人类的世界都在其内（太28：18；彼前3：22）。基督的国度狭义来说，就是教会，祂是教会身体的元首，用祂的话语和圣灵来管治教会（弗1：22-23）。世上的国家不是按神之国的形式设立的，像旧约时代那样。刀剑不是用来强迫人顺服基督的国度（约18：36），但是基督从祂的宝座上仍使用世俗的权力，以维持社会的平安与秩序；祂也命令祂的门徒要顺服世上掌权的（太22：21；罗13：1-7）。基督徒得知基督是万有之主，就必大得安慰；他们在生活中的每一领域里，寻求遵行神的旨意，也提醒他们自己和他人：所有的人都要向作审判官的基督负责，不论那人是官员还是平民、丈夫还是妻子、父母还是儿女、雇主还是受雇者。所有有理性的被造物最终都要向作审判官的基督自我说明（太25：31；徒17：31；罗2：16；林后5：10）。

基督的安坐在天要继续下去，一直到所有祂和我们共同的仇敌——包括死亡在内——都化为乌有为止。当基督再来并审判死人之际，那时死亡，那最终的仇敌，将要被灭绝（约5：28-29）。审判一旦完成后，神中保性国度的工作即将中止，基督将胜利地把国交与父神（林前15：24-28）。

五十、耶稣作中保

耶稣基督是神人间的中保

因为只有一位神；在神和人中间只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。（提前2：5）

耶稣基督的拯救职事，可以用“祂是在神和人之间的中保”（提前2：5）这一句话为总结。中保是中间人，将不交通的两方带在一起；这两方可能是疏离，彼此交战的。中保必须与双方都有关系，好与双方认同，维持双方的利益，并在善意的基础上，向一方代表另一方。如此看来，摩西就是神和以色列人之间的中保，当神赐下律法时，他代表神向以色列人说话（出20：18-21）；当以色列人犯了罪时，他又代表以色列人向神说话（出32：9-33：17）。

我们这堕落、悖逆族类的每一个成员，按本性都是“与神为仇”（罗8：7），并在神的震怒之下（亦即遭到惩罚性的弃绝，审判官用此以表达他对我们罪恶所发正面的忿怒，罗1：18；2：5-9；3：5-6）。让交战的双方和好是必要的，但是这只有在神的忿怒平息了、消除了，而促使人过反对神之生活的那种反神心态也改变了之后，才有可能发生。原是一位忿怒之审判官的神，在祂的怜悯中，差遣祂的儿子来到这个世界，带来神人之间所需要的和好。这不是因这位仁慈的儿子采取了行动，以安抚严厉的父神；而是父神自己采取主动。加尔文说：“当祂还恨我们的时候，祂却又不可思议地爱着我们。”祂赐下祂的儿子，为我们担负罪，这乃是神对我们的爱所结出的果子（约3：14-16；罗5：5-8；约壹4：8-10）。在神儿子所有中保性的职事里，祂事事都行在父神的旨意中。

基督藉着替代，为我们受了刑罚，就一次永远并客观地为我们成就了和好。祂在十字架上站在我们的地位上，就像是我们一样，承受了我们该受的咒诅（加3：13）。藉着祂所牺牲的血，为我们成就了和睦（弗2：16；西1：

20）。和睦在此的意思是结束敌对、除去罪疚、不再受到此外无可逃避的报复性的惩罚。换句话说，就是宽赦以往的一切，并永远接纳这个人的未来。凡信基督的人，都得以称义，并且得以与神和好（罗5：1，10）。这位中保目前的工作，就是透过传信息的人，劝那些祂曾为他们获取与神和好之恩典的人，真正地得着这恩典（约12：32；罗15：18；林后5：18-21；弗2：17）。

耶稣是“新约的中保”（来9：15；12：24）——亦即说，祂开创了我们与神之间的新关系，使我们感受到与神和好；这远远超过了旧约中为处理罪恶，所能做到最妥善、却又较没有果效的安排（来11-10：18）。

加尔文对基督教神学的一大贡献乃是，他发现到新约圣经的作者以先知、祭司、君王的三重职事，来诠释耶稣的中保职事。

基督这三方面的工作在希伯来书里都论及了：耶稣是弥赛亚君王，被高举到祂的宝座上（来1：3，13；4：16；2：9），也是大祭司，曾将自己献给神，好赎尽我们的罪恶（来2：17；4：14-5：10；7-10章）。此外，基督还是那使者（即“使徒”，蒙差派去宣告信息的人，来3：1），救恩的信息起先是透过祂亲自讲的，而信息的本身讲的就是祂自己（来2：3）。在使徒行传三章22节里，耶稣被称为先知，其原因和希伯来书称祂为使徒一样，即因祂对祂的百姓宣告神的话语，以此指教他们。

在旧约时代，先知、祭司和君王的中保职事是分开来由不同的人担任；如今，这三种职分在耶稣一人身上会合了。这是祂的荣耀，由天父所赐予的，这样，祂才可以做全备的救主。神要我们信靠祂的人明白这一点，藉着顺服表明祂是我们的君王，藉着信靠祂表明祂是我们的祭司，并从祂这位先知教师有所学习，以显明我们是祂的百姓。如此地表明耶稣基督是我们的中心，才是真正基督教的验记。

五十一、耶稣作祭物

耶稣基督成为挽回祭

神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血—–（罗3：25）

赎罪一词的意思是修正、消弭所犯的罪过，并赔偿所造成的伤害；藉此，才使自己和所疏离的对方和好，而且恢复破裂的关系。

根据圣经的描述，全人类都需要赎他们的罪，可是又缺乏能力与资源如此做。我们触怒了那位圣洁的创造主；而祂的本性原是恨恶罪恶（耶44：4；哈1：13）并要惩罚罪恶（诗5：4-6；罗1：18；2：5-9）。除非赎罪之工完成了，我们不要期望能被这样的一位神接纳，并与祂交通。因为连我们最好的行为中都有罪染，我们盼望为修正自己而做的任何事，反倒恰会增加我们的罪愆，或更恶化了我们的处境。因此之故，人想要寻求在神面前建立自己的义，更显出无可救药的愚昧（伯15：14-16；罗10：2-3）；因那是不可能成就的事。

就在人类这没有指望的背景下，圣经告诉我们神的慈爱、恩典、怜悯、仁慈和怜恤。我们的罪使救赎成为必须，而神这位被人得罪的创造主却自己为我们提供了救赎。这惊人的恩典正是新约圣经信仰、盼望、敬拜、伦理和灵命的焦点，从马太福音到启示录，它照射出令人惊心动魄的光芒。

当神带领以色列人出埃及时，祂将祭祀制度设立为恩约关系的一部分；而祭祀的重点乃是流出没有瑕疪之祭牲的血，并将它们献给神，“可以—–为你们的生命赎罪”（利17：11）。这些祭牲都是预表性的，为要指向将来另外的人事物。当祭牲按要求地献上时，神“宽容人先时所犯的罪”（罗3：25），但事实上，真正能把罪恶涂抹掉的，并不是动物的血（来10：11），乃是献上之祭物所预表的本体——那无罪的神子耶稣基督——的血，祂在十字架上的死，赎尽了所有在祂钉十架之前和之后人类所犯的一切罪恶（罗3：3-8；来9：11-15）。

新约圣经提到基督的血之时，多半是与献祭有关的（如，罗3：25；5：9；弗1：7；启1：5）。基督成为完美的赎罪祭（罗8：3；弗5：2；彼前1：18-19），祂的死乃是我们的救赎（即以赎价拯救我们，付上代价，将我们从罪愆的苦境、作罪的奴隶、等待神的忿怒临到的情况下，释放出来；罗3：24；加4：4-5；西1：14）。基督的死是神叫我们与祂和好的一种行动表现，因为祂越过了自己对我们的敌意，而这敌意是因我们的罪所惹动的（罗5：10；林后5：18-19；西1：20-21）。十字架挽回了神的怒气（即藉着赎我们的罪，而将罪从祂眼前挪去，消弭了祂对我们的忿怒）。与此有关的关键经文包括罗马书三章25节，希伯来书二章17节，约翰壹书二章2节和四章10节，其中每一处经文的希腊文都明显地含有挽回之意。十字架之所以有挽回的功效，是因为基督在祂的受苦里，像以往的献祭一样，与我们认同，所以就替代我们、站在我们的地位上，忍受了我们该受惩的审判（“律法的咒诅”，加3：13）；又让神将我们过犯该死的记录钉在十字架上，成为基督为之而死的犯罪字据（西2：14；另参太27：37；赛53：4-6；路22：37）。

基督赎罪之死认可了新约的开始；在任何情况下，根据此约，人靠着基督一次涵盖一切罪恶所献的祭，得到保证必能到神面前来（太26：27-28；林前11：25；来9：15；10：12-18）。那些藉着信靠基督“得与神和好”（罗5：11）的人，就“在祂里面成为神的义”（林后5：21）。换句话说，他们得称义了，并在神的家中得着儿子的名分（加4：5）。从此以后，他们将活在基督爱他们大爱的激励和管治之下，这爱是由十字架所显明和量度给我们的（林后5：14）。

五十二、限定的救赎

耶稣基督为神的选民而死

我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我；正如父认识我，我也认识父一样，并且我为羊舍命。（约10：14-15）

“限定的救赎”有时亦称作“特定的救赎”、“有效的救赎”及“有限的救赎”，这是改革宗一项历史性的教义，论及三一神在耶稣基督之死一事上，其意愿为何。这项教义毫不怀疑基督所献之祭的无限价值，也不怀疑神真诚向所有“听见‘福音’的人”发出的邀约（启22：17），它明言：基督的死真正除去了所有神选民的罪恶，并确保他们会重生、信主，并因信蒙神保守得以进入荣耀里——得荣才是主的救赎所要达到的目的。救赎的限定性与有效性带来它的“有限性”：即基督就祂死的有效性而言，祂并不是为每一个人死。并非所有人都得救了的这项事实，证明了这项教义，正符合圣经和经验合起来所教导我们的。

此外仅有的两种可能选择是：（1）真正的普救论，认为基督的死保证了人类每一份子——过去的、现在的、将来的都会得救；或者是（2）假设的普救论，认为基督的死使每一个人都可能得到救恩，但是只有那些以信心回应并肯悔改的人，才会真正得着。但主的死并没有保证人一定会相信并悔改。所以，选择有三：效果无限、范围有限的救赎（改革宗的特定救赎论），范围无限、效果有限的救赎（假设的普救论），或是效果无限、范围也无限的救赎（真正的普救论）。这三个我们究竟该选哪一个，其指引必须根据圣经来定。

圣经说，神已经拣选了我们这堕落族类中的许多人，要使他们得到救恩；神也曾差遣基督到世上来拯救他们（约6：37-40；10：27-29；11：51-52；罗8：28-39；弗1：3-14；彼前1：20）。圣经常说，基督已为特定的群体或个人而死，并清楚暗示，祂的死已为他们获取了救恩（约10：15-18，27-29；罗5：8-10；8：32；加2：20；3：13-14；4：4-5；约壹4：9-10；启1：4-6；5：9-10）。基督面对死亡时，祂只为那些父神所赐给祂的人祷告，而不为世人——其余所有的人类——祷告（约17：9，20）。若主愿意为任何一个人死、却拒绝为他祷告，这是可思议的事吗？限定的救赎是以上三种看法里，惟一和圣经的记录符合的。

新约圣经一方面教导我们，在福音里有基督所赐的恩典，基督徒理当到处宣扬这福音；在另一方面，它则教导我们，基督在十字架上曾为神的选民获得了完全有效的救赎；这两者之间并没有不一致、也没有不连贯之处。所有凭信心到基督面前的人，都必得着怜悯，这点是千真万确的（约6：35，47-51，54-57；罗1：16；10：8-13）。蒙拣选的人在福音中听到了基督的赐予；透过所听到的福音，就蒙圣灵有效地呼召了。福音和有效的呼召，都是因基督受死承担了我们的罪才有的。那些拒绝基督所赐予之恩典的人，都是出于他们自己的自由意志，愿意如此选择（太22：1-7；约3：18），因此他们最终的灭亡也是自找的。而那些领受基督的人，则要学习为祂的十字架感谢祂，因为十字架是神主权救恩计划的中心。