37-39简明神学
三十七、敬拜
神所赐的一种仪礼模式
来啊，我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下；因为祂是我们的神，我们是祂草场的羊，是祂手下的民。（诗95:6-7）
在圣经里，敬拜乃是有理性的受造之物，对于向他们自我启示之创造主的合宜反应。以感激之心将所有神所赐给的美物、所有对神伟大和恩惠的认识，奉献回去给神，为的是尊崇祂、荣耀祂。敬拜包括：赞美神的所是；感谢神的所为；渴慕神藉着更进一步怜悯、审判与能力的作为，使祂自己得着更多的荣耀；并信靠神会关切我们自己和别人未来的福祉。肃然起敬的惊奇，和感激不已的庆贺，都是敬拜心情的一部分：当大卫将约柜抬到耶路撒冷时，他热情洋溢地在耶和华面前跳舞；当神应许赐他一王朝时，他“坐在耶和华面前”谦卑惊奇——在这两种情况之下，他的敬拜很明显都讨神的喜悦（撒下6：14-16；7：18）。从神有所学习也是一种敬拜方式：留意祂指引的话语是尊荣祂；不留意就是羞辱祂。蒙悦纳的敬拜要求敬拜者“手洁心清”（诗24：4），并藉着身体的服事和口中敬慕的话语，表达出对神甘心的崇拜。
敬拜是建基在立约的关系上，神藉立约向祂所拯救和宣告属祂的人，约束祂自己。这点在旧约的敬拜里是真的，就像在今日基督徒的敬拜中是真的一样。约下敬拜的精神，如同旧约圣经之模式所显示的，乃是在得以靠近大能之创造主的特权下，以极端自我谦卑的心态，诚实地承认自己的罪恶、愚昧和需要，因而感受到一种敬畏混合以喜乐的情操。因为神是圣洁的，而人是会犯错的，在这世界上，敬拜就必须是这样的。正如敬拜是天上生活的中心（启8-11;5:9-14;7:9-17;11:15-18;15:2-4；19：1-10），敬拜也必须是地上教会生活的中心。此外，在每一位信徒的生活中，无论是私下的，或是以团体的方式进行，敬拜都应当成为他主要的活动（西3：17）。
在摩西所制定的礼仪里，神赐给祂立约的百姓一个完整的敬拜模式。所有真敬拜的要素都包括在其中，虽然有些是预表性的，这些预表都向前指向基督，而且在祂来到之后，就不再有效了。诗篇中的赞美和祷告是供以色列人敬拜之用。基督徒在今日敬拜中也大可使用这些诗篇，只是当诗篇指着旧约时代与神的约有关的预表特征——如：地上以色列的君王、国度、仇敌、战争、富裕和贫穷的经历、神的管教，加上犹太人敬拜模式里的预表等等时，基督徒必须在心思中作些调整。
神赐给以色列人仪礼模式的主要特征如下：
（1）安息日是六日工作后的第七日：乃是安息的圣日，要当作创造（创2：3；出20：8-11）和救赎（申5：12-15）的记念日来遵守。神坚持祂的子民守安息日（出16：21-30；20：8-9；31：12-17；34：21；35：1-3；利19：3，30；23：3；另参赛58：13-14），而且视破坏安息日为死罪（出31：14；民15：32-36）。
（2）每年三度全国性的节庆（出23：14-17；34：23；申16：16），在其间，百姓聚集在神的圣所献祭，欢庆神的丰赐，寻求祂、与祂和好、与祂交通，并一同吃喝表明其喜乐。逾越节和无酵节在每年犹太宗教历的正月十四日举行，记念出埃及（出12章；利23：5-8；民16-25；申16：1-8）；五旬节，又叫收割节，标明谷物收成的结束，是在逾越节之安息日后的第五十天举行（出23：16；34：22；利23：15-22；民28：26-31；申16：9-12）；住棚节，又叫收藏节，从宗教历的七月十五日到二十二日举行，庆贺农业节令的结束，也是提醒他们神是如何率领以色列人经过旷野的（利23：39-43；民29：12-38；申16：13-15）。
（3）赎罪日，在宗教历的七月十日举行。此日，大祭司带着血进入至圣所，为赎以色列人前一年所犯的罪；代罪的羔羊则送到旷野，象征那些罪业已离去了（利16章）。
（4）日常的献祭制度，包括了每日的和每月的燔祭（民28：1-15），还有各种不同的个人献祭。这些祭的共同特征乃是，任何被献的祭物都必须是没有瑕疵的，而当祭牲被献时，它的血必须倾倒在燔祭坛上，以完成赎罪（利17：11）。
个人洁净的仪文（利12-15章；民19章）和奉献（如献上头生的，出13：1-16），也是神所赐敬拜模式的一部分。
在所立的新约之下，举凡旧约圣经的预表都让位给它们所预表的本体（antitypes）了；基督的祭司职任、祂在十架上的献祭，和祂在天上的代求，超越了整个为除罪而藉摩西所设立的制度（来7-10章）；而洗礼（太28：19）和主的晚餐（太26：26-29；林前11：23-26）则取代了割礼（加2：3-5；6：12-16）和逾越节（林前5：7-8）；犹太人的节期历法不再有拘束力了（加4：10；西2：16）；礼仪上玷污和洁净的观念，原是神所加上的，以强行提醒百姓一些会使他们从神面前被剪除的事，如今也止息不用了（可7：19；提前4：3-4）；安息日也更新了，要人按着寜可行善好过无为的决疑法，来决定行事的原则（注1）（路13：10-16；14：1-6），日子的算法也改为在一加六、而非六加一的根基上，重新计算。使徒们教导基督徒在七日的头一日，即耶稣复活的日子、“主日”（徒20：7；启1：10），来敬拜主，把这一日当作基督徒的安息日。这些改变是重大的，然而构成真敬拜的赞美、感谢、渴慕、信托、纯静、事奉等，却从古至今都未曾改变过。
注解
1、决疑法系一种良心按着律法的权衡，而有的行为反应。但是人的良心有罪的玷污，不见得能反应神的意思。法利赛人最喜欢用决疑法而无所为，他们常以耶稣在安息日的善行为把柄，攻击祂。可惜，他们的决疑法错了，耶稣曾经向他们挑战：“假冒为善的人哪！难道你们各人在安息日不解开槽上的牛、驴，牵去饮吗？—–你们中间谁有驴或有牛在安息日掉在井里，不立时拉牠上来呢？”（路13：15；14：5）耶稣的决疑法是让良心按着律法对爱人、救人的权衡，而有的行为反应（参路13：16；6：9）
三十八、先知
神差遣使者宣告祂的旨意
我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知像你；我要将当说的话传给他，他要将我一切所吩咐的都传给他们。（申18：18）
圣经中由先知写成的书卷，其数量超过了旧约圣经四分之一的篇幅，他们被神称为启示的出口与管道。他们是站在会中属神的人（耶23：22），认识神的心意，并且能够将之宣告出来。圣灵之神住在他们里面，并透过他们讲话（彼后1：19-21；赛61：1；弥3：8；徒25-27；彼前1：10-12）。他们也知道自己在为神说话，所以，他们敢以“耶和华如此说”或“耶和华的默示”作信息的开场白，表明耶和华自己为他们信息的发言者。
预言（prophecy）包括预告（foretelling），但这预告通常是在宣告神对祂立约的百姓在此时此地所发的警告与勉励（forthtelling）。这些预告都与神所膏立的君王及其国度之降临有关，而这降临是发生在神施行除净式的审判之后；先知主要关切的事，是劝勉人悔改，好指望现今的审判或许会转移。先知基本上也是改革者，励行神的律法，并再度呼召神的百姓从他们不该落入的光景中，回到立约的信实里。
当他们向全国讲道之际，他们也为国家祷告：他们殷切地向神为百姓说项，就像他们向百姓为神说项一样；这样，他们完成了身为代祷者的独特职事（出32：30-32‘摩西’；撒上7：5-9；12：19-23‘撒母耳’；王下19：4‘以赛亚’；另参耶7：16；11：14；14：11）。
假先知危害以色列，他们藉着在职业上和国家崇拜组织联结在一起的机会，尽说百姓想听的话，尽说他们的梦想和意见，而不说神的话（王上22：1-28；耶23：9-40；结13章）。
新约圣经里有一卷书——启示录——宣告它自己是真实可靠的预言，是从神直接领受来的（实际上是由父神藉着耶稣基督来的，启1-3；22：12-20）。使徒们的职事是由神那里，直接为祂的百姓带来指引，就像旧约时代先知的职事那样，只是呈现信息的型式有所不同。新约时期的先知与使徒联结起来，阐释旧约的盼望如何应验在基督身上（罗16：25-27），就成为教会的根基（弗2：20；3：5）。希伯来书可以说是这种先知职事的好例子。
三十九、道成肉身
神差遣祂的儿子来拯救我们
道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约1：14）
三位一体与道成肉身两项教义彼此息息相关。三位一体的教义宣称，耶稣其人也是真正的神；而道成肉身的教义则宣称说，具有神性的耶稣也真正具有人性。这两项教义合起来，宣告出新约圣经所阐明之救主完备的实情——救主是子神，按着父神的旨意，由父神那里而来，在十字架上成为了罪人的代替者（太20：28；26：36-46；约1：29；3：13-17；罗5：8；8：32；林后5：19-21；8：9；腓2：5-8）。
有关三位一体的真理是在尼西亚大会（主后三二五年）上提出来的，当时亚流的思想兴起——亚流认为耶稣是神首先的与最高贵的受造之物；教会以肯定耶稣与父神属乎相同的“本质”或“本体”（亦即有相同存在的实体）与之对抗。由此可知，只有一位神，不是两位；父神与子神是有别的，但在神性上是合一的，子之为神就如同父之为神一样。尼西亚信经说，子与父是“同质的”，子是父所“生”的（回应约1：14，18；3：16，18，参见新国际版研读本圣经的原文译注），而非父所“造”的，尼西亚信经藉此毫不含糊地承认这位加利利人的神性。
教会对道成肉身之教义的认信，是发生在迦克墩大会（主后四五一年）上。当时的教会一方面在对抗涅斯多留派的思想——此派认为耶稣有两个位格，即神的儿子与耶稣其人同在一个肉身之内，另一方面也在对抗犹提干派的思想此派则认为耶稣的神性吞蚀了祂的人性。迦克墩大会同时排斥这两种学说，肯定耶稣是神而人者，两性在一个位格之内，所谓两性，乃指祂有能力可按不同的身分分开来经历、表达、反应和行动；而且这两性或两种本质在祂有位格的实存里联合，却不掺杂，没有混乱，没有分离，也没有分组；而且每种本质都各自保持有它自己原有的属性。换句话说，在我们（人性）里面所有的性质和能力，与在神里面所有的性质和能力，都存在这位加利利人的位格内，既真实，又有区分，过去如此、现在如此，将来也是如此。迦克墩信经就这样以明确的术语，肯定了从天而来之主的完备人性。
道成肉身，这个属乎历史性基督教核心的奥祕神迹，在新约圣经的见证里也居于中心地位。犹太人居然会接受这样的教义，真是叫人惊奇。新约作者九分之八像耶稣原来的门徒一样，是犹太人，他们是在只有一位神、人绝非神的犹太人道理之下受教的。然而他们都教导说，耶稣是神所立的弥赛亚，即旧约圣经所应许的、圣灵所膏立的大卫后裔（见赛11：1-5，“基督”即弥赛亚一词的希腊文）。他们都以教师、罪的背负者、统治者——先知、祭司、君王——的三重职分来举荐耶稣。换言之，他们都坚持说，耶稣这位弥赛亚应当是人们敬拜、信靠的对象。这么做即等于说，耶稣是神不亚于祂是人。让我们看一看四位主要的新约神学家（约翰、保罗、希伯来书的作者，和彼得）怎么说明这点：
约翰福音用它序言的宣告（约1：1-18），作为目击见证人之叙述的架构（约1：14；19：35；21：24）：耶稣是永远具有神性的道（话），是创造之工的代理人，也是一切生命与光的源头（约1：1-5，9），却藉着成为“肉身”显现为神的儿子、恩典与真理的源头，祂乃是“独生神”（约1：14，18；参见新国际版研读本圣经的原文译注。和合本采用“独生子”的经文，英文新国际版则译作“独生神”，用意是强调耶稣的神性）。约翰福音用有特殊意义的“我是”的陈述，来强调它的信息，因为“我是”（希腊文为ego eimi）一词曾被希腊文译本用来繙译出埃及记三章14节里神的名字。无论何时，只要约翰记载耶稣说“我是”时，他就是含蓄地在宣告祂的神性（约8：28，58就是一例）。另七处宣告祂的恩典的“我是”陈述：（1）有生命的粮，赐予属灵的食物（约6：35，48，51）；（2）世上的光，驱逐黑暗（约8：12；9：5）；（3）羊的门，使人来到神前（约10：7，9）；（4）好牧人，保护羊脱离危险（约10：11，14）；（5）复活与生命，胜过死亡（约11：25）；（6）道路、真理、生命，引人与父神交通（约14：6）；（7）真葡萄树，培育使果实纍纍（约15：1，5）。最高潮是多马敬拜耶稣，称祂是“我的主、我的神”（约20：28），然后耶稣祝福所有与多马有同样信心的人，并鼓励祂的读者也加入这个行列（约20：29-31）。
保罗则似乎是引用了一首宣告耶稣神性的赞美诗（腓2：6），他说：“神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面”（西2：9；另参西1：19）；他称扬子神耶稣是父神的形像，是父神创造并托住万有的代理者（西1：15-17）；他宣告祂是“主”（乃王权的尊号，有神性的意味），而按照约珥书二章32节要人向耶和华呼求的命令来看，祂正是我们必须祈求救恩的对象（罗10：9-13）；保罗又称祂为“在万有之上—–的神”（罗9：5）、“神和—–救主”（多2：13）；他个人向祂祷告（林后12：8-9），仰望祂为神恩典的来源（林后13：14）。这些见证十分显明：相信耶稣的神性，是保罗神学与宗教的根基。
希伯来书的作者旨在阐释基督之为大祭司的完全，他开宗明义就宣告神儿子完全的神性，以及因之而有的独特尊荣（来1：3，6，8-12）；然后又在第二章中，称扬主完全的人性。他所描述的基督之所以能将大祭司的职分履行得如此完全，全在于祂那无穷不毁的神性生命，与祂完整之人性经验——经历过试探、压力与痛苦——的连结（来2：14-17;4:14-5:2;7:13-28;12:2-3）。
彼得（彼前3：14）引用以赛亚书八章12至13节一事亦饶有意义，他引用旧约圣经希腊译本（七十士译本）的经文，鼓励教会不要怕世人所怕的，却要尊主为圣。然而以赛亚书的七十士译文说：“尊耶和华为圣”时，彼得却将之改为：“尊主基督为圣”（彼前3：15）。彼得要将全能神所当得的敬畏，归给他的主，拿撒勒人耶稣。
新约圣经禁止人敬拜天使（西2：18；启22：8-9），却命令人要敬拜耶稣，并且一直将焦点放在这位神而人者的主救主身上，以祂为我们此时此地信、望、爱的对象。没有这些重点的宗教不是基督教，在这件事上我们不可有错！
