40-43简明神学
四十、主的神人二性
耶稣基督是完全的人
因为世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的，这就是那迷惑人、敌基督的。（约贰7）
耶稣是一个曾说服过那些与祂最亲密者祂也是神的人，所以，祂生为人的这一点并不可疑。约翰对否认“耶稣基督是成了肉身来的”（约壹4：2-3；约贰7）者的定罪，旨在对付幻影派，此派人士视耶稣乃一超然的幽魂（不是神），以此思想来取代道成肉身的真理；他们说耶稣看似人，实际上不过是一个幽灵；只是一位教师，并未真的为赎罪而死。
福音书显示耶稣受到人性的限制（饥饿，太4：2；疲倦，约4：6；不知情，路8：45-47），也经历过人性的痛苦（见在拉撒路坟前的哀哭，约11：35，38；在客西马尼园的悲恸，可14：32-42；另参路12：50；来5：7-10；以及十字架上的苦痛）。希伯来书强调，假如祂没有这样经历过人性的压力软弱、受试探、痛苦，祂就没有资格在我们经历这些事的时候帮助我们（来2：17-18；4：15-16；5：2，7-9）。正如以上所说的，主身为人的经历向我们保证，当我们与神交通同行的路上，有所需求、有所受压之时，我们可以到祂那里，知道祂曾经历过这一切，所以祂是我们所需要的帮助者。
基督徒注重耶稣的神性，以致有时会有一种想法，以为降低耶稣的人性，就是尊荣祂。早期“基督一性论”的异端表达的就是这种想法（Monophysitism，认为耶稣只具一种性情）如现代人的一些说法，以为耶稣只是假装不知道一些事情（基于祂是无所不知的前提，即祂知晓每一件事情），或假装饥饿、疲倦（认为祂的神性超然，无时无刻不加力在祂的人性上，因而使祂的人性能超越一般生存的需要之上）。但是道成肉身的意思却是说，神的儿子在祂人生的每一点上，都是藉着心思和身体来渡过祂的神人生活；这样，祂将自己投入祂所要救赎的人中间，扩大与他们的认同感和对他们的同情心；而且只有在父神旨意特殊要求的情况下，祂才会支取神性的资源，以超越人性知识与能力之限制的方法行事。
又有人以为，耶稣的神人二性好像交流电——有时表现祂的人性，有时则表现祂的神性——这种思想也是错的。祂所做的、所经历的每一件事，包括祂在十字架上的受苦，都是在神人‘二性在’一个位格的合一之内进行的。（亦即神的儿子具有人行动、反应、经历的能力，但却又保持自己是一个未曾堕落者。）这种说法并没有与神的“无痛感性”这种属性相矛盾，因为神的“无痛感性”非指神从来不会经历到痛苦，而是说神的感受——包括痛苦在内——是出于祂的自愿、凭祂自己预定的抉择而有的。
耶稣具有神性，没有罪性（不能犯罪），但这并非说祂不会遭受试探。撒但曾试探祂，要叫祂自求满足、显扬自己、夸张自己，以违背父神（太4：1-11）。从十字架前退去的试探也是常有的（路22：28“磨炼”一词的希腊文亦可译作“试探”；太16：23；以及耶稣在客西马尼园的祷告）。耶稣既身为人，祂无法不挣扎就战胜试探；但祂之为神，实行神的旨意却是祂的本性（约5：19，30），因此祂必须抵挡试探，与之争战，直到胜过试探为止。从耶稣在客西马尼园的经历，我们可以推断祂的挣扎有时非常尖锐、痛楚，远非人所能知晓。其佳果则是“祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。”（来2:18）
四十一、耶稣为童女所生
耶稣基督的出生是神迹
这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说：“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。”（以马内利繙出来就是：“神与我们同在”。）（太1：22-23）
马太福音一章18至25节和路加福音一章26至56节及二章4至7节这两段和谐互补，却又明显是彼此独立的故事，合起来为耶稣的降生乃是神迹性受孕的结果作了见证。马利亚未与任何人发生过性关系，乃是靠着圣灵创造的作为而怀孕（太1：20；路1：35）。
直到十九世纪自由神学向神迹挑战以前，大多数的基督徒都毫无怀疑地接受“耶稣为童女所生”一事。之后，这件事就变为有关基督教的超自然主义，和耶稣的神性之辩论的焦点了。自由主义既然要除去信仰的超自然性，并要将耶稣解释为不过是一位独特敬虔、又有洞见的教师而已，就以一种无此必要、且不合理性之怀疑主义的精神，围攻“耶稣为童女所生”的真理。
事实上，“耶稣为童女所生”此点与新约圣经其余有关耶稣的信息，是彼此调和的。祂自己行神迹，也从死亡中神迹似地复活起来，所以，断定祂神迹性地进入这世界，也不应造成什么新问题。祂以复活和升天超然地离开这个世界，所以，祂超然的来临是完全合宜的。强调耶稣道成肉身之前的尊贵与荣耀（约1:1-9;17:5；林后8:9；腓2:5-11；西1：15-17；来1：1-3；约壹1：1），使得祂这种进入肉身生活的模式，要比任何其他的模式更为自然。这种模式亦宣扬了祂将来所要完成的荣耀使命（太1：21-23；路1：31-35）。
值得注意的是，马太和路加对神救赎目的的成全，比把童女怀孕当作一种身体上的奇迹、或当作一种辩道的武器、或当作基督神人二性论的指标，来得有兴趣多了。
我们固然不能肯定，有神性的人除了藉童女所生之外，是否就没有别的方法进入这个世界，但耶稣神迹性的出生的确指明了祂的神性，同时也指明了，运行在我们新生时那种创造大能的实在（约1：13）。还有，我们固然不能肯定，除了藉童女所生之外，神一定不能创造无罪之人性，但耶稣的人性是无罪的，而祂出生的情景，也叫我们留意到马利亚所牵涉的神迹，罪人（路1：47）竟生出了一位不“在亚当里”如她的人，所以祂也不像她一样需要一位救主。尤有进者，耶稣命定要藉着祂那无瑕疵的人性所维持无罪的一生，来为人的罪成为完全的牺牲，如此耶稣才能成为祂母亲和教会其余之人的救主。
四十二、耶稣是教师
耶稣基督宣告了神的国与神的家
耶稣讲完了这些话，众人都稀奇祂的教训；因为祂教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。（太7：28-29）
耶稣是成为肉身的神子，祂的教训由祂的父而来（约7：16-18；12：49-50），且要存留到永远（可13：31），最后祂还要按这些教训审判祂的听众（约12：48；太7：24-27）。因此之故，我们无论多么强调人应留心听祂的教训，都不为过。耶稣教训人时，就像当时的犹太拉比一样，是这里一点、那里一点，而非长篇大论；而且祂许多有力的表达都是藉用比喻、箴言，和针对问题、反应处境而发的单独宣告。
祂所有公开的教训都带着叫人惊奇的权柄，这是祂的标记（太7：28-29；可1：27；约7：46），但也有些教训的表达却像谜一样，想要明白，就需要人去深思并有属灵的洞见（“耳”，太11：15；13：9，43；路14：35），而那些自满的、不经心的人，往往就大惑不解。譬如，耶稣对于祂自己有关弥赛亚的角色、救赎、复活和未来的掌权这些道理，就只给些不明显的暗示，其原因有二：第一，这些事件，只有藉着事实本身的发生，才能把道理显明清楚；第二，耶稣最关心的是透过祂个人对人们的影响力，呼召他们作门徒，从而在那种关系之内教导他们明白祂是谁；而非为了给那些不肯向祂委身的人详细的神学指引。不过，一般来说耶稣的叙述通常都很清楚，而在许多使徒书信里，因有更完全的阐释，我们最好把它们当作耶稣所说过的话的脚注来读。
耶稣的教训一定涉及三个对象：第一，是涉及曾差遣祂、今又导引祂的父神（太11：25-27；16：13-17，27；21：37；26：29，53；路2：29；约3：35；5：18-23,26-27,36-37;8:26-29;10:25-30，36-38）；祂的门徒也要学习把祂的父神当作他们在天上的父（太5：43-6：14，11）。第二，是涉及那些落在失丧光景中的个人和群众（太9：36；可10：21），祂持续多方地呼召祂的听众悔改，好得着新的生命（太17；11：20-24；可1：15；路5：32；13：3-5；15：7；24：47）。第三，是涉及祂人子这个弥赛亚的称号（太16：13-16）。“有一位像人子的”得着了但以理书七章13至14节的国度。有关耶稣自己使用这个称号，见马可福音八章38节、十三章26节、十四章62节（回应但以理书），马太福音十二章40节，马可福音八章31节、九章1节、十章33节、45节、十四章21节、41节，路加福音十八章31至33节（预言祂的死亡与复活），约翰福音三章13至15节、六章27节（宣告祂的拯救职事）。
从耶稣对父神的见证、对人们需要的关切和对祂自己角色的认知看来，它们所形成的三种神学主题如下：
（1）神的国：这是一个与神关联的属灵实际，旧约先知常常提到这国（赛2：1-4;9:6-7;11:1-12:6;42:1-9;49：1-7；耶23：5-6），它与耶稣同来，成为神对历史计划的实现。这国与耶稣同在，祂所行的神迹是这国度的记号（太11：12；12：28；路16：16；17：20-21）。当一个人因信顺服基督，以祂为主时，这将是一种极其重要的委身，能为他带来救恩与永生；当人肯这样委身时，神的国在他的生命里，才变得实际及具关键性（可10：17-27；约5：24）。这国度要被传讲，它会成长（太24：14；13：31-33），直到今天在天上掌权的人子，为审判以及为祂忠心仆人的喜乐再临为止（太13：24-43，47-50）。
（2）耶稣拯救的工作：耶稣照着父神的旨意从天而降，好将祂所拣选的罪人带回到荣耀里去，祂为他们而死，呼召并吸引他们到祂自己那里去，祂赦免他们的罪，保守他们平安，直到他们将来复活、得荣、进入天上喜乐的那日子（路5：20，23；7：48；约6：37-40，44-45;10:14-18,27-29;12:32;17:1-26）。
（3）神家的伦理：神将白白恩典为礼物赐给罪人，人才得到新生命，这新生命必须要用新的生活型态来表现。人既靠神恩典而活，就必须常常感恩；既蒙神厚爱，就必须大方地爱人；既因神的赦免而活，自己也就应当赦免别人；既认识神为慈爱的天父，就应当了无苦毒地接受神的天命，时时刻刻藉投靠祂的保护来尊崇祂。一言以蔽之，神的儿女必须像他们的父神和他们的救主，也就是说，十分不像这世界（太5：43-48；6:12-15;18:21-35;20:26-28;22:35-40）。
四十三、耶稣的无罪
耶稣基督完全没有罪污
祂并没有犯罪，口里也没有诡诈。（彼前2：22）
新约圣经坚称耶稣全然无罪（约8：46；林后5：21；来4：15；7：26；彼前2：22；约壹3：5）。其意义不只是说，祂从来不违背祂的父；也是说，祂爱慕神的律法，全心以遵行律法为乐。堕落的人在顺服神的事上，总是有些勉强；而且有时候我们的不服，会演变为对神加诸我们身上之要求的憎恨（罗8：7）。然而耶稣的道德本性没有堕落，正像亚当未犯罪以先的情形；而且在耶稣里面，没有像在我们里面有那种离开神的倾向，结果给撒但有可趁之机。耶稣总是尽心、尽意、尽力爱祂的父，并祂的旨意。
希伯来书四章15节说：耶稣“曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。”其意思乃是说，我们所面对每一种型态的试探，包括：放纵身体和心思里天然的欲望、规避道德的和属灵的事、钻道德漏洞以走易路、对人少爱少同情少仁慈一点、自卫自怜等等，这类的试探，都曾临到祂身上过，但祂却没有让任何罪得逞。压倒性的难处从来没有胜过祂，祂经过客西马尼园、十字架，与试探争战，抵挡罪到流血的地步。基督徒当从主学习，并效法祂（来12：3-13；路14：25-33）。
耶稣的无罪对我们的救恩来说，是必须的。假如祂不是“无瑕疵、无玷污的羔羊”，祂的血就不会是“宝血”了（彼前1：19）。祂若非无瑕疵、无玷污，祂自己都需要一位救主，而祂的死也不能救赎我们。祂的“主动顺服”（指祂一生行事为人与神赐给人的律法一致，也与神启示给弥赛亚的旨意一致），使祂有资格在十字架上为我们死，成为我们的救主。耶稣“被动的顺服”（指祂以无罪者成为我们的替代者，以忍受破坏神律法该受的刑罚）加冠在祂的“主动的顺服”之上，为那些信靠祂的人赢取神的宽恕与接纳（罗5：18-19；林后5：18-21；腓2：8；来10：5-10）。
