13-16简明神学

十三、神的主权

神掌权

日子满足，我尼布甲尼撒举目望天，我的聪明复归于我，我便称颂至高者，赞美尊敬活到永远的神，祂的权柄是永有的；祂的国存到万代。（但4：34）

主张神在创造中、在天命中和在恩典中都拥有绝对的主权之论点，对于合乎圣经的信仰与赞美来说，是十分基本的一种观念。神坐在宝座上统管的这个异象，在圣经中一再出现（王上22：19；赛6：1；结1：26；但7：9；启4：2；并参诗11：4；45：6；47：8-9；来12：2；启3：21）；圣经也不断清楚地告诉我们，耶和华作王掌权了，行使祂的管治，巨细靡遗（出15：18；诗47篇；93篇；96：10；97篇；99：1-5；146：10；箴16：33；21：1；赛24：23；52：7；但4：34-35；5：21-28；6：26；太10：29-31）。神的管治是全面的：祂所拣选的，祂就定意；祂所定意的，祂就执行。没有人可拉住祂的手，或延缓祂的计划。

有理性的受造之物——天使和人类——都有其自由的功能，这点在圣经各处都说得很清楚。若非如此，我们就不可能成为有道德意识的实体，无法回应神的审判；而人的恶意与神的美旨也就不可能像圣经所记载的那样，被区分出来了。其实神一向以其主权凌驾在人意之上，用祂计划的方法来达成祂的目的（创50：20；徒2：23；13：26-29）。由于神对我们自由、自决的活动的管制之完全，一如祂管制任何别的事物一样，这使得人有自由之功能这事成为一种奥祕；这奥祕怎么成的，我们并不知道。正规来说，神是让事情顺其自然地发展，来行使祂的主权，而不是以神迹介入的方法拦阻或助成。

诗篇九十三篇教导我们，神主权的管制乃是为了：

（1）在所有混乱势力的逆境中，保证世界的稳定（诗93：1下-4）。

（2）肯定所有神的话语和命令，都是值得信任的（诗93：5上）。

（3）呼召神的百姓向神的圣洁表示敬意（诗93：5下）。整篇诗洋溢着喜乐、盼望与对神的信靠，却未见有神迹。我们要好好地将这个教训牢记在心。

十四、神的全能

神是无所不在、无所不能的

耶和华说：“人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？”耶和华说：“我岂不充满天地么？”（耶23：24）

神存在于所有的地方，可是我们不应当以为祂是以其形体充满在宇宙之间，因为祂并没有物质的形体。神就像纯粹的灵那样，弥漫在万有之中；祂以潜在（immanence）的方式与万有发生关系，这一点远非我们这些受身体局限的受造物所能明了。然而有一件事是很清楚的：神是以祂所是的丰满，和祂所有的全能，存在于每一个地方；世界上任何地方、任何有需要的人向祂祷告时，都会从祂领受到同样全神贯注的丰满。因为神是无所不在的，所以祂能在同一时间里，全然关注成千上万的个人。相信神无所不在的这种信念，反映在诗篇一百三十九篇7至10节，耶利米书二十三章23至24节，使徒行传十七章24至28节里。当保罗说到，上升的基督充满万有时（弗4：8），他所要表达的真正意思是，“基督能在任何地方为人提供祂丰满的能力”。若说父、子、灵三个位格今日都在一起“无所不在”，这点绝对是真确的；只是如今得荣耀之神子与人的同在是属灵的（藉着圣灵）、不再是属物质的（藉着身体）。

“我知道你万事都能作，你的旨意不能拦阻。”（伯42：2）约伯如此见证神的全能（无所不能）。实际来说，其意是指神有能力凭着祂理性的、道德的完全（即祂的智慧、良善），去做每一件祂要做的事。这并非说神真的会无事不做：神不会犯罪、不会说谎、不会改变祂的本性、也不会否认祂神圣性格的要求（民23：19；撒上15：29；提后2：13；来6：18；雅1：13，17）；神也画不出一个方型的圆，因为方型的圆这观念本身就是自我矛盾的；神也不会停止不作神。但是，所有祂要做的事和祂所应许的事，祂都能做、都会做。

大卫说：“耶和华我的力量啊，我爱你。耶和华是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。”（诗18：1-2）他这样说过分吗？另一位诗人宣告说：“神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。”（诗46：1）这过分吗？当他们认识了神的无所不在与无所不知，这一点都不算过分；否则，倒有可能是过分了。认识了神的伟大（祂的无所不在与无所不能正是祂伟大的一部分），人很自然会生出伟大的信心和伟大的赞美。

十五、神的预定

神有其目的

耶和华说：“我会爱你们；你们却说：『你在何事上爱我们呢？』”耶和华说：“以扫不是雅各的哥哥么？我却爱雅各，恶以扫。”（玛1：2-3）

四十多位作者，在上下纵横一千五百年的时间内写成了六十六卷圣经，他们看到自己和他们的读者，都被包括在神为这世界所进行祂那至高无上的目的中——这目的使祂创造这世界，罪虽曾破坏过它，但神的救赎工作却使祂的目的得以恢复。这目的本质是要表达神和祂有理性的受造物之间，那种无止息的互爱与互相享受——这种互爱显明在他们献给神的敬拜、赞美、感谢、尊荣、荣耀与事奉中，以及神所赐他们的交通、特权、喜乐与恩赐中。

圣经作者们回顾神为促进神救赎的计划，以往曾为被罪恶破坏的大地做过什么；他们也向前看神救赎计划完成的那日，就是当全地被神重新创造得无比荣耀之日（赛65：17-25；彼后3：10-13；启21：1-22：5）。他们宣扬神是大能的创造主与救赎主，并恒常地安居在神多重的恩典工作上——这工作是神在历史中作的，要为祂自己得着一群百姓，就是一个多人的群体，叫神可以完成祂与他们互爱的初衷。这些作者们坚称：神已经显明祂自己绝对掌控着祂的计划，直到作者记载的地方为止，祂也依次达到祂所计划的；所以，祂仍在绝对地掌控，按照祂自己的旨意行作万事，以完成祂的救赎计划。我们得在这个思想架构下（弗1：9-14；2：4-10；3：8-11；4：11-16），来询问有关预定的问题。

“预定”这个字常是用来指：神预先所安排之世界历史上所有的事件，不论是过去的、现在的，还是将来的，这个用法相当恰当。不过，在圣经和主流神学里，“预定”特别是指神在尚未有世界与其上的居民之前的永恒里，祂所作的决定——这些决定与罪人个人的最终命运有关。事实上，新约圣经使用的“预定”和“拣选”（这两个字是同一个意思）这两个字眼，只指神选择特定的罪人，使他们得到救恩与永生（罗8：29；弗1：4-5，11）。然而，许多人指出，圣经也将那些至终不得救的人，归因于神先作了一个决定（罗9：6-29；彼前2：8；犹4）。所以更正教的神学通常定义，神的预定包括了祂两方面的决定：从罪中拯救一些人（即所谓的“拣选”），并定罪其余的人（即所谓的“被弃”），此两者是并行的。

“神根据什么来选择，使人得到救恩呢？”不少时候有人这样回答这问题：“根据神的预知：神预先知道一个人接触福音后，会否选择基督作他们的救主。”在这样的答覆里，预知意指着神这边被动的先见——祂先知道人将要怎么样——如此而已，却并没有预先决定他们的行动。可是：

（1）罗马书八章29节，罗马书十一章2节（参彼前1：2和1：20）的“预知”是“先期而爱”和“预先决定”的意思，并没有旁观者期望什么事自然会发生的想法。

（2）因为所有的人凭天然本性而言，都是死在罪中的（即与神的生命隔绝，对祂没有反应者），惟独神可以赐予人内在的新生。听见福音的人若没有这赐予，无人会悔改、信靠神（弗2：4-10）。耶稣说：“若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。”（约6：65，另参6：44；10：25-28）。罪人之所以会选择基督，惟独是因为神已拣选了他们，并且更新他们的心，感动他们选择祂。

虽然就着人的自决意义而言，所有人的行动都是自由的，但是按照神的永旨和预定而言，没有一个人是不受神掌管的。

所以，基督徒们应当为着他们的归正感谢神，仰望祂保守他们常在神所引领进入的恩典中；并且按照祂的计划，有信心地等候祂最终的凯旋。

十六、三位一体

同一本体，三个位格

耶和华以色列的君、以色列的救赎主、万军之耶和华如此说：“我是首先的，我是末后的；除我以外，再没有真神。”（赛44：6）

旧约圣经不断地坚持说，只有一位神（注1），就是那位自我启示的造物主，人惟独要敬拜祂、爱慕祂（申6：4-5；赛44：6-45：25）。新约圣经也这么说（可12：29-30；林前8：4；弗4：6；提前2：5），但是它还说到有三个位格的神——父、子、灵同工，好像一个团队一样，使得救恩得以完成（罗8章；弗1：3-14；帖后2：13-14；彼前1：2）。“三位一体”（其拉丁文为trinitus，意思是“三”）之教义在历史上的正式陈述，是要为这个奥祕下一个定义，并持定它（不是解释它，因为它超过人的智慧之外）。要陈述这个教义，却使我们必须面对人心思所处理过的最困难的思想。这个陈述不易，但却是真理。

“三位一体”的教义乃是由新约历史所报导的史实，以及人根据这些史实所宣讲的启示教训而产生。耶稣藉着向祂的父神祷告，并教导祂的门徒应如此祷告，使他们信服祂自己的位格是神圣的。而相信耶稣的神性，并认定向祂献上敬拜与祷告是对的，这正是新约信仰的根基（约20：28-31；另参约1：18；徒7：59；罗9：5；10：9-13；林后12：7-9；腓2：5-6；西1：15-17；2：9；来1：1-12；彼前3：15）。耶稣曾应许要差遣另一位保惠师来（祂自己是第一位）；名为保惠师，就意味着祂多方面角色的职事为谋士、为辩护师、为帮助者、为安慰者、为盟友、为支持者（约14：16-17，26；15：26-27；16：7-15）。这另一位保惠师在五旬节降临，以实践神所应许的职事，祂就是圣灵。从一开始，祂就被人认明是第三个神圣的位格；彼得曾在五旬节以后不久说过，欺哄圣灵就是欺哄神（徒5：3-4）。

所以基督规定浸礼要“奉父、子、圣灵的名”执行（此处“名”是单数，表示只有一位神，所以只有一个名字），这三个位格乃同一的神，是基督徒委身的对象（太28：19）。因此，我们在耶稣自己受浸的记载里，也看见这三个位格：父承认子，而圣灵则在子的生平与职事里显明祂的同在（可1：9-11）。准此，我们在哥林多后书十三章14节里读到了三一之神的祝福；在启示录一章4至5节则读到了一个求恩惠、平安由父、灵、基督而来的祷告。（如果约翰不认为圣灵之有神性，一如父、子之有神性的话，他会将灵夹在父与子之间吗？）这些是新约圣经里比较明显有“三一之神”的见解和强调之经文。虽然在此没有历史上“三位一体论”的术语出现，但是三位一体的信仰和思想却贯穿在字里行间；以此而论，“三位一体”应被人承认为符合圣经的教义，它是论及神的永恒真理。它含蓄于旧约，却明朗、清晰于新约。

此一教义的基本主张是：这一位神的“合一”（unity）是“复合的”（complex）。这三个位格的“存活”（subsistences），如神学家这样称呼祂们，是同等的、同为永远的自觉中心；每一位格对于另两位的“你”而言，都是“我”；每一位格和另两位格都有分于完全神圣的本质（如我们姑且称之为神的“实质”）。祂们不是由一位神所扮演的三个角色（那叫“型态论”，modalism），也不是三位神成为一个群体（那叫“三神论”，tritheism）。这位神是一位（祂），也是三位（祂们）。这三位永远是在一起合作的：父起头、子顺从、灵执行两者的意旨，其实也正是祂自己的意旨。这项论及神的真理透过了耶稣的所言、所行，启示出来了，它也是救恩实际的根基，正如新约圣经所揭示的。

“三位一体”之教义实际上的重要性，在于当神施行恩惠职事在我们身上时，它要求我们同等地注重三一神合一里的三个位格，同等尊荣祂们。神恩惠的职事乃福音的主题，正如耶稣与尼哥底母的谈话里所显示的，若不分清神救恩计划里祂们角色的不同，这职事是无从说明清楚的（约3：1-15，尤其请注意其中第3，5-8，13-15诸节，以及约翰在3：16-21的诠释）。所有用非三位一体的神学来陈述基督教信息的，从圣经的标准看来，都属不当，事实上也根本是错谬的，很自然地会把基督徒的生活弄得走样。

注解

1、“三位一体”的“位”是“位格”的“位”（personality），是名词；“一位神”的“位”则是人数的单位而已，不可混淆。因此，“位”何指，要看上下文而定。英文则无此种的混淆。