06-2神的故事，你的故事

诗篇十九篇

这是另一篇诗篇，反思受造秩序如何反映出神的所是。

1诸天述说　神的荣耀，

穹苍传扬他的手段。

2这日到那日发出言语，

这夜到那夜传出知识。

3无言无语，

也无声音可听。

4他的量带通遍天下，

他的言语传到地极。

神在其间为太阳安设帐幕。

5太阳如同新郎出洞房，

又如勇士欢然奔路。

6它从天这边出来，绕到天那边，

没有一物被隐藏不得它的热气。

——诗篇十九篇1至6节

诗人谈论上主如何在这受造秩序中彰显祂自己，然后，他就谈论上主如何在圣经中彰显祂自己。

诗篇十四篇

我们要完全改变一下步调，看看诗篇十四篇开头一行：「愚顽人心里说：『没有神』」（十四1）。我在澳洲有个朋友，以直言不讳地谈论基督而闻名，其他文化的人可能觉得他有点挑衅。他有一篇讲道的题目是＜无神论者是愚昧人，不可知论者是懦夫＞。不管你对这种方法作何感想，从某个角度来说，我这位朋友是与这篇诗篇一致的，这篇诗篇如此开始：「愚顽人心里说：『没有神』」（十四1）。那与当代的看法格格不入。在一些由当代「新无神论」塑造的圈子中，愚顽人是那些相信有神的呆子。

但从神的观点来看看它吧。先暂时同意圣经上的神是永在的神：谁是愚顽人？写下这段话的人，所采取的观点不是沿袭笛卡儿的传统，笛卡儿采取一种独立的姿态，说：「我觉得自己居于一个地位，可以评估神是否存在，神是哪一位。」这是永在的神，祂已经为自己命名，并彰显自己。在祂的怜悯中，祂一次又一次地回来拯救祂的子民，祂一直应许，甚至有一个更大的拯救将要来临。祂坚称，人之所以没有看到这样的事实，是因为我们人类已经堕落，在道德和灵命上经历了这样深刻的腐败，以致对这么显而易见的事实，我们是盲目的。愚顽人是那在心里说「没有神」的人。

这并不意味着没有一个基督徒是傻瓜。它的意思是，凡是成为基督徒的人，就开始脱离傻瓜的行列了，而且，如果我们在这方面不再是傻瓜，根据圣经的故事情节，那也是一个恩典的标志。基督徒从来没有权利可以说：「我比你们聪明，」因为基督徒内心深处知道，他们永远都只不过是已蒙赦免和恩典的愚昧人。我们永远都只不过是可怜的乞丐告诉其他可怜的乞丐，哪里有面包。但听听圣经论及谁是真正的愚昧人的观点，确实对我们有益处。

诗篇四十篇

这是一篇味道相当不同的诗篇。这是一篇从个人经历发展出来的诗篇。我没有足够的篇幅可以讨论整篇，但我们会尽力挑出它的要点。标题告诉我们，这篇诗篇是大卫写的。

1我曾耐性等候耶和华，

他垂听我的呼求。

2他从祸坑里、

从淤泥中把我拉上来，

使我的脚立在磐石上，

使我脚步稳当。

3他使我口唱新歌，

就是赞美我们　神的话。

许多人必看见而惧怕，

并要倚靠耶和华。

——诗篇四十篇1至3节

我们不知道这祸坑是什么，这淤泥是什么。这显然是大卫经验中非常可怕的东西，他觉得就像你掉在一个泥泞的坑中的感受：在绝望中，无法脱身，即将没顶，被吸下去了。而神把他拉出去了。

这篇诗篇其余的部分，大多谈论诗人在回应时如何将自己委身于永活的神，如何在神子民的群体中为这一点作见证。然后在这篇诗篇的最后一部分，他公开承认，只是因为他曾经有过这类的经验，并不意味着他不会再经历其他惨淡凄凉的经验。仅仅因为你已经离过婚，并不意味着你因此就不会得癌症。仅仅因为你已经得了癌症，并不意味着你不会失去你的配偶。仅仅因为你有一个孩子偏离正路，并不意味着你不会发生车祸。生活在这个堕落、破碎的世界中，会有形形色色的心痛、失败和沮丧。大卫感谢神，因为神帮助并释放他脱离这个特定的泥沼，但他是个非常实事求是的人，他展望未来，并说：「主神啊，还有许多其他的事情，我在那里需要你的帮助。」

11耶和华啊，求你不要向我止住你的慈悲。

愿你的慈爱和诚实常常保佑我。

12因有无数的祸患围困我，

我的罪孽追上了我，使我不能昂首。

这罪孽比我的头发还多，

我就心寒胆战。

13耶和华啊，求你开恩搭救我；

耶和华啊，求你速速帮助我。

——诗篇四十篇11至13节

大卫其实是说：「我所面对的最糟的事，并不是我曾经度过的这个泥沼中的经历，而是我自己的罪，这些罪令我窒碍难行，压碎我，把我往下拖，因为我检视自己的内心，发现自己不符合诗篇第一篇良善的那一边。」「我的罪孽追上了我，使我不能昂首」（四十12）。

但大卫还必须面对其他的麻烦，尤其是那些嘲笑他、为难他的人：

15愿那些对我说“阿哈、阿哈”的，

因羞愧而败亡。

16愿一切寻求你的，因你高兴欢喜；

愿那些喜爱你救恩的，常说：“当尊耶和华为大。”

——诗篇四十篇15至16节

所以，这是一篇充满强烈力度的诗篇，信徒检视神过去如何帮助他，并预期他未来要走的路仍然需要神的帮助。

诗篇五十一篇

在思想这篇诗篇之前，务必要先读它的标题：「大卫与拔示巴同室以后，先知拿单来见他。他作这诗，交与伶长。」这是指有关大卫的一件事，他引诱邻居的一个年轻妇女，那妇女的丈夫是大卫自己的一个战士，正在前线为大卫作战。这是何等冷酷无情啊！后来，这位名叫拔示巴的妇女怀了大卫的骨肉，她告诉了大卫王。于是，大卫安排让她的丈夫乌利亚从前线回来。他发出一个命令，要乌利亚带回一个讯息给王，表面上是作为前线军官和总司令之间的沟通桥梁。事实上，让乌利亚回家是大卫的一个手段，因为如果乌利亚回家，他一定会与他的妻子同寝。至于孩子何时诞生——嘿嘿，差个一、两个月也不是闻所未闻的。但是，乌利亚非常关心他在前线的同袍，甚至不肯回家，所以他睡在宫殿的露天广场上，准备第二天就返回前线。

大卫王知道自己的计谋无法得逞。于是，他通过这个年轻人的手送回一个消息——一个密封的消息——给前线的指挥官。他吩咐他们安排一场小规模战斗，那个战斗排的其他人都获得某种形式的代码或信号，知道何时该撤退，除了这个年轻人乌利亚以外每个人都知道。他们在这场小规模战斗中，接到了信号，大家都撤退了，只有乌利亚例外，他就这样被杀害了。

大卫认为自己已经摆脱难题了。然后，先知拿单来质问他。大卫处于极深且公开的羞辱。他的行为全都曝露出来了。真是糟糕透顶！然而，大卫已经被破碎了，

而他在深深的悔改中，写了诗篇五十一篇。这就是这标题的意思：这篇诗篇的写作是「大卫与拔示巴同室以后，先知拿单来见他」。

1　神啊，求你按你的慈爱怜恤我，

按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。

2求你将我的罪孽洗除净尽，

并洁除我的罪。

3因为我知道我的过犯，

我的罪常在我面前。

——诗篇五十一篇1至3节

你有没有过这样的感觉？半夜醒来，想起你做的一些异常邪恶或愚蠢的事，出了一身冷汗，坐立不安，希望你可以抹掉它，但却不能？

「我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶」（五十一3～4）。这是一个惊人的宣告。在一个层面上，你想要说事实并非如此。大卫得罪了拔示巴：他勾引了她。他得罪了拔示巴的丈夫：他跟那人的妻子睡觉以后，又把那人谋杀了。他得罪了自己的家人：他背叛了他们。他得罪了军方最高指挥部：他腐化了他们。他得罪了国民：他行事不像一个公义的君王。很难想象有任何人是他没有得罪的。

然而，他竟然厚着脸皮说：「我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶」（五十一4）。在最深的层面上，大卫的话千真万确。让罪如此令人发指的，使罪那么卑劣的，正是它公然藐视神。我们伤害我们的朋友，这当然是可怕的。我们彼此伤害，这是可怕的。所以，当我们半夜醒来，感受到巨大的耻辱，我们觉得不好意思，这不足为奇，因为我们的朋友现在会想到我们的，就是我们所说、或所做的事，那事是如此麻木不仁或残忍。但是，除了这一切横向的羞耻之外，还有一个更大的内疚，是我们很少意识到，很少令我们无地自容的：我们在永活的神面前是有罪的。然而，大卫正确地面对这一点。他因自己的罪而觉得无地自容，因为他看见这罪在神眼前的光景：「我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶。」让罪散发出它最可怕的气味，它最令人发指的一面，也正是在于它无视那创造我们、在末日要审判我们的神。大卫明白这一点，因为他明白了创世记开头几章。夏娃的问题或亚当的问题，其核心不在于他们违背了一个小规则，或出卖了对方的信任，相反地，是在于他们不以神为神。

我们所犯的任何罪，不管是种族灭绝，或在我们的所得税表上作假，最受冒犯的一方永远是神。「我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶。」就是因为这个缘故，正如我们从圣经故事情节的一开始就看见的，无论我们还拥有什么，我们一定要得着神的赦免，否则我们什么也没有。

其他诗篇

当然，还有许多其他的诗篇。诗篇110篇期待着即将来临的一位，这位既是君王，又是祭司。这是新约圣经最常引用的篇章。诗篇119篇，是圣经中最长的篇章，充满了对神的感恩，是默想神的话语、神在祂话语中的自我启示、神的律法、祂的律例、祂的审判、祂的教导、祂的真理的性质。这一整篇都是论及我们所称的圣经。它为我们提供了一些思考方式，来思想这个事实：神是说话的神，是讲论、并将祂的话赐给我们的神。诗篇139篇所说的也相同：「神啊，你的意念向我何等宝贵，其数何等众多！」（139篇17节）。

这是那位使祂的子民以感恩、忏悔、祈求、哀叹、和反思来歌咏的神。这些诗篇结合起来，表明神要与祂的子民建立何种关系。这是非常真实的，不是那种以繁文缛节为特点的宗教，徒具形式上的宗教义务、自我的抬高、以及宗教的嚣张气焰，全部都小心翼翼地掩蔽在令人作呕的假冒为善之下。这些诗篇强烈地强调：神不能被宗教仪式欺骗。祂希望具有祂的形象的人享受与祂这位又真又活的神的真实关系。这是智慧。

智慧文学

有几卷书组成了圣经上的智慧文学，我们要粗略浏览一下。

箴言

箴言这卷书只有一种文体：许多箴言。这些箴言当中有很多都不是孤立的反思，而是有主题上的关联。例如，许多箴言都是以两个隐喻性的女人为主题：智慧妇人与愚昧妇人。我们跟随其中一位或另一位。智慧文学迫使我们选择「这条道路」或「那条道路」。它会比较两件事，并说：「这是智慧的道路。那是愚昧的道路。要确定你跟随的是智慧的道路。」

在这卷书的开头是一则箴言，它会以不同的方式重复出现：「敬畏耶和华是知识的开端；愚妄人藐视智慧和训诲」（箴言一7）。之后：「敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明！」（九10）。这里所说的敬畏，跟「惧怕」是同一个字，但不是像一条狗被你拿起报纸来打时蜷缩发抖的那种惧怕，牠知道你是随心所欲而且残忍的主人，喜欢以吓唬要打死这个可怜的小东西为乐。这是对神的敬畏，承认祂的圣洁、公义、和公正都是无与伦比的——而我们却不是。神是我们的审判者，也是我们唯一的希望。智慧的开端就在这儿。这跟我们在诗篇十四篇1节见到的相反：「愚顽人心里说：『没有神。』」要正确地意识到该怎样生活在日光下，就必须从神和祂的自我启示开始。这就是智慧的开端。

约伯记

圣经智慧文集里面，最出色的书卷之一是约伯记。它可能很古老，但我们不知道它是什么时候写成的。它描绘了一个虽非十全十美、却异常好的人：富可敌国，却慷慨、乐于助人、满有爱心。他甚至预先为自己的十个孩子祷告，以免他们犯任何罪，做什么坏事。他慷慨地对待穷人。他可以作见证说：「我与眼睛立约，怎能恋恋瞻望处女呢？」（约伯记三十一1）。他是一个无比虔诚的人，而且他的虔诚是真实的。

约伯所不知道的是幕后的事：魔鬼，就是我们在创世记三章遇到的蛇，他跟神打赌：「约伯之所以喜欢你，只有一个原因，就是他富可敌国，而你保护他。你若把他拥有的一切美好的东西夺走，他就会转过身来，当面咒诅你。」神说：「放手去做吧。只是不要伤害他」（见约伯记一9～12）。接连几波掠夺者入侵他的家产：他的牛被盗走，他的畜群成批被杀害，一场风暴吹袭了他的房子，他的十个孩子正在里面举行宴会，全部都死了。对此，约伯回应说：「我赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的」（一21）。

撒旦对神说：「人以皮代皮。只要夺走这家伙的健康，他就会当面咒诅妳。」神回答说：「放手去做吧。只是不要伤害他的性命。」很快地，你就发现约伯坐在炉灰中，使用陶器碎片来刮他的疮疤。有三个朋友来看望他，他们围着他坐下来一个星期，什么也不做，只保持静默，那是他们所能做的最明智的事情。

这卷书其余的部分是以戏剧的形式铺陈的。这三个朋友认为自己精通神学，可以给予约伯需要的所有正确的答案。他们其实是说：「约伯，你相信神拥有至高无上的主权吗？」

「相信啊！」

「你相信神是公义的吗？」

「相信啊！」

「所以，既然神拥有至高无上的主权，而且是公义的，可是你却在受苦，那么，含义是—–？」

约伯说：「我知道神拥有至高无上的主权，而且是公义的；但相当坦白地说：我不应该遭受这些。我是个无辜的受苦者。我不应该受这个苦。」

「约伯，你听见自己所说的吗？你是在暗示神犯了错，或者神对你不公义吗？」

「喔，不。我不是这个意思。我知道神拥有至高无上的主权，我知道祂是公义的；但我仍然必须说：我所经历的并不公平。」

谈论越来越激烈，最后，朋友们终于说：「约伯，你不了解。你犯的罪多过你所认知的——你甚至根本不知道自己犯了那些罪——超过你所能想象的。不然的话，你真的是在说神是不公义的。纵使你不能举出任何具体的罪，你也无论如何都应该承认它们。只要笼统地向神承认它们，神就必赦免你，那么一切就都会好转。」

约伯回答说：「我怎能那么做呢？我不知道做错了什么，我怎么能为之悔改呢？我怎么能悔改，并声称我在祈求神的怜悯和赦免呢？因为我不认为我该受这个苦难呀！那么做其实是让我说谎，我就得罪神了。我真正需要的是一个律师。我希望有某个人能站在神与我之间，这就是我所需要的。」

这齣戏的张力越来越紧绷。我不能在此说明各个层面的所有论证，但最终神说话了。祂以一连串的反问句对约伯说话：「约伯，你有没有设计过雪花？我造了第一只河马时，你在哪里？约伯，你有没有给我任何意见，告诉我如何把猎户星座摆在天空中？」在两章反问句的末了，约伯实际上是说：「我很抱歉。我说了愚蠢的话，宣称我知道的比实际上知道的多。」那你知道神说什么吗？「你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我」（约伯记四十7）——接着又是两章的反问句。

神在这几章所说的话令人震惊，因为祂最终并没有提供有系统的答案，可以解决无辜受苦的整个问题。祂的所有反问句结合起来，表达一件事：我们人类未必总是可以期盼获得解释，但神比我们更大，有时候我们就只是必须信靠祂。最后，约伯悔改了（见：四十二1～6）——但不是为了那些假想的罪恶，就是他的「朋友」认为他需要承认来赢回神的恩待的，而是为了他坚决要求答案而不信靠的放肆倾向。

然而，神坚称约伯基本上表现得还不赖。约伯无疑有点执意强求问题要有答案，但神的不悦却是针对那三个「朋友」的，因为他们以为自己把神摸得一清二楚了。

在这故事的结局，神恢复了约伯的幸福。这应该是不足为奇的。毕竟，根据圣经，到了末了，不单公义得以伸张，而且是可以看得见的。约伯恢复幸福，是在神之下的世界历史那更大的故事的一种缩影：公义终必得胜。那也是智慧。

传道书

在传道书中，所罗门决心要寻找生命的意义。他投入大量的公众建设，发现那终究是没有意义的，因为它们最终没有一个能够存留。他致力探求智慧、文学、学术、与默想，后来却发现这些也不是非常令人满足。然后，他尽量慷慨解囊、或苦修、或享乐，等等，等等。终究没有一样能够令他满意；终究没有一样东西存留。所做的一切仍然是「在日光之下」。在这卷书的末了，当他回顾一生，想到自己努力寻求快乐、意义、与成就而做的所有事情，他的结论是：

1你趁着年幼，衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主。

13这些事都已听见了，总意就是敬畏　神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。

14因为人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，　神都必审问。

——传道书十二章1、13至14节

这就是说，他终于得到一个目的论的视野，远远望见结束时将会发生的事。你必须生活在末日的光中。这就是智慧，因为我们将向这位神交账。

结语

随着我们的年岁渐长，当我们的心思意念中觉得：一定还有某样东西——有某样东西更令人满意，有某样东西更大——我们的确应该聆听那寂然的声音，因为我们是为了神而受造的，若不认识祂，我们的心灵就没有安息。这些都是智慧书卷教导我们的，因为旧约圣经在期盼中迅疾驰骋，有一天，智慧要成为肉身，也就是说，智慧将会在肉身中来到，终于有办法可以跨越神在诗篇一篇所要求的完美与我们自己生活中不当的妥协行为之间的鸿沟，作为合神心意的大卫与作为可怜罪人、亟需神的怜悯的大卫之间的鸿沟。这个解决的办法仍在未来，祂的名字是耶稣。

1、诗篇第一篇为什么称为「智慧诗篇」？

因为它的写作文法和智慧文学一样，以一种简单而截然对立的方式，对比智慧和愚昧的道路，即义人的道路和恶人的道路，也警示我们人生只有这两条路可选，故称为“智慧诗篇”

2、为什么在智慧文学中发现的绝对道德对立如此重要？

通过对立才知道义与不义的标准（同时揭示两者之间的不可跨性）。

通过对立杜绝了人渴望的第三条路。

通过对立知晓智慧文学只能指明道路，却没有给我们遵行的能力，他如律法一样把我们带到真正的智慧耶稣基督面前。

3、为什么圣经教导我们：愚顽人说「没有神」（诗篇十四1）？

因人犯罪堕落，道德和灵性陷入极大的腐败中，以至于对神的存在，神的救赎这么明显的事实耳聋眼瞎，在自己的愚昧中说:没有神 。

所以基督徒要自卑，因为我们只不过是已蒙赦免和得着恩典的愚昧人。

4、大卫对神说：「我向你犯罪，惟独得罪了你」（诗篇五十一4）。当大卫在某方面得罪了许多人的时候，这句话怎麽解释？

大卫犯罪最主要的核心是与神的关系出了问题，大卫认识到自己里面的罪的根源是纵向的罪，他因国家强盛心里骄傲，忘记神所赐的恩，公然藐视上帝和祂的命令，无视上帝审判的权威，不再以神为神，去伤害很多的人，所以他在神面前无地自容，承认自己“唯独得罪了你”。

5、对于无辜受苦的问题来说，约伯记提供了答案吗？

对约伯来说:是没有提供系统的答案，却是也已经给出了答案，是在神的临在中看清自己的不义（期盼获得解释的放肆倾向），转而悔改信靠神。

对我们来说：已经提供了答案，无辜受苦是为义受逼迫，是魔鬼的攻击，是神所允许的试炼，是洁净我们灵性的过程，是神的公义最后得胜的预告。

6、传道书警告我们：所有人都必须向神交账，我们必须根据这个事实而活着；最终，我们都必须面对神。这是好消息、或坏消息？对于这个消息，我们该做些什么呢？

好消息。因为我们已经知道结束时会发生的事情，奖赏会使我们努力，刑罚会使我们节制。我们必须活在末日的光中：敬畏神、纪念神、尽人的本分遵行神的诫命。

7、这一章所涵盖的圣经部分——诗篇和智慧文学——以何种方式吊我们的胃口，让我们想要得到清晰的解答？

诗歌智慧书告诉我们有智慧和愚昧两条路，同时让我们明白我们没有办法一直选择智慧的道路，很多时候我们处在两者之间，所以智慧文学就如律法一样只能叫我们知罪，叫我们知道我们生命真实的光景，却不能救我们。真正能使我们走上义路的唯有主耶稣，主耶稣道成肉身，跨越了智慧书所要求的完美与人性的软弱之间的鸿沟。