03-2再思解经错谬之二

5．反面推论（Negative inferences）

如前所述，负面推论是一种不当的三段论证，此等错误相当普遍，所以需要另起一段详加说明。一项命题为真，并不等于这项命题的反面也为真。反面推论可能成立，但却不可假设其必然如此。这点可以用三段论轻易说明。

参考下面两个例子：

一切正统犹太信徒都相信摩西。

史密斯不是正统犹太信徒。

所以史密斯不相信摩西。

这很明显不成立，因为结论是根据大前提的反面推论。史密斯先生可能是一个相信摩西的非正统犹太信徒；或是相信摩西的外邦人。

再看第二个例子：

一切在耶稣里有信心者都得救。

琼斯先生不具有在耶稣里的信心。

所以琼斯先生不得救。

从新约神学观点而言，这项结论很正确；但这一段三段论却不成立。这是以不当推论，来达到正确结论。假如我们将大前提「一切在耶稣裹有信心者都得救」改成「只有在耶稣里有信心者才能得救」，那么，这三段论才有效。

哥林多后书十三章5节，保罗写道：「你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验，岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？」加尔文认为保罗的意思是「那些怀疑自己是否属乎基督，并祂身体的，都是灭亡的」@26——巴瑞特（C．K．Barett）批评「加尔文的论点难以成立」@27。加尔文的论证似乎可写成：

那些有把握基督在自己心里的都能得救。

有些哥林多信徒或其他人对这点有怀疑（也就是没有把握）。

因此那些哥林多信徒和其他这样的人都是灭亡的。

我个人绝对不相信大前提的陈述代表经文本意；即使我们同意这是保罗原意，这项结论也不能成立，因为它属负面推论。这项结论反映出改革宗的立场，他们认为得救的信心，必须是对救恩有确据的信心；然而，这是否就是保罗在这段经文的观点，实在很难说。

6．世界观的混淆（World-view confusion）

我们常以自己的经验和对事情的解释，作为解经准则，但事实上，一旦深入探索，可能发现两者间存在着极大差距，因此经文在不同的适用范围，有必要应用排中律。塞尔（James W.Sire）就曾针对那些浸淫在东方神祕宗教的人士，举出许多例子，他们完全误会经文本意，乃至错解@28。例如：「清心的人有福了，因为他们必得见神。」（太五8）萨瓦米（Swami Sat——chitananda）解释成「那些洁净自己良心的人有福了，他们将看见自己如同神。」萨瓦米不仅不当地引进反身词，而且把自己汎神论的思想编入经文里，这样不只让神丧失位格，也删除了神人之间本体上的区别@29。

这个案例可能相当极端，不过我们福音派学者也常陷入类似的错误。例如，圣经教导我们应当背起自己的十字架来跟随主耶稣基督，我们往往把自己的经验读进经文，「十字架」就变成是风湿症、个人挫折，甚至一个荒谬的笑话（求主赦免！）。我们实在太轻看十字架，对自己太过宽容。对第一世纪的读者而言，那背起十字架的，不只被定死罪，而且是极尽羞辱、痛苦的不名誉死法，罗马人用来刑罚非罗马公民的罪犯人渣。假如耶稣要我们背起自己的十字架来跟随祂，祂所指的死不是「向自己死」，也不是所谓能去除「老我」的速成信心法，而是忍受痛苦、羞辱的死亡，因为耶稣曾亲自走过这条道路。

这项错谬很清楚地提醒我们，解经者有必要保持适当距离（在本书绪论部分我已提过），除非我们认清自己和经文间的「距离」，否则我们很容易忽略二者之间角度、字汇和兴趣的不同；不知不觉就把自己的心理包袱读进经文，也不想一想这样是否合理。惟有充分区分经文本身所言和自己对同样议题的看法，我们才有资格来解释这段经文。疏于认识自己心态的本质和范围，就会犯下费雪所称的培根错谬（Baconianfallacy）:

培根错谬认为，一个历史家若是不借助预设的问题、假设、主意、假定、理论、范例、基本条件、成见，或任何一般性前提，他就好像在历史的黑森林中摸索，收集一点一滴的果子、莓子，直到足够叙述一条一般性的事实，然后再从许多一般性事实中，导出整体事实。这有双重缺失，因为这样作无异是要历史家用极不实际的方法，去找寻一个不可能的对象。@30

这并不是说真知识不可得。相反的，培根错谬认为假如我们漠视自己的假设、问题、兴趣和成见，那么真知识就遥不可及；但是，如果我们承认这些事实存在，并在解经的时候考虑它们的影响，就比较能够避免把圣经作者的世界观和自己的相混淆。

7．误导人的提问（Fallacies of question-framing）

这一条可以归类在前项错谬。像是「你现在还常常打你太太吗？」这样的一个问题，总会引来一阵好笑，因为这个问题使被问者陷入窘境。假如被问者从不曾打过妻子，那么问他是否还打太太，极不恰当。发问者将自己的前提假设强加在被问者身上。

费雪举出几个历史研究案例：「为什么美国人的畜奴制度全世界最糟？」（对一个未经证明的前提发出程度上的质问）；或是「南北战争后的重建是极其严厉，还是出人意表地宽大？」（将二者归为非彼即此的两部分，事实上可能有的地方很严苛，有的地方很宽大，有的地方介乎二者之间）@31。

用费雪自己的话说明则是：

「排中律」在形式逻辑上是必须严格遵守的定理，但是在历史应用上，就如同收支明细表一般复杂。二分法常被误用在问句上，我们常把一个问题分为其实并不互相排斥，或不够彻底涵盖问题的两个部分。很不幸，很多历史学家在这上面犯错。@32

不过当我们这些神学家自以为感谢神、庆幸自己不像历史学家，实在是缺乏自知之明，其实我们也常陷入这种不当提问的错误。我们大概不会用这种书名：「拿破仑——是启蒙政治家，还是早期的法西斯？」但是，我们却有这样的书名：「保罗——自由思想家还是律法主义者？」@33多少福音派神学家（特别是北美），消耗许多精力在帖撒罗尼迦前书四章13～18节，探讨这段经文是否教导或假设灾前或灾后被提？事实上，从表面看来，保罗那一大段教导和此问题无关。或者再看看下面这则排斥性选项：「耶稣是死于灵里极大的痛苦，还是因身体上的血耗尽？」

8．不当地混淆真实性和准确性（Unwarranted confusion of tuth and precision）

经文的真实性有时因表达不够准确而打折扣；但是，将二者混淆，或认为后者是前者的必要条件，却是一种谬误。

顾韦恩（Wayne A.Grudem）对这项议题，写得相当不错@34。他举下面三个句子来说明：

a.我家离办公室不远。

b.我家离办公室大约一里半。

c．我家离办公室有1.6英里。

上述每一项陈述都真，但是准确度不一样。还有许多例子，像是：四舍五入法、自然现象对现实世界的描绘（例如：太阳升起）、报导文学的本质等。这些例子的真实性，并不受准确或不准确的程度影响，也不是必要条件。当然，若文章里明文严格要求更高的准确度，又另当别论。

9．纯情绪性的诉求（Purely emotive appeals）

情感本身并没有什么不好。事实上，在传讲天堂地狱、称义定罪、罪的赦免或刑罚时，不带一点情感几乎是不可思议的。但是，诉诸情绪有时会蒙蔽议题，或遮掩了理性论证的缺失。诉诸事实的情感具有说服力和诚意，但是以情感诉求来取代事实，则一无可取（虽然很不幸地总能骗些人）。这项错谬就是以为情感能取代理性，或是具有逻辑说服力。

议题愈争议，往往就愈容易以不当的情感诉求，或挖苦的方式呈现。史坦麦兹这样写道：「真实服事的检验，不是性别而是呼召。」；「教会被召是为辨别诸灵，不是区分性别。」@35这句话有点俏皮、充满感性，还带一点讽刺；但作为理性辩证却毫无意义，除非作者在前面已先证明「辨别诸灵」（约壹四）和决定一般服事资格有关（事实上无关），而且包括反对「性别区分」（否则二者可能是互补，而非正好相反）。但是这句话如此充满感情，大多数听众可能无法一下识破其论证疏漏，而种下深远的错误果效。

有时候滥用情感诉求，是以较温和的形式出现，特别是当一个作者回应另一位作者的时候，像：「真叫人吃惊，史密斯教授竟然没有考量……」当然，史密斯教授有或没有考量某一点，有时的确叫人大感震惊。例如，假如史密斯教授宣称，这是某字在新约正典中的所有用法，然而实际上却漏了好几条重要之例，这样的遗漏的确令人震惊。但假如他并未宣称这是完整的表列，指出这样的遗漏叫人吃惊或意外，实在是不当的批判。

我不敢说自己在这方面是不是够谨慎；总之，我需要提醒自己更加小心。然而，我也是这类言词的受害者。举例来说，在一篇评论「葡萄园运动」的文章中，我提出几点相当温和的批评，指出在新约里，神迹有时具有正面或反面的联想@36。我所敬重的同事顾韦恩在我所举的例证中挑毛病：「叫人吃惊的，他（卡森）竟没有提到上述那些正面经文。」@37但是，这样说有偏差：一方面我无意提供详尽的例子，另方面更没有作过这样的暗示。「叫人吃惊」的评语纯属情绪性的诉求。

诉诸情感的论证也可以延伸到资料的呈现。让我们看看赖乐仁「丈夫作头的角色模式」一图（图六）。即使快速浏览，读者也能轻易看出赖乐仁将资料刻意安排，一切结果都指向他所要的方向——「仆人」模式正印证他所要解释的经文（真是巧啊！）。但是，我来个东施效颦，即使导出完全不同的结论（图七），却同样站得住脚。我的图表，虽然极其荒谬，论证观点却一如赖乐仁。事实上，我无意深入探讨这些论证观点，因为赖乐仁在这里的解经，充满误导人的提问、世界观的混淆，以及诉诸情绪、情感等诸多错谬@38。

10、不当地归纳和特殊化（Unwarranted generalization and overspec-ification)

将特例一般化，往往是为了让经文符合自己的解释，或者运用经文超过其本意。

错误的归纳，在陈大雷（Walter J.Chantry）所著的小书《今日福音》（Today’s Gospel）上，有很好的例证@39。其实我相当同意陈大雷的论点，就是大部分福音派都疏于先建立需要在哪里，就急于说明恩典的每一层面。然而，陈大雷的论点，单单立基在他对马可福音十章17～27节的阐释。他劝我们大家应该「仔细看看伟大的福音使者」并「注意祂所使用的方法」@40。陈大雷的建议虽好，但是他没有对为何选择这段经文，解释或建立任何理论基础。他的论点几乎要求耶稣（以及我们），以对待少年财主的方式，来对付每个罪人。但是耶稣在地上宣教的最显著特点，就是叫人惊奇祂的弹性并机动性。当然，这其中时常有共同要素；但实际上，耶稣对待尼哥底母的方式，不同于祂对待少年财主的方式，而祂对撒玛利亚妇人的方式，又不同于前面二人。

另一处例子，来自克拉克（Stephen B.Clark）极具权威性的研究。为了反驳女权扩张论者以加拉太书三章28节，作为支持男女角色在基督里没有分别，克拉克提出另外几组类比——畜奴/释奴、犹太人/外邦人——在基督里既未遭废除，那么男／女也应有所分别。在犹太人／外邦人的议题上，克拉克指出，早期许多犹太裔基督徒仍继续遵守摩西律法，他说：「事实上，保罗很可能赞成这样的原则，即一个人如果受过割礼，他就应该遵守五经律法（加五3；林前七18）。」@41克拉克这个概括性结论很可议，他仅仅根据保罗的两节经文，就尝试为一个极端复杂的问题建立答案，实在有不当概括之嫌。事实上，克拉克似乎对自己所引用的经文也不甚了解。保罗在加拉太书五章3节，应该是对那些受割体的外邦人说话，而不是在讨论一个从小就受割体的犹太人，在成为基督徒后，是否应继续遵守所有摩西书上的律例。而哥林多前书七章18节，保罗的观点很清楚地指出一般性原则，就是一个人成为基督徒，并没有必要改变其身分地位。一个奴隶，并不因为信主就有权利脱离奴隶身分（七21），虽然保罗紧接着说：「若能以自由，就求自由更好。」保罗不可能要求犹太信徒必须遵守一切律法，因为在克拉克所引用的后一节经文中，保罗写道：「受割礼算不得什么，不受割体也算不得什么。」（七19）这绝非律法上的话！即使克拉克对这两节经文的领受很正确，但他对于自己所提出的，犹太基督徒应该继续遵守律法的这项广泛结论，并未提出充分理由，因为他只引用两节经文，而忽略其他许多相关经文。综合所有经文，他的结论显然应该修正。让我举一处例子，保罗在哥林多前书九章19～2节说：他向犹太人，他就准备守律法；向着外邦人，他就作没有律法的人。保罗能这样说，因为他是站在一个基督徒的特殊地位上说此话，如果保罗深信犹太基督徒必须信守一切五经律例，而他本人也正是道地的犹太人，他就不可能说出上面那段话@42。

错误的归纳也一度出现在对手回应我针对神迹议题的论述。在我上面提及的那篇文章中，我证明新约里有许多迷惑人的神迹，却被很多「葡萄园」领袖，不假思索地运用。耶稣甚且提到在末日有「许多人」抗议，说他们曾奉耶稣的名赶鬼，并奉祂的名行神迹，但耶稣却要将祂们从祂面前赶逐，宣称祂不认识这些「作恶之人」（太七21～23）。的确，耶稣在别处曾警告会有假基督和假先知起来，大显神迹奇事，「倘若能行，连选民也就迷惑了」（太二十四24）。一位反对者辩解说，在后面这段经文，重点就是选民不会被迷惑：这是「倘若能行」这词组清楚暗示的。他在这点上大加发挥，详细地证明虔敬又诚实的基督徒，只要谦卑地寻求主的旨意和祝福，断不至于在这事上误入歧途。

我自认在论及那段经文时，再清楚不过了。我一心一意相信真信徒至终不会被迷惑。然而，一时被迷惑绝对可能，不论是神奇的事或其他各式各样的事，这是不需争辩的。举例来说，根据保罗记载，巴拿巴就曾被彼得的行为所惑，至少有一段时期如此（加二11～14）。更严重的，有太多广为人接纳、深具地位的基督徒迷惑人，甚至到一个地步，你不得不怀疑他到底是不是基督徒。亚拿尼亚和撒非喇就因贪爱钱财，和贪爱慷慨好施的名声，而至终欺哄圣灵。在启示录二～三章给教会的七封信中，有五封警告教会里迷惑人之事；并且提醒信徒若不从危险道上转回，教会将遭破坏。保罗也预见必有凶暴的豺狼，进入以弗所教会，因此警告教会领袖当为全群谨慎（徒二十）。在保罗留给教会的最后一封信，他很悲哀地提到「全亚西亚的人」都离弃他（提后一15）：无疑地，这不可能真指「全部」基督徒都变节背教，但很明显一定是有相当迷惑人的势力，引导信徒弃绝保罗。何况整体而论，新约花相当多的篇幅，目的在防止基督徒受迷惑（比方说，大部分的加拉太书、歌罗西书、帖撒罗尼迦前后书、雅各书、犹大书和橄榄山信息等），或警告基督徒对抗错误的教导或作法。

因此，我上面提到，遭对手提出异议的那篇文章里，我引证了几段经文，目的在指出基督徒时常受迷惑，圣经也常警告信徒提防迷惑。况且，以该文的主旨而言，我有必要提醒这类迷惑人的可能事件，也包括神迹所带进的迷惑。我无意从一处经文，或从新约整体，来证明一个真正的基督徒，可能至终受迷惑以致失丧。我在这方面并没有详细论述，因为那只是一篇简短的文章。

然而对手根据马太福音二十四章24节，认为该处经文既论及选民不会受迷惑，因此下结论说，只要基督徒谦卑寻求神旨意，就能逃避迷惑，这实在是相当古怪的诠释。假如那段经文的选民一点都不会受迷惑，会产生下述两种结果：（1）新约里一切反面例子将难以解释；（2）从我引证的几处新约证据，显示这样的案例确实存在，许多大家公认的信徒，至终受引诱迷惑，证明是堕落邪恶之士——因此对神有一些畏惧之心是必须的。这样看来，马太福音二十四章24节最好解释成选民至终不会被迷惑（毕竟，前后文显示强烈的末世性质），不论其他还有多少例証，这点和神在新约里一贯的主权行使是一致的@43，这是呼吁信徒要有分辨的能力。

根据上述的分析，我认为对手只用该处经文，言明选民不会受迷惑，然后就遽下结论（错误地）说这包括一切迷惑之事，并归纳这一结论，而漠视新约极大部分的证据。

过度特殊化，也是常见的错谬。塞尔曾举一个相当有趣的例子，是摩门教徒对耶利米书一章5节的解释。神对耶利米说：「我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣。」@44摩门教徒引用这段经文，来支持他们的看法，认为耶利米在受孕成形前，就已是「灵体婴」，就已经有「智慧」。如果有相关前后文支持，是可能如此解；但事实上，完全没有。实际上，摩门教徒只是为了吸引人注意他们在《极重无比的珍珠》（Pearl of Great Price）一书中的教义，而诉诸圣经上一段语意不明的观点，藉着过度特殊化，好宣示其教导具有圣经权威。

很不幸，许多福音派学者也时常掉入同样的陷阱。比方说，我曾听过传道人引用：「神要擦去他们一切的眼泪」（启二十一4），说明信徒在受审判时，显明的罪被彻底洗净，且被永远遗忘。这样的解释，实在是将经文未具有的意义读入，且将经文过度特殊化并局限其意义。我们持守神的道，不只包括相信一切圣经所言，而且也应当避免「过于圣经所记」（林前四6）。