03-1再思解经错谬之一

第三章：逻辑上的错谬

为什么消防车是红的？

消防车有四个轮子八个队员；

四加八等于十二；

十二英吋正好是一把尺（aruler）；

伊丽莎白女王是统治者（aruler）；

女王伊丽莎白航行七大洋；

七大洋里有许多鱼（fish）；

鱼身上有鱼鳍（fins）；

芬兰人（Finns）讨厌苏联人；

苏联人（Russians）是赤化国家（red）；

而消防车总是急急忙忙（rushin）；

因此消防车是红的。

我不记得在哪里学来这首儿歌；但它倒是能充分表达出极端的逻辑错谬。我们会觉得这首儿歌的论证很荒谬。为什么呢？当我们一行行读下去，甚至在同一行中，就能看出不合常理之处。没有人能接受这种答案来说明消防车是红色的。

逻辑的本质和普遍性

在列举解经上常见的逻辑错谬之前，我们必须先看看逻辑的本质。首先，虽然冒着过度简化的危险，我还是区别一下逻辑的四重意义：（1）在理论象征层面，「逻辑」是一个极广泛的词，指一系列不解自明的关系，「以提出证据分析评估的方法，获致正确结论」@1；（2）在一般非专业性的谈话中，「逻辑」是「可行的」、「合理的」等字的相似词，一个合乎逻辑的计划，可能是可行的计划，而不合逻辑的行动，可能是鲁莽的行动；（3）「逻辑」有时指形式上的论证：例如，我们说有人正在作「逻辑论证」，但暂先不管他所采取的步骤有无谬误；（4）「逻辑」在日常语言上，有时指一堆命题，甚至第一印象，而不管合不合第一层「逻辑」定义；例如，我们有时会用「西方式逻辑」、「日本式逻辑」、「市场逻辑」或「生态逻辑」这样的字眼。在第四种意义上，两种逻辑之间可能有冲突，如共产主义逻辑和资本主义逻辑，在许多方面就彼此对立。纪博逊曾指出：奥伯莱（W.F.Alb——right）尝试将「原始逻辑」（proto-logical）与人无力掌控的人生经验、梦境、宗教现象连结，把「经验逻辑」（empirico-logical）和希伯来圣经，把「形式逻辑」（for-mal logic）和希腊人的思考方式等，联想在一起@2。

在本章，本来我只对第一种逻辑感兴趣，但是因为大家在辩证上，常被这些不同定义搅乱，因此我觉得有必要再细说其间的区别。达罕（John V.Dahms）和贾斯乐（Norman L.Geisler）的笔战，就在这点上混淆不清@3。比方说，达罕会讲：「美感和此议题无关，惟有当逻辑指出经验和想法不兼容时，美感才能判定这二者是否兼容。」@4假如达罕指的「逻辑」是上述第一种，那么他讲的话就极其荒唐。既然第一种意义的逻辑指出资料不兼容，那么全世界的美感都无法判定二者实际上兼容。但是，假如达罕采用的是第三种「逻辑」意义，也就是提出逻辑范畴规范的论证，而该逻辑范畴可能因为程序不当、证据不足而带有错谬，那么我们可以根据「这一项逻辑论证」评定该资料不合逻辑，而它在第一种逻辑意义上，仍旧合乎逻辑。美感或许能帮助我们怀疑第一种逻辑的资料，事实上合乎逻辑，即使第三种逻辑能证明其不合逻辑。但是，达罕一再混淆这两种「逻辑」。我在别处也曾指出罗杰斯（Jack B.Rogers）和麦金（Donald McKim）犯了同样错误：他们说加尔文使信心和（第一种）逻辑陷入对立@5，事实上加尔文并未如此，加尔文乃是将信心和某一特殊逻辑论点（第三种）对立，藉此指出错谬。

这个要点在于认识逻辑的第一定义具普遍性，不能像驳斥亚里斯多德特有的辩证理论般加以推翻。尤有甚者，在任何学识或议题的传递为可能的情况下，逻辑是必须加以运用的一连串关系（经亚里斯多德和其他人仔细规范的）。即使是喜爱以图像来沟通的人士，也是如此运用逻辑；而一个神学上的辩证高手也必须承认，他那看似矛盾的理论，若不是合乎逻辑，就是胡说八道。因此，举例来说，当神学家尝试解释耶稣又是神、又是人的真理时，总会遇上一大堆难题，但是即使他不能提出所有神人二性的彻底解释，他的理论却不能不合逻辑。简单的第一重逻辑定义，是一切相关知识和一切理性沟通的基础。而逻辑上的基本「定理」，例如矛盾律和排中律，也都是普遍性真理。（译注：矛盾律指任何一个述句，不能同时为真又为假，即不能自相矛盾，因此又称为非矛盾律；排中律指每一述句，必须为真或为假。）

现在我们可以比较清楚地来讨论逻辑上的错谬。在各项标题下，可能提到多种错谬，不过我们的讨论以逻辑上的错谬为主。有些例子虽然归属相同性质的逻辑错谬，但因为应用有别，就分列在不同标题之下。

逻辑错谬选列

1．错误的选项：不当地诉诸排中律（False disjunctions：an improper appeal to the law of the excluded middle）

我们在第一章的错谬11，已经讨论过语意上不当的分离；但逻辑上的错误选项——错误的「非彼即此」选择，事实上可能是互补作用——在解经上更常见，而且对正意解经极具杀伤力。例如，葛约翰（JohnD.Grassmick）在列举解经方法时，首先就提到寓意法（allegorical method）@6；并且引用莫理斯将启示录七章里的十四万四千解作基督教会为例@7。葛约翰继续列举其他解经法，最后才提出自己的「文法一历史——前后文」（the grammatical-historical-contextual）的解经法@8。姑且不论他将莫理斯定位在「寓意解经」有多不恰当，但葛约翰的写法令人产生一种印象：莫理斯和他自己的解经法是完全排斥的。事实上，不管我们是否能接受莫理斯的解释，但他获致结论的每一步骤，都合乎葛约翰的诠释法则。我们应该判定，十四万四千这个数目，出现在这样一本末世性预言的书（双方都同意此点），是否为一有意设计的象征符号？事实上，莫理斯提出，在启示录七章的十二支派中，每一支派拥有一万二千人为一个预表符号，在释经学上，和葛约翰在其他经文应用的预表法并无两样；我们应当探讨的是莫理斯的象征解法，是否具备充足理由。然而，葛约翰没有这样作，因而陷入逻辑上的错误选项，轻率地将莫理斯归入「寓意解经」的代表。

再看海尔德（H.J.Held）论证马太承袭马可时，发现马太所记录的神迹都较短，而其所保留的神学意义则较完整，于是他下结论：「神迹本身并不重要，重要的是所传达的信息。」@9注意这「不是······而是」的选项句法。我们不禁要问，是否有哪一位福音书作者，单对神迹感兴趣？如果马太只是将重心稍微转移，我们为何非要用「非彼即此」的选项来描述，并且否定神迹的重要性？

当然，有些形式选项只是文体格式，不应该真的照「非彼即此」的意义来解释。希伯来诗有许多这类修辞技巧，新约也有一些@10。「我喜爱怜恤，不喜爱祭祀」（何六6），就形式而言属选项句；但实际上，这是一种特意加强语气的修辞技巧，提醒人们如何能一方面献祭，一方面却毫无怜悯地以憎恨、苦毒和敌意对待他人。怜恤自然比献祭更为重要，但是先知绝不是因此要废除祭祀礼仪。同样，我们或许也应当考虑，近代学者在使用「非彼即此」的句法时，是否也是运用了修辞技巧？不过，往往在仔细解读他们的作品之后，这点期待也落空了。

假设性选项和非形式选项最难区分，当然就更危险。看看贺治（ZaneC.Hodges）论信心和行为的这段话：

将白白恩典和作门徒的代价混为一谈，这是解经上相当严重的错误。「愿意的都可以白白取生命的水喝」（启二十二17），很清楚是无条件的恩惠；「人到我这里来，若不······就不能作我的门徒」（路十四26），也很清楚地表明有条件的关系。不认识这简单分别，就会引来解经上极大的混淆和错误。@11

不仅在这一段，事实上在整本书里，贺治的前提是假设恩典和代价二者相互排斥，没有交集。他不曾想过这种可能性（依我看，绝对可能）：在属灵事物上，恩典和代价未必是完全不兼容，应当视其关系、目的、功能而定。贺治这样粗糙的绝对二分法，依我看不只证明他的立论错误——贺治认为圣经教导：一个永远得救的人，可能在他（她）的生命上看不出一点证据——而且会引来一连串极其严重的解经和历史判断难题。

2．疏于辨识二者间的区别（Failure to recognize distinctions）

这项错谬辩证说，因为甲乙在某些方面很相似，因此二者在所有层面都近似。史坦麦兹（David C.Steinmetz）最近写的文章里，就有最佳的例子：

禁止妇女讲道、教导和领受圣餐，只有一种可能性，就是除非我们能在圣经里找到经文说，在基督里男女有别（和保罗唱反调），并且在末日，作儿子的要说预言，作女儿的要闭口不言（和彼得唱反调）。妇女也是君尊的祭司，否则，她们连教会肢体都不是。@12

史坦麦兹是一流的历史学家兼作家；但是这几行诡辩，实在不能证明他的看法。当然，圣经明文教导在基督里不再有男女分别（加三28）；但是，圣经岂是说，男女从此在每一方面都相同？男人也要轮流怀孕吗？加拉太书三章28节的前后文，讲的是称义，在神面前，男女是合一的：没有一方优于另一方，都是因着恩、藉着信得救。然而，从其他经文（林前十四33～36；提前二11～15）看来，保罗似乎对教会中的男女角色有不同的看法。即使有人最终能证明这两段经文，不应如此解释，我们仍然必须拒绝史坦麦兹的方法论，因为男女在某些点上相似，就说他们所有方面都相同，实在站不住脚。

史坦麦兹提出另一段类似经文。根据路加记载，彼得曾经引用约珥书说男女都要说预言（徒二17），而且新约圣经也记载妇女说预言（徒二十一9；林前十一2～16）的事；但另一方面，彼得也提到妇女是较软弱的器皿（彼前三7）。不管这是指女人的体力，还是别的，总是说到男女有别。因此，我们可以下结论说，新约中有证据显示男女都享有说预言的恩赐，但在教会认可的教导上，只有在男人同意下，女人才可以教导男人@13。史坦麦兹所提的「君尊的祭司」的情形也类似，这是男女在服事角色上的大原则。至于史坦麦兹的论证法，不过是解经上司空见惯的错谬。

3．诉诸筛选过的证据（Appeal to selective evidence）

从另一个角度来看，史坦麦兹的论证不只疏于辨识二者间的区别，并且因选择性地解读证据，而排除了其他相关证据。这一点在字义研究时已提过（第一章错谬10），不过它的应用范围相当广。一般而言，愈复杂、愈情绪化的议题，就愈容易犯这种错误——选择一部分证据，并过早下结论，形成一个不具多少实质的框框，而将其他的证据过滤掉。这是相当偏颇的作法。在解经上，我们实在需要看重真实过于投机取巧。我敢说，在使基督徒分裂的基本议题上（例如：神的主权和人的责任间的调和），假如基督徒领袖有意在这方面改进，定能有让人满意的长足进展（当然，我假设大家「有意」改进，这很可能是我一厢情愿的看法，甚至是一种妄想）。

让我举一个较简单的例子。一些极端保守派引用哥林多前书十四章33～36节，辩称女人在教会里应当静默，不能大声祷告、作见证或讲道。当然，我们承认这段经文单独看时可以这样解，但如此一来，就无可避免地和保罗在同卷书稍早的教导起冲突，在那里他允许女人祷告并说预言（林前十一2～15）。因此，诉诸哥林多前书十四章33～36节，要求女人绝对静默，就是犯了选择部分证据的错谬。

4．不当的三段论法（Improperly handled syllogisms）

关于本项，我可以轻易举出几十个犯了基本论证错误的例子。这些论证乍看似乎不错，但是只要稍加推敲，就会发觉其中一无是处。

《三一期刊》（Trinity Journal）最近有几篇讨论提摩太前书二章11～15节的文章@14，其中穆尔（Douglas J．Moo）以三段论的方式回应彭巴顿（Philip B.Payne）的批评，穆尔试着用此方法来说明两人中间不同的观点。我们只需要看一处例子即可。

彭巴顿以提摩太前书三章11节提到女执事，以及使徒行传六章1～6节有两位执事，公开教导并为信徒施洗的理由，「推论此等活动也应是女执事的工作之一。」当然，彭巴顿并非以三段论来说明他的观点；然而，他的论点可以下述三段论表达：

徒六1～6的七位弟兄是执事。（事实上这项前提不一定成立）

徒六1～6的一些弟兄公开教导并施洗。

因此所有执事，包括女执事在内，大概都能公开教导并施洗。

在解经上，即使我们同意使徒行传六章1～6节里的七个人都是执事（圣经并未提及），但这项论证仍无法成立，不论我们是否同意女人可否公开教导和施洗，因为小前提错误地假设七人中的两人能公开教导，是基于他们具有执事的身分。在新约里，教导往往和长老／牧师／监督等角色密切相关，这点虽是可争议的；但绝不会和女执事的角色密切关联。在长老之外，也有许多公开教导的例子，这点是肯定的；但是只因有些执事公开教导，不足以保证任何男女执事都有教导权柄。

在各式各样错误的三段论中，最常见的大概是下面这则：

所有真正的基督徒爱他们的仇敌。

周玛莉爱她的仇敌。

因此周玛莉是基督徒。

这很像下面这则有名的误导：

所有的狗都是动物。

猫是一种动物。

因此猫是狗。

正常人都不会接受后面这三段论逻辑，但是却有不少人很认真地，一再坚持前三段论的看法。这一三段论只有在大前提修正成：「所有真正的基督徒，并且惟有真正的基督徒爱他们的仇敌。」在这条件之下，假如「周玛莉爱她的仇敌，」那她必然是基督徒@15。

让我们用符号来说明此例。假如

A＝真正的基督徒

B＝那些爱仇敌的人

C＝周玛莉

那么很清楚A是B的一部分，C也是B的一部分，很明显无法导出C是A的一部分。但是假如（依照调整过的三段论格式）A＝B，亦即所有真正的基督徒，并且只有真正的基督徒能爱他们的仇敌，那么假如C是B的一部分，C也当然是A的一部分。

这样的认识具有重大实质意义。现在，让我们来检验桑德思的论点@16。他辩说：在那些自觉是相信耶稣的人之外，也有些人是得救的。他检视罗马书十章9～10节，那里保罗宣称凡是口里承认、心里相信「耶稣是主」的就必得救：「因为人心里相信，就可以称义。口里承认，就可以得救。」然而，桑德思加以区分：「罗马书十章9～10节很清楚地表示，只要承认耶稣是主，并且心里信神叫他从死里复活，就必得救。但经文却没有明说，若没有履行这样的条件就会沉沦。保罗无意说明，一个人到底要懂多少才能得救。」@17他辩称，这是逻辑问题。保罗的论点「在逻辑上很像」是条件句：「如果下雨，人行道就会湿。」假如条件子句为真，归结子句就成立：如果下雨，人行道就会湿。如果你信，就能得救。但是，这并不意味如果你将条件句否定掉，归结子句的反面就真。如果天没有下雨，行人道也未必就是干的，因为可能有其他因素，像洒水系统，也会使人行道变湿。同样地，假如你口里没有承认耶稣是主，并且心里也不相信神叫他从死里复活，这也不见得就能下结论说你不得救。

以三段论来说，以上桑德思的论点可以好几种不同方式呈现。例如：

假如下雨，人行道就会湿。

人行道是湿的。

因此下过雨了。

或者，下例更佳：

假如下雨，人行道就会湿。

天没有下雨。

因此人行道没有湿。

这两段论证显然都无效@18。同理，依照桑德思的论点，他认为罗马书十章9节不能用来支持下列论证：

凡是口里承认并且心里相信就能得救。

周玛莉是得救的。

因此周玛莉必然口里承认并且心里相信。

或者，下例更佳：

凡是口里承认并且心里相信就能得救。

周玛莉口里不承认并且心里也不相信。

因此周玛莉不能得救。

桑德思的论点，乍看之下似乎无懈可击，其实不然。回到我那A，B，C的例子，当A不等于B时，桑德思的论点才能成立。但是如果有充分理由支持A=B，那他的观点就站不住脚。假如一切口里承认并且心里相信就能得救，并且只有口里承认并且心里相信才能得救，那么如果周玛莉心里不信，当然不得救。除非桑德思能证明A不等于B，他的观点才能成立——而这点，正是他最终想要证明的论点。我同意罗马书十章9～10节本身，并不能证明A——B，但是保罗在罗马书的论点正支持此一看法，这样，桑德思对罗马书十章9～10节的解释，充其量是误导人的@19。

下面让我们再看一例，这是一个有效的三段论，然而结论不真，因为至少有一个前提不成立。让我们看激进多元论者巴尔萨（Hanss Urs von Balthasar)的论证：

从与基督联合成一体的优势来看，我们所得的自由是何等大！「万有全是你们的」，或世界、或生、或死、或现今的事、或将来的事，假如「你们是属基督的」，因为「基督是属神的」（林前三21～23）。整扇门在这个枢纽上开启；世上和历史上一切多元形式，包括死亡和未来，都通达基督徒的思想和行动，只要一个人藉着基督顺服神。@20

其他还有很多都不必说了，总之，最后他大声疾呼宗教上的激进多元论。让我们以三段论来表明会更清楚一点：

保罗说：「万有全是你们的」，「你们是属基督的」，「基督是属神的」。

「万有」包罗万象毫无例外。

因此一切宗教必然都属于神。

姑且不论巴尔萨疏于区别：神在照管上的所有权和救赎上的所有权；这里的三段论证虽然有效，但是小前提不真。巴尔萨完全误解了保罗的话，脱离哥林多前书三章结尾那一段文字的语境。我在别的书上，花了很多篇幅讨论这段经文，这里就不再赘述，因为本书的目的旨在暴露错谬，而非一一提出另外合理的诠释@21。

其他还有许多例子，像是约翰福音三章11～21节。长久以来一直有人争辩：到底耶稣的话在哪里结束，福音书作者自己的话又从哪里开始？林斯基试着从文法来解决这项难题：他认为16～17节是耶稣所言，因这两节都以「因为」（yáp）这字和前面连结@22。

他的论证可以用下述三段论来论述：

连接词γáρ的功能在连接上下文。

约三16以γáρ起始。

因此，约三16和前面一节相连。

同样，这儿的论证形式虽然正确，却不足以证明林斯基的论点，因为他不只需要证明γáp有连接上下文的功能，他还需要证明这个连接词，不能拿来连接约翰自己的结论和上面耶稣的言论。说实在，我并不知道引号该在哪里结束，不过我可以确定林斯基并没有解决这项难题。

前面，我提过贺治的一本书，在书里他辩称约翰一书三章6、9节，不能以「时态」来解决难题；亦即，我们不能说基督徒不会犯持续性的罪（continualsin），因为这样会削弱这两节所要表达的意义@23。我同意单靠现在式本身，不能解决问题；但是贺治的论证法站不住脚。比方说，他辩称大多数基督徒都不会强调约翰福音十四章6节现在时态的连续性，而解释说：「没有人能一直来到父面前，除非藉着我」，好像人偶尔可以不藉着耶稣进到神面前。当然，没有人会这样解释约翰福音十四章6节；然而，他这样作，等于是挑衅他的对手使用下述三段论的论证：

现在式直说句定动词总是具有持续意义。

约壹三6、9的动词属现在式直说句定动词。

因此，约壹三6、9具持续意义。

要推翻上述论证很容易，只要举一个反证就行了；将大前提推翻，三段论证就失去效力。一个解经生手可能会这样写作，而给予贺治派一个可乘之机，但是稍微有点经验的人就会懂得：现在式直说句有时具有持续性，而从上下文判断，该动词在这里作持续动作解，最为合适（我个人认为这见解是正确的，不过单靠这项理由来解释这段经文，理由还不够充分）。但如此一来，贺治的论述就势必改写成：

现在式直说句定动词，有时并不具有持续意义。

约壹三6、9的动词属现在式直说句定动词。

因此，约壹三6、9不具有持续意义。

明眼人一眼就可看出这项论证不对，因为这项论证的大前提不具普遍性。贺治必须证明现在时态从来就不具持续性，他的三段论述才能成立。当然，这不是贺治提出的惟一理由，只是很明显地，这些理由经不起仔细检验。他所犯的其实不只是逻辑上的错谬，还包括错误的方法论，如同我在第二章提到史密斯在语言和语句结构上所犯的错误一般@24。

上述的讨论其实就是充分必要条件的区别，这个问题具有多重面貌@25，特别在教义的规范上极其重要。例如，在对抗雏形的诺斯底异端——「耶稣是成了肉身来的基督」这一教义，就是必要而又充分的测试条件（见约壹二22，四2）；但在其他地方，这可能只是必要而非充分条件。同理，宣告「耶稣是主」（林前十二3），在对抗那些有许多主子的多神教和哲学系统，可能是必要且充分的，但是用来对抗约翰那时雏形的诺斯底派却不大管用，顶多只是必要而非充分条件。在规范教义时，需要注意这一点，不然教条很容易沦为口号。