01-1再思解经错谬之一

第一章：字汇研究上的错谬

文字何等奇妙！它既能传递信息，又能抒发情感，又是我们用以思考的工具。我们以命令的语言让事情得以成就，我们也以崇敬的语言敬拜神；同样的，语言也可能成为毁谤神的工具。

字汇是传道者的基本工具之一——不论是他所研究的字汇，或是用来解说他所研究的。可喜的是，现在坊间已有好些精湛的书籍，专门介绍字汇语意学，并经由这些书籍，一些滥用得到适切的提醒@1，而这些忠告都具有正面的意义。苏拿单（Nathan Söderblom）说得好：「语言学是针眼，藉由它，每只神学骆驼得以进入神学的天堂。」@2

我的要求并不高，只是希望能扼要地列出，一般传道者在从事圣经字汇研究时容易犯的错谬，并期望所列举的这些范例可以成为适切的鉴戒。

语意学上常见的错谬

1．字根的错谬（The root fallacy）

在所有的错谬中，解经者最常犯的错谬，就是假设每个字汇的意义与它的字形，或与它的构成有着密切的关联。由此观念导出的结论是：字汇的意义乃由语源学（etymology）来界定；也就是说，一个字汇的意义是由它的字根来决定的。我们岂不是常听闻，因为άπόστολος（使徒）的语根是άποστέλλω（我差遣），因此「使徒」的意思就是「被差遣的人」吗？在新英皇钦定本（NKJV）的序言中提到，μovoγενής（独特）的字面意义就是「独生子」@3；然而，这种说法是否正确呢？又如：讲道者常以άγαπáω（爱）这个动词来比照φιλéω（中文也译作「爱」），并推论αγαπάω是一种特殊之爱，却没有提出更好的解释？

上述的推演都是荒诞不经的，至少在语源学上是如此。假使我们对英语的语源学知道更多一点，恐怕也会对英文的含义有同样多的揣测。田素顿（AnthonyC.Thiselton）就会以英文‘nice’为例，说明该字原是由拉丁文‘nescius’（无知）演变而来@4；英文中的「good-by」则是盎格鲁-撒克逊语「God be with you」（神与你同在）的缩写。当然，我们如今可以从历史追溯‘nescius’是如何衍生成为‘nice’的，「God be with you」简缩成「good-by」也很容易想象；但在今天，我从未见过一个说某人‘nice’的人，会以为此人在某种程度上是无知的，只因‘nice’的字根意义、隐藏意义，或者字面意义，代表的是「无知」。

语言学家鲁欧（J.P.Louw）就曾提出一个特殊的例子@5。在哥林多前书四章1节，保罗会这样描述自己、几法、亚波罗，以及其他领袖：「人应当以我们为基督的执事（ύπηρέτας），为神奥秘事的管家。」（NIV）而大约在一世纪以前，特仁慈（R.C.Trench）曾使以下这个观点大大流行：他认为ύπηρέτης是由动词έρέσσω（划）演变而来@6；因此，πηρéτης最根本的意思应该是「摇桨者」。特仁慈很快就断言ύπηρéτης原来就具有此义。罗拔信（A.T.Robertson）和霍富曼（J.B.Hofm-ann）更是推波助澜地认为，从语形来看，ύπηρéτηs是由ύπó和ξpéτηs结合而成@7，推论ξpéτης在荷马（Homer）著作中（公元前八世纪！），即是指摇桨者；于是霍富曼将此字和语形学（morphology）相联结，推断ύπηρετης基本上是「学摇桨的人」、「摇桨副手」或「附属的摇桨者」。特仁慈没有扯这么远，也没有说úπo有任何「从属」的含义。虽然如此，新约学者莫理斯（Leon Morris）仍推论ύπηρέτης为「卑微的奴仆」之意@8；巴克莱（William Barclay）更是指出ύπηρéτηs如同「罗马战船上最低层的摇桨者」@9。但这些看法仅依据一个可能的特例——而且它仅是可能，并非确定@10。在古典文学著作中，πηρετης从未用来指「摇桨者」，新约圣经中也没有这种用法。在新约用来指仆人的πηρéτηs，在语意上和下文出现的δáκovoς（执事），几乎没有差别。正如鲁欧所评析的，将úπηpéτηs的含义溯自ύπó和έpéτης，就像将butterfly（蝴蝶）说成是butter（奶油）和fly（飞）结合而成，或将pineapple（凤梨）说成是pine（松）和apple（苹果）的结合同样滑稽@11。

应用语源学探索字汇隐藏的意义，却把两个完全不同含义的字汇看成是同一个字源，将贻笑大方。巴雅各以希伯来文（lehem，面包）和（milhāmâ，战争）为例，作了特别说明：

在古典希伯来语中，此二字的字根对它们的语意到底有什么重要影响，值得怀疑。将这两个字联想在一起，是想象力太丰富使然，彷彿战争是为了面包的缘故，或将面包说成是战争必需品。某些语音相似的字汇，可能是因为谐音的缘故而并列，但这是一个特例，而且是可以清楚辨识的。@12

或许我该再回到早先提到的三个例子。άπóστολος（使徒）和απoστέλλω（我差遣）是否同源字，仍是有争议的。但在语意的讨论上，新约经文并不将意思集中于「被差遣的人」，而将重点放在「报信者」。通常，报信者是被差遣的，但报信者涵盖这个人所携带的信息，并且暗示他代表差他的那一位。换句话说，在新约里，άπóστολος通常用来表示「特殊的代表」或「特殊的报信者」，而非指「被差遣的某个人」。

μovoγεvης通常被视为由μóvoς（惟一；独一）加上γεvváω（生产的「生」）衍生而成「独生子」之意。在语源学上，γεv——的字根相当棘手：μovoγενής可以被简单地说成是由μóvoς加上γévoς（「类」或「族」）而成，意指「类中独一的」、「独特的」或类似说法。如果我们强调它的用法，便发现七十士译本将Tπ（yāhid）译作「单独」或「惟一」（例如：诗二十二20〔LXX，诗二十一21，NIV译作：「我宝贵的性命」或「我惟一的性命」〕；诗二十五16〔LXX，诗二十四16：「因我孤单贫困」〕），甚至连「生」的意味都没有。虽然μovoγενής在新约里，通常用来描述孩子和父母的血缘关系，但我们还是得谨慎界定其用法。希伯来书十一章17节称以撒是亚伯拉罕的μovoγενης（和合本译作「独生的儿子」），但明显其意不是「独生的儿子」，因亚伯拉罕也生了以实玛利，并且也和基土拉生了一群子孙（创二十五1～2）。然而，以撒确是亚伯拉罕「独特」的儿子，是他特别钟爱的@13。总而言之，像「神爱世人，甚至将祂独一的儿子赐给他们······」（约三16，NIV）这样的译文，并不是为了白话文而改写，也不是要否认某一基要真理，而纯粹是为了语言学的理由。

同样，毋庸置疑的，άγαπáω（爱）和φιλéω（爱）二字的界定范畴虽不全然相仿，但此二字之间在语意上仍有重叠部分；但是，即使在意义上有重叠，若将此二字的语意诉诸字根，仍是错误的。举例而言，在撒母耳记下十三章（LXX），άγαπáω（动词）与同源字αyáπη（名词）皆能用来指暗嫩玷辱他同父异母的妹妹（撒下十三12～14）；但当我们读到底马因贪爱现今邪恶的世界而离开保罗时，所用的动词也是άγαπáω（提后四10），这在语言学上并不意外。约翰福音三章35节用动词的άγαπáω叙述天父和其爱子的关系，五章20节再次重复相同的思想，却沿用φιλéω一字——意义上没有任何转变。因为对此二字所下的错误假设随处可见，所以我必须回过来重述我的重点：不论是动词的αγαπáω也好，名词的αyáπη也罢，这些字汇本身并不具任何内在性质，以提示我们有关它实际的语意、隐藏的语意，或某种特殊之爱。

针对上述的讨论，我要另外加上三项警告。首先，我并不主张每个字汇可以随便有任何的语意解释。通常我们可以观察出每个字汇限定的语意范围，然后根据前后文，在某种范围内修订或捏塑某个字汇的意义。但语意范围并不是恒常固定的，随着时间和用法的改变，语意也将相形变动。即便如此，我也没有说字汇的变动是没有限制的。我只是强调字汇的语意不能单靠字源来确认，甚至据此去假定某字根具有某种语意，而认定这语意会注入较晚期的字汇中。就语言学而论，语意并非字汇本身所具有的。「语意表明的是一种集合起来的关系，其中动词的表征只是一个记号」@14。从某方面而言，我们说「某字汇的意思如此如此」是合情合理的，但这只是在我们以归纳性的观察，提供字汇范围，或者特别指明在某段前后文中，某个字汇的含义。但是，我们绝不能因此过度倚赖语源学的包袱。

其次，一个字汇的意义可能反映出其组成部分的意思。例如，έκβάλλω这个动词是έκ加上βáλλω所组成，它的意思正是「我丢出」、「我掷出」、「我逐出」。一个字可以反映它的语源；我们得承认这样的情形泰半发生在综合性语言中，如希腊文或德语——因这两种语言的字汇和字义有显而易见的关系。但英语则较隐晦，它的字汇与字义间较没有自然而然的关系@15。即使是这样，我要阐述的是：我们仍旧不能假定语源和语意有必然的关系，我们只能依个别字汇，经由归纳后所发现的字汇意义来检视。

第三，我绝对没有暗示语源学的研究是无用的。语源学是重要的，例如在研究一些历时变化的字汇或在尝试指认其最原始的意义，甚至在研究同源语系，以及那些仅仅出现一次的字汇（hapax legomena）上，语源学功不可没。虽然在辨认字汇的语意上，语源学是相当有限的工具，但由于缺乏其他更有效的方法，有时就变得别无选择了。正如史尔瓦（Moisés Sil——va）在其卓越的研究中指出，语源学在旧约的重要性远胜过新约，因为在希伯来文里，仅出现一次的字汇非常多@16。史尔瓦说：「语源学的价值与该语言可供研究的资料数量成反比。」@17无论如何，纯粹以语源学作为载明字汇语意的基础，已经只能算是一种有学养的臆测而已。

2.语意时序的错置（Semantic anachronism)

这项错谬发生在我们将字汇晚期的用法，注入早期的著作时。这在相同语言中尤其容易发生，例如初代教父所使用的希腊文，就有别于新约作者所使用的，但有时不是那么明显；例如，当初代教父们使用επίσκοπος（主教)这词时，所指明的是监管许多地方教会的领袖，但在新约中却没有如此含义。

但是，当我们加上「语言会改变」这项要素时，这问题便呈现出另外的风貌。从英语‘dynamite’（炸药）来看，此字源自δúvαμις（dynamis，意指「能力」，甚至「奇迹」），我已经不记得有过多少回，听到传讲信息的人将罗马书一章16节翻译成：「我不以福音为耻，这福音本是神的『炸药』！」这错谬不仅是字根上的；更糟的是，这根本是顺倒语源学的举止——将现代的字义解读为新约时期的字义！这是将时序错置所导致的谬误。当保罗用δύvαμις时，他果真想到炸药吗？况且，就算是单独把「炸药」当成能力的类比，也是非常不恰当的。炸药会炸开东西，会毁坏东西，会爆裂岩石，可以凿洞——换句话说，它具有破坏力。至于保罗所提神的「能力」，常是指那使耶稣从死里复活的能力（例如：弗一18～20）；当它在我们身上发动，它的目的是使人「进入救恩」（είςσωτηρíαv，罗一16，KJV）；它最终的目的是救赎，使我们得以整全完美。因此，除了语意上的时序错置以外，「炸药」不足以使耶稣从死里复活，或者使我们能够像祂的样式。当然，传信息者讲到「炸药」时，强调的乃是神伟大的能力。即使如此，保罗意指的绝不是炸药，而是空坟墓。同样的，在哥林多后书九章7节说到：「捐得乐意（cheerful）的人是神所喜爱的」，「乐意」在希腊文是ίλαpóv（「欢闹、狂欢」之意），若我们因此下结论，认为神所喜爱的是「引人发笑、逗趣滑稽」的人，或许下次教会在收奉献的时候，可以考虑将奉献袋摆在一张不断发出笑声的旋转唱片上。

时序错置的问题也出现在《今日基督教》（Christi——anity Today）期刊中，三篇和「血」有关的文章@18。这些作者试图以科学的角度来解释血液奇妙的功用——特别是血液能排除细胞里的污物，并且为人体的每个环节带来营养。这些文章描绘了一幅何等美妙的图画：（我们被告知）耶稣的血洁净了我们所有的罪（约壹一7）。但事实上，圣经的含义完全不是这么一回事；更严重的是，这种解释不仅变得神祕兮兮，并且在神学上有误导读者的嫌疑。「耶稣的血」这语词本是指耶稣遭受十分残暴、牺牲性命的死@19；一般而言，当圣经叙述藉由耶稣的血带来祝福时，其含义等同于藉着祂的死成就某件事（例如：称义，见罗三21～26，五6～9；或者：救赎，罗三24，弗一7，启五9）。当使徒约翰提及主耶稣基督的宝血洗净我们一切的罪时，他是在告诉我们，我们的盼望在于不断被洁净和赦免，而不是口里承认，行为却乖谬虚假（约壹一6可能是针对已具诺斯底派雏形的人士而发），并且持续地行在光明中，依靠基督在十架上所成全的救赎大功。

3．沿用过时的语意（Semantic obsolescence）

就某方面来说，这项错谬是上一项错谬的倒影，即诠释者赋予某个字语意，但其语意范围早已不存在；换言之，该语意早已过时。

我个人的书架上有一本《古英语辞典》（Dictionaryof Obsolete English）@20，当然，这当中许多字汇已失去了效用，而且早已被废置不用（例如，「to chaffer」便是一例，它的意思是「讨价还价、斤斤计较」）。但最棘手的还是那些仍被沿用却改换意义的字汇@21。在圣经语言中也有类似情况：例如，荷马时代的用字，早在七十士译本或新约作品中就已不复出现，这些古旧的字汇对圣经研究专家也已失去吸引力；希伯来文的字汇，在不同阶段具有不同的意义；古典希腊文中某字汇的意义，到了新约可以有其他意思。它们可能使粗心大意的解经者陷入目前这项错谬。

有些字义的变动是不难掌握的。时下英文字‘martyr’（殉道者）的语源是μáρτυς，若要追溯该希腊字的名词及其同源的动词，通常会有下列所说的几个发展阶段@22：

a.在法庭内（或外）提供证据者；

b.提供见证和确据者（例如：为自己的信仰作见证）；

c.甚至在死亡的威胁下，仍旧见证其个人信念者；

d.以接受死亡来见证其信仰者；

e.为此原因而死者——殉道者。

当然，上述的发展阶段并不见得那么界线分明。在同一时期，μápτυς可以被某个人解释成其中一种意思，但却被另一个人解释成另一种意思；或者，同一个人对同一个字汇，因为上下文的不同而有不同的用法。在这个论据中，c阶段通常发生在法庭内，这使人联想到a阶段，因而构成该字汇在语意发展上的瓶颈。显然，在《坡旅甲殉道记》（Martyrdom of Polycarp）一章1节，以及十九章1节（主后二世纪中叶作品）完成时，e阶段已经隐约可见。标准古典希腊文辞典主张，当《启示录》写成时，e阶段已经形成：别迦摩教会并没有摒弃在基督里的信仰，「当我忠心的μápτuς（见证人？殉道者？）安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。」（启二13）后面的结论或许稍嫌过早：在启示录十一章7节论及两个见证人的叙述里，他们在被杀之前就已经完成了见证，这意味见证的意义不会超过上述的c阶段。因此，启示录二章13节中的μápτυς只是单纯的指「见证人」；或者，在约翰使用这字汇时，此字汇的语意范围包括了多重的阶段@23。

简而言之，字汇会随着时间缘故而变更其语意。现今，大部分人已警觉到「词尾」（diminutive suffixes）的功用，至新约书卷写成之际已大部分被扬弃；我们很难以年龄或身量区别ǒπαiς（小孩）和τoπαιδioν（孩童）。我们也察觉到许多「完成式词首」（perfec——tive prefixes）已失去部分或全部的功用。

从上述讨论看来，我们有必要质疑任何优先从古典希腊文，而非「通俗希腊文」用法切入，并据此界定新约字汇语意的解经进路。《今日基督教》月刊曾刊载米凯森夫妇（Berkeley and Alvera Mickelsen）讨论哥林多前书十一章2～16节，有关以「头」为主题的文章。他们辩称「头」指的是「源头」或「源始」（sou——rce or origin）@24；但他们的诉求是依据古典希腊文辞典（LSJ，详细题目见本书之简写表），而不是新约及同时期的通俗希腊文辞典（此处指由W.Bauer所着的德文作品，时下简称BAGD。译注：BAGD中文本已由台湾浸宣出版社出版。此中文译本最多只能视为节译，因它删除了原书中所有和新约同时期的希腊文文献及出处）。按照新约希腊文辞典BAGD所列κεφαλη（头）的各项细目，并未明列「源头」、「源始」为其含义。