00支持加尔文主义
《支持／反驳加尔文主义》
之支持加尔文主义
作者：迈克·何顿（Michael Horton）
译者：韩黄梓恩
编辑：宋梅琦
总校订：潘秋松
献给我的母亲，她教导我
要期待从圣经找到美妙的真理，
而非只是几个惊喜
序言
我是一个坚定的亚米念主义者；当我受邀为迈克·何顿的著作《支持加尔文主义》撰写这篇序言，我恐怕自己无法为此书说任何好话。其实我多虑了。我认识迈克已将近二十年，对于相异的神学观点，我们已经有过多次建设性的对话。我希望我影响了他（使他对亚米念主义有较高的评价）。我肯定他影响了我，使我更尊重加尔文主义及其支持者。
我知道迈克是一位心胸广阔、然而专心致志于他所谓“恩典教义”（改革宗神学）的人。请不要误会，我仍然强烈反对他对亚米念主义的某些阐述，并且特别反对他所提倡的加尔文主义“五要点”。任何有所怀疑的人，都应该读一读我为本书撰写的姐妹作《反驳加尔文主义》（中文版与本书合订为一册）。然而，我认为迈克是现存最仁慈、最温和的真加尔文主义者之一。我所谓的“真加尔文主义者”，是指一个正确地相信这些教义，并且坚持这些教义对福音来说是至关重要的人。迈克是一位真正的学者，一个有风度的基督徒——此书证明了这点。书中对加尔文主义的阐释和辩护绝不妥协，但是对那些持异议的人，并无傲慢或敌意。尽管他并不同意传统的亚米念主义，他却没有故意歪曲事实，好像我经常看到的某些加尔文主义者那样。这是关乎观点的事情。迈克对亚米念主义的主要指责，是其中不一致的地方。我为此感谢他，因为这总好过说亚米念主义是错误的福音，或说这是“不一样的世界观”。
我对迈克所阐述和维护之加尔文主义的基本抱怨，同样是其中不一致的地方。有些读者也许不明白，一致性到底有多么重要。但我确定迈克和我都同意，没有所谓的“愚昧的一致性”（foolish consistency）。正如迈克很喜欢这样说（我亦附和）：“假如我们要把信息传出去，就必须先把信息搞清楚。”把信息搞清楚的部分目的，就是为了确保别人能够明白。
当然，在我看来，本书所阐述的高派加尔文主义（编按：即坚决主张加尔文主义五要点，详见下文）圣约神学（covenant theology），会使神成为罪和邪恶的根源。这是无可避免的“顺理成章的结果”，因为这套神学思想声称，所有事情——包括亚当堕落在内——都是神所命定的。换句话说，我担心这种神学会削弱神美善的本性。然而，我从这本书（在较低程度上，亦从其他护卫高派加尔文主义的书）意识到，加尔文主义者并没有意图削弱神美善的本性。此书所揭露的神，既是无比的伟大，又是无比的美善。只可惜这学派的某些信念拿走了神的某些美善。然而，这套神学思想有令人印象深刻的历史渊源，并且如迈克指出的，亦有很多经文的支持。
对任何有兴趣阅读加尔文主义最佳论证的人来说，这本是必读。此书既有教育性、有吸引力、清楚明了、亦具自我检讨性，对于福音派一直进行的神主权之讨论和辩论有所贡献。我真不需要担心无法为此书说好话。读完此书后，我可以全心全意地推荐它，只保留说我坚决不同意其中的核心理念。在今天的神学争议氛围中，很多人会认为这是前后矛盾。他们的想法是错误的。坚定而公平、善于批判而保持宽宏大量，是有可能的。《支持加尔文主义》一书证明了这点，我的全力推荐亦展示出这一点。
奥尔森（Roger E.Olson）
致谢
我衷心感谢我的兄长赖瑞（Larry），他建议我读罗马书，还有读史普罗（R.C.Sproul）、博爱思（James Boice）、巴刻（J.I.Packer）、倪科尔（Roger Nicole）和其他学者的书，并且听他们的录音带。我也感谢我的另一位兄长盖瑞（Gary），他出资赞助我参加以上学者的大聚会。我亦感激这些伟大的基督教领袖，感谢他们多年来抽空以各种方式鼓励我和指导我。
我也要感谢毕奇马（Derek Buikema），他协助我为此书中宣教的那一章搜集资料。
一如往常，我要感谢我的太太丽莎，感谢她在传福音的事上一直是我的伙伴。我也感谢我们的孩子们，他们让我有机会教导他们，也让我从他们对神话语的见解中受益匪浅。
引言
加尔文主义和亚米念主义——何必为此费心？
加尔文主义者是一群“冰冻的选民”（the chosenfrozen）。成为其中一员，担保你不但会失去传福音和宣教的热忱，亦会失去跟基督有亲密关系的由衷喜乐。你对圣洁的追求会消退。加尔文主义是一个注重头脑的宗教，而非注重内心和行动的宗教。
很多人误解加尔文的教导，因而对加尔文主义会导向何方有某些假设。他们往往假设，加尔文主义看重知识超过感情和行动，看重教义超过生命。他们强调神的主权、人（包括信徒在内）的罪性、靠归算的义称义，以及完全依靠恩典，这些肯定会削弱个人的责任。假如你过于强调神的主权和恩典，你不但会停止传福音，还会停止祷告、赞美和追求圣洁，后果不堪设想。
但加尔文主义的实际历史（包括加尔文派一向以来的著作、讲章、祷告、诗歌、和见证），并不符合这种成见。当然，你也许碰见过一些冷冰冰和没有喜乐的加尔文主义者，但这样以偏概全的形容，是中肯还是夸大讽刺呢？当你碰到这类加尔文主义者，他是反映出个人的性情和状况，还是对整个教义的写照呢？假如加尔文主义者事实上一直是传福音和宣教工作的前锋，正如我在下文将要指出的，那么批评者是否可能误解加尔文主义的逻辑和含意呢？
批评者经常把加尔文主义与极端加尔文主义混为一谈。他们有时候接触到一些极端加尔文主义者，便正好证实了他们的成见。新信服加尔文信念的人，被神的威严和恩典慑服，往往进入了一个我们所谓的“囚笼阶段”（the cage phase）。一位新近改变信仰的人，刚刚经历了一个剧烈的典范转移，可能会不容易适应。经文似乎这么明显，为什么没有人早点告诉我们？其他基督徒怎么可以漠视这些教导，甚至压制任何讨论？在这个情况下，热情可能变成懊恼，甚至变得傲慢和造成分裂。我们在这阶段对改革宗的教导只有肤浅的认识，从一个极端摆荡到另一个极端，误解和误传了这些教义。这证实了别人对加尔文派的夸大讽刺。毫无疑问，很多加尔文主义的批评者都碰过这样的人，令他们不愿意再考虑这个立场。
然而，主流的加尔文主义一直关心个人的更新和教义的改革。事实上，改革宗的敬虔一直抗拒在头脑和内心、教义和生命、教会和个人之间作不必要的选择。在十六和十七世纪，路德宗和改革宗传统都反映出他们关切教义和生命的整合。福音派运动像改革宗一样，很重视基督教真理在日常生活中的重要性。正因如此，他们把圣经译成老百姓所用的日常语言，并且把圣经、要理问答书、祈祷书、和赞美诗篇，广泛地分发给教区和家庭。
恩典不只是一个教义，而是一个位格——即神自己，在耶稣基督里、以福音的形式出现。罪人在一个圣洁的神面前蒙赦免、得称义、被更新，并且得到未来必定复活的确据，心中充满了感恩和喜乐。这并不只是一套把基督教翻转过来的伟大概念，而是彻底经历的恩典。恩典改变了人与神及人与其他人的关系。这亦是很多基督徒的经历。
在美国，历史学家和社会学家早就注意到宗教改革——特别是加尔文派——前设的瓦解，这些前设曾在美国殖民时期指引很多基督徒。在第二次大觉醒时期（1790-1845年），特别是在领导复兴的芬尼（CharlesFinney）影响下，这些前设被具有现代（和美国）特色的顽强个人主义所取代。当路德会神学家潘霍华（Dietrich Bonhoeffer）即将结束他在美国的教学工作并返回德国以前（他后来遭纳粹政权处决），他形容美国的基督教是“没有宗教改革的更正教”（Protestant-ism without the Reformation）。近至1980年代，资深的福音派神学家潘嘉乐（Clark Pinnock）有点沾沾自喜地宣称：为奥古斯丁和加尔文学说辩护的人，已经减少到几乎无影无踪了。@1
@1Clark Pinnock,“From Augustine to Arminius:A Pilgrimage in Theology,”in The Grace of God,The Will of Man:A Case for Arminianism,ed.Clark H.Pinnock（GrandRapids:Zondervan,1989），23，26，27：“我强烈感觉到，在今天的基督徒中，奥古斯丁思想已失去其影响力。如今克拉克（GordonClark）已不再在我们当中，葛斯特纳（John Gerstner）已退休，我们很难找到一个加尔文派的神学家，会愿意为改革宗神学（包括加尔文和路德的观点，与其严谨的细节）辩护。”潘嘉乐承认，这些改变部分是为了迎合世俗的思想：“我们终于与现代文化和平共处。”
所以，当2009年的《时代杂志》（Time）指出，在影响现今世界的十大趋势中，“新加尔文主义”（TheNew Calvinism）位居第三，很多人都感到惊讶。显然，声称加尔文主义已经死亡是夸大其词。在此书中，我会探索与加尔文主义相关之教义信仰的圣经历史根源，并且为这些“恩典教义”（其传统的独特重点形塑了生命和思想）重新引起大家的兴趣提供一些背景解释。最后，我希望鼓励其他身处二十一世纪的人，考虑这个信仰和实践的丰富资源。
尽管把加尔文主义的信念缩减为五个重点是一个错误，但事实上，对加尔文主义的反对和攻击，大部分都是集中于几个教义特点——“加尔文主义五要点”。这“五要点”是：
*全然的败坏（Total depravity）：我们在亚当里被罪捆绑，是全面性的，尽管程度不一。换句话说，我们不一定坏到极点，但原罪彻底地败坏了我们生命的所有层面，包括我们的意志在内。
*无条件的拣选（Unconditional election）：出于祂丰富的恩典，天父从堕落人类中的每个种族拣选了一些人，让他们借着祂儿子蒙救赎，并且通过圣灵得以与祂儿子联合。这是神在永恒中所作的决定，与在信徒身上预见的任何行为无关。
*特定的救赎（Particular redemption）：基督的死足以救赎整个世界，却落实在选民的救赎。
*奏效的恩典（Effectual grace）：圣灵透过福音使罪人与基督联合；信心并不是重生的原因，而是重生的果效。
*圣徒的坚忍（Perseverance of the saints）：所有被拣选、蒙救赎、得重生的人都会得到坚守信心的恩赐，以致没有一个会失丧。
很多人以英文缩略字TULIP（郁金香）代表这五点。尽管我并非不尊重这种高贵的花，我却比较喜欢用“特定的救赎”和“奏效的恩典”，多于“有限的代赎”（limited atonement）和“不可抗拒的恩典”（irresistible grace）（我稍后会加以申辩）。此书将集中于解释、辩护、和阐明加尔文主义这五个独特的教义立场。与其采用英文首字母缩略字TULIP，我会称这些教义重点为“五要点”、“加尔文派特点”（Calvinistdistinctives），或（我个人最喜欢的）“恩典教义”。
利害攸关
一个近期的皮尤研究（Pew study）报告说，无神论者和不可知论者对圣经和基督教教义的认识，超过福音派。摩门教徒和犹太教徒排行第二。这证实了其他的调查，它们一致指出，当今教会推行基本教导，的确有紧迫性。基督徒需要知道他们信什么和为什么相信。
当然，我们越深入基督教的信仰和实践，就会越多地遇到争论。这些辩论不仅带来澄清与合一，亦带来争论和分裂。加尔文派——亚米念派之间的辩论正是这样一个历史悠久的争论。这个争论牵涉到很多问题，关乎我们对神、对自己、和对救恩的理解核心。难怪这个争论持续引起兴趣和反对。
对于神的主权和人的自由、罪和恩典、拣选和自由意志、基督救赎工作的性质和范畴、神的信实、人的信心和顺服，所有基督徒都有一些假设。问题在于我们是否按照经文来查考这些假设，以达到明确的信念，而不只是有一些模糊的感受。你在读这本书，很可能正是因为你对这些问题感兴趣。亦即是说，不论你目前所持的是什么观点，你不以“道德化、治疗性的自然神论”为足。社会学家认为那是当今大部分美国人的基本立场。但是，假如敬虔的信徒亦这么强烈地不同意彼此的结论，我们怎能说圣经清楚启示出救赎真理呢？加尔文派——亚米念派的辩论特别显出这个问题。
这个辩论直接切入福音的核心。那并不是说，跟我们意见不一样的人没有真正相信福音。我们是借着基督里的信息而称义，不是凭借精确的教义。然而，我们所持的教义假设和信念，是否与我们的信仰表白一致呢？这个辩论的大部分可以归结为一个基本的差别：亚米念派确认“神人协作论”（synergism；即“一起合作”〔working-together〕，或神的恩典跟人的意愿和活动合作），加尔文派则确认“神恩独作论”（monergism；即“只有一方工作”〔one-working〕，或神的恩典是拣选、救赎、信心、和坚忍的有效根源）。
加尔文主义者并不否认经文中有命令，也不否认这些命令显出神的道德旨意。然而，正如加尔文所说：“我们必须每天都在教会中重复述说这福音。”“因为虽然信心相信神的每一句话，但信心亦单单依靠恩典或怜悯的话语，即父神的美善应许”，而这一切只有在耶稣基督里、借着祂才得以实现。@2他又补充说：“信心在神里面寻求生命，这生命无法在命令以及刑罚的斥责中找到，只能在怜悯的应许中找到。此应许必须是白白的—–。”@3亚米念派亦很可能会确认这一点，问题在于，这点是否与亚米念主义的其他信念一致。
@2John Calvin，Institutes3.2.28＝加尔文著，《基督教要义》，叁二28。原著所参考的是The Institutes of the Christian Religion（1559）,Library of Christian Classics20-21;ed.John T.McNiell;trans.Ford Lewis Battles（Philadelphia:West-minster，1959）（编按：无法找到这段引语出处，联系作者亦未获回应）。中文版则是加尔文著，任传龙译，《麦种基督教要义》（SouthPasadena：美国麦种传道会，2017）。
@3同上，3.2.29。
圣经有一致的解释吗？
很多基督徒假设，加尔文派和亚米念派之间的问题，终究而言是无法解决的。加尔文派有“他们的经文”，亚米念派亦有他们的经文。加尔文派提醒我们人无法拯救自己，而亚米念派则提醒我们信靠顺服的责任。此外，历代以来两个立场都有杰出人士。我们真的可以决定哪一方是对的吗？但是，恕我直言，我必须对那些持此假设的人说，这是一个懒惰的立场。
首先，加尔文派和亚米念派并没有“他们的经文”。所有圣经经文都是神所默示的，因此是所有基督徒共享的财富。正如其他科学理论一样，神学亦不能接受一个没有考虑到整本圣经全面意思的解释。有很多问题是我们无法回答的——甚至是关乎这些教义的问题。在这种情况下，我们必须在神的权威前放下自己的理性，把神的奥秘归还给祂。然而，神所说的话，我们必须聆听，并且作出回应。我们必须细心考量所有相关的经文。
作为一个加尔文主义者，我相信恩典的教义代表着圣经对这些问题之整个教导的最好阐释。我们必须决心教导圣经的所有真理，并且按照圣经所给予的比例作出相应的强调，不论我们是否能够在所有情况下都做得到。如果以为有“加尔文派”的经文和“亚米念派”的经文，就是认为圣经本身有内在不协调和自相矛盾的地方。假如加尔文派不能公平对待亚米念派提出的经文，那么打从一开始，这就是有缺欠的神学。
其次，加尔文派和亚米念派都不会接受我在前文对其立场的简述。亚米念派会同意我们不可以救自己，加尔文派亦会确认我们有信靠和顺服的责任。关键议题比这个简单的解决办法更深邃。我们不能单靠着添加一点加尔文主义对恩典的信任，或多一点亚米念派所强调之人的意志和努力，便解决问题。
第三，这场争论的两边立场确实都有其杰出人士。但这是题外话。基督教、伊斯兰教、犹太教、和佛教，都有优秀的信徒。我有些无神论的朋友，他们也是极好的人。尽管我们意见不尽相同，我们岂不应该更加珍惜与亚米念派弟兄姊妹的情谊！
我从未遇见过一个福音派的亚米念主义者会说：“我信靠基督和我自己的努力以得救。”认为亚米念派不重视圣经，或没有把他们的救恩交托给神在基督里的恩典，不单毫无益处，而且是错误的。所以问题并非在于这两个立场是否都有认真的信徒，而是在于亚米念主义的信仰体系是否能够一致地确认“救恩出于耶和华”（拿二9）。这样把辩论打发掉，表现出对“专家”的盲目信赖，以为既然两个立场都有圣经学者和教师的支持，那么一定是圣经本身不清楚。
然而，同样的想法亦可应用于圣经有清楚教导，而加尔文派和亚米念派都同意的许多教义，例如三位一体、基督的神性和人性、祂的救赎工作和复活。在教会历史中，这些教义亦备受争议，但圣灵光照教会，使之明白和接受圣经清楚的教导，拒绝不符合圣经的异端。我们不能选择重视或忽略那一部分的经文，这原则亦适用于神的本性、人堕落之前和之后的境况、神在耶稣基督里之救赎恩典的性质和范畴、从罪中得救的确据等教义。这些教义并非象牙塔中的冥思，而是我们日常生活所面对之最实际、最具存在性的一些问题。
当然，加尔文派和亚米念派并非在每一方面都持异议，但是他们对一些重要论点有不同意见。不论我们是否意识到，我们所有人都至少有一套应用神学。我们的神学可能是明显的或是隐含的，但任何查考圣经的信徒，都要面对这些处于历史性争论之核心的问题。
“加尔文主义”只是一个略称
我开始时要先声明，我并不太喜欢“加尔文主义”这个名称。事实上，我认识的加尔文派很少人喜欢这个名称。我像今天很多人一样，比较喜欢讲论“恩典的教义”，而不是加尔文主义的五要点。在宗教改革前，很多受人尊敬的神学家已在为这些教义辩护。他们当时被戏称为“奥古斯丁派”（Augustinian）。除了奥古斯丁本人，我们还想到安瑟伦（Anselm）、里米尼的贵格利（Gregory of Rimini）、大主教布雷德沃丁（Archbishop Bradwardine）、和路德自己的导师史陶皮茨（Johann von Staupitz），他领导德国的奥古斯丁派，甚至在路德以前，已经撰写了一本出色的小册子，为这些真理辩护。
路德只想被称为福音派——“属于福音的人”（evangelical-of the gospel）。他听到罗马天主教中批评他的人称福音派为“路德派”，便大为不悦。同样，当批评加尔文的路德派把“加尔文派”的绰号加诸改革宗的福音派，加尔文亦对此表示不满。两个改革者都不是假装谦卑而提出反对，而是因为他们确信，他们提出的教义乃是神话语的启示，不是什么新的发现。改革宗并不认为他们是从零开始，或要重建被漠视多个世纪的教会。相反，他们只是呼吁天主教会按照神的话作出改革。
伦敦有名的浸信会牧师查尔斯·司布真（CharlesSpurgeon，1834-1892）在他的自传中说，历史上每一个异端的根源，都是把我们自己的东西加诸于基督的工作之上。他在书中这样说：“我个人认为，我们不可能传扬基督和祂被钉十字架，除非我们传扬今天所谓的加尔文主义。称之为加尔文主义只是一个略称；加尔文主义没有别的，就是福音。”@4
@4Charles Spurgeon,The Autobiography of Charles H.Spurgeon（Cincinnati:Curts&Jennings,1898）,1:172。
乍看之下，司布真的评论听来有点宗派主义。显然，他的意思并不是说只有加尔文主义者才相信和传扬福音——事实上，贯穿他的事工，他一直对福音派亚米念主义者（如约翰·卫斯理）表示敬佩。他的意思是指恩典的教义，不论好坏如今被略称为“加尔文主义”，并非专属加尔文，而是圣经、奥古斯丁，还有在他们以后的许多传道人、宗教改革者、宣教士、和传扬福音的人一贯所教导的内容。
此外，司布真并没有全盘接受加尔文主义。他批评改革宗对洗礼的理解（特别是婴儿洗礼）。但他却深信，恩典的教义（如今众所皆知的“加尔文主义五要点”）乃是对福音最丰富、最忠实的阐释。他乐于被称为一个“加尔文主义者”，只要这是简称一位坚守这些圣经教导的人。虽然加尔文派／亚米念派的分裂，贯穿多个教会传统，从圣公会到浸信会，但它亦把各宗派的信徒联合起来。圣公会的《三十九条信纲》（Thirty-Nine Articles）、公理会的《撒伏衣宣言》（the Savoy Declaration of Congregationalism）、伦敦／费城的《浸信会信仰告白》，还有长老会和改革宗，都接受了这些真理。
加尔文主义的“五要点”是多特会议（the Synod ofDort，1618-1619）所达成的结论，是对抗辩派（theRemonstrant，亚米念主义者）所提出之“五要点”的回应。这会议是早期更正教最接近大公会议的一次聚集，参加者不但包括了整个欧洲大陆改革宗教会的代表，亦包括了英国国教会的代表。这会议的结论，成为今天全球各大洲之教会的认信。甚至君士坦丁堡的普世牧首（the ecumenical Patriarch）卢卡里斯（Cyril Lucaris，1572-1638），亦接受了多特会议设立的教规，将之纳入他1629年的信仰告白，尽管他的改革后来遭到拒绝。
令人惊讶的是，一套这么具争议性的教义（甚至历史上热衷于这些教义的宗派亦有内部争议），却把不同背景的基督徒联合起来，这是其他教义系统都做不到的。各式各样的更正教徒——圣公会、长老会和改革宗、公理会、和浸信会——都在他们的信仰告白、教义文献、诗歌、和讲章中，公开地接受了这些教义。
当然，亚米念主义亦有其长久广博的传统。虽然早期的教父反映出更多样的立场（甚至模糊），以致亚米念主义者需要诉诸较晚期的多个东方神学家，来支持他们的神人协作论。要从中世纪的西方，或从文艺复兴时期的人文主义者中（如伊拉斯谟〔Erasmus〕）找到这个理念的先例，肯定并不困难。不但如此，在更正教徒当中，亚米念主义亦有同样广泛的影响力。事实上，今天隐持亚米念主义的人，似乎比支持加尔文主义的人更多，甚至在曾经坚持改革宗认信的教会中亦是如此。
贯穿历史，神恩独作论和神人协作论之间的差异，在宗派之内引起的分裂，似乎比在宗派之间引起的更大。加尔文主义并非一个宗派，亦非一个希望有其独立地位的教会群体，而是在耶稣基督的教会历史中，对“唯独恩典”（sola gratia）教义的肯定。这些教义被略称为“加尔文主义”，是令人遗憾的事情，但此书要探讨的正是这些内容。这些恩典教义或遭诽谤，或被称赞，却永不令人感到厌烦或琐碎。贯穿教会的历史，这些教义的恢复通常会带来争议、改革、更新、和宣教活动。我祈求圣灵借着神话语中的这些精彩真理，再次激励基督的身体。
