11与撒旦争战

第四部分：认识撒但在个人生命、教会和国家中的失败

第11章：我们作为信徒的挑战

撒但就像住在死囚区的已经被定死罪的罪犯，他在苟且度日。尽管他仍然是吼叫的狮子和阴险的试探者，但他已经受到了致命的打击。世界顺服于创造者，而不是欺骗者；世界顺服于救赎主，而不是奴役者。弗雷德里克·莱西写道：“撒但的攻击虽然极其凶猛，但却毫无得胜的盼望。他狂傲地宣称拥有‘世界的国度’，我们一定不要相信他；他假装自己在统治世界，其实是个谎言。他是个没有权柄的篡位者。掌管世界的是上帝，而不是那个大骗子。在上帝的世界里，撒但是个税吏，是个没有任何合法权利的占领者（《逐出撒但》，31页）。

基督在十字架上和复活的过程中打败了撒但，不过撒但仍然在等候最后的行刑。我们基督徒所生活的时代，正如基督教学者对新约教会所概括的那样，是“现在/尚未”（now/not yet）时期。现在我们已经得救，但尚未处于将来在天堂中那种远离撒但的状态之中。撒但也是如此，他也生活在现在/尚未时期——现在他已经被基督的受死和复活打败了，但尚未处于将来他在地狱中要处于的那种状态之中，将来在地狱里他会被彻底粉碎，他也不能再伤害女人后裔的脚跟。

从上帝永恒的角度来说，“现在”和“尚未”之间的距离实际上并不存在；从我们这些受时间限制的受造物的角度来说，我们感觉到两者之间有距离。将来有一天，当我们在天堂之上的时候，那两者之间的距离似乎只是一闪之间。这个差距有点像闪电与雷声之间的时间差距。实际上，闪电和雷声是同时发生的，但是因为光速快于声速，我们先看到闪电，几秒钟之后，我们才听到雷声。在基督的服侍、受死和复活过程中，撒但就像是感觉到了来自天堂的闪电。在大审判那天，我们将会听到撒但永恒毁灭的雷声。

作为生活在闪电和雷声之间的短暂时期的信徒，我们的责任就是拆毁撒但在我们个人生活、教会和国家中的堡垒。我们每日的挑战就是靠着基督的能力不让撒但实现他的目标。首先，靠着信心生活；第二，多结果子；第三，使别人晓得基督的真理和祂得胜的福音。现在让我们来探讨如何靠着上帝的恩典迎接这些挑战，要在以下五大方面下定决心。

1．决心按照你在基督里的身份生活

那是保罗在整个《罗马书》第6章中对信徒含义深远的吩咐。保罗在第11节中概括了他正在说的话：“这样，你们向罪也当看自己是死的；向上帝在基督耶稣里，却当看自己是活的。”在22节中，保罗说，作为基督徒，我们已经从罪里得了释放；在7节和11节中，他解释说，这是因为我们向罪已经死了。从罪里得释放是基于我们作为基督徒的新身份。我们不能继续生活在罪中，因为从定义上来说，我们在罪上已经死了（2节）。

保罗在3至5节中谈到了我们的洗礼。我们已经受洗归入基督，这包括在祂的受死和复活上与祂联合。这是标志我们新身份的主要事实。作为真信徒，对你和我来说，当被问及我们是谁时，最重要的事情就是认识到自己是在与基督的联合中向罪已经死了，并与祂一同复活有了新生命的人。

保罗在《罗马书》第5和6章中谈到罪，不仅把罪作为我们的行为，而且把罪作为萦绕在我们生命中的压迫者。保罗在《罗马书》5章21节中指出，罪在我们里面作王叫我们死。他说：“就如罪作王叫人死；照样，恩典也藉着义作王，叫我们因着我们的主耶稣基督得永生。”然后保罗在《罗马书》6章14节中说：“罪必不能作你们的主，因为你们不在律法之下，乃在恩典之下。”换言之，罪像暴君一样辖制人。保罗在13节中继续说：“不要将你们的肢体献给罪作不义的器皿。”保罗在此把罪描绘成一位五星上将，人们把自己的身体作为武器献给他。最后，在23节中，保罗说：“因为罪的工价乃是死；惟有上帝的恩赐，在我们的主耶稣基督里，乃是永生。”罪在本性上是辖制我们的君王（罗5：21），是镇压我们的暴君（罗6：14），是想利用我们的身体作为武器的将军（罗6：13），是要在末日把死亡作为工价付给我们的雇主（罗6：23）。

在所有这些形像中，保罗把罪描绘成辖制我们的君主和主人。他没有把罪局限于我们的恶行和未能行善，而是揭示罪是掌控我们生命、辖制我们、奴役我们的力量。保罗是在说：“亲爱的基督徒朋友，我们所有人都受洗归入基督，这意味着我们也受洗归入祂的死。耶稣在十字架上受苦，使自己处在罪的辖制之下。但祂在自己的受死中打破了罪的权势，祂胜过了罪。祂的圣洁毁灭了压制祂的权势，打破了束缚祂的死亡链条。基督在祂的复活中，胜过了罪、死亡和撒但的辖制。我们这些藉着恩典与耶稣基督联合的人，也分享祂的胜利，胜过罪的辖制。我们已经从罪的权势下得了释放。罪不能再掌控我们的生命，辖制我们，奴役我们。”

保罗并不是说基督徒以后不会再犯罪，也不是说基督徒现在是完美的、无罪的。他的意思是与耶稣基督联合的信徒脱离了罪的辖制、权势、罪的国度，因为上帝已经带领信徒离开黑暗的国度，进入祂爱子的国度。保罗是在对罗马的基督徒和我们说：“不要为自己属于哪个国度而困惑；当你受到试探去犯罪时，要意识到自己属于基督的国度。要相信基督已经在十字架上打败了撒但，然后吩咐罪和撒但离去。告诉它们：‘你们不再能辖制我；你们不再付给我工价，你们不再是我的君王，我不再受你们暴政的奴役。我属于基督，祂是我至高无上的君主。我已经在罪的辖制上死了，不再受罪的折磨。我要时刻与罪和魔鬼争战。’”

保罗所说的话我们很难感受到。我并不觉得自己已经从罪里得了释放。但是，你有时也感觉不到自己的国籍和婚姻状态。尽管如此，这些身份却是你生活中的基本现实，它们对你的行为有各种影响。同样，保罗说：“亲爱的弟兄们，如果我们是耶稣基督的新妇，而且祂已经藉着祂的死把我们带入新生活之中，因此我们已经是新造的人。认识到这个身份将会对你的生活方式有深远的影响。”

亲爱的信徒，无论你的感觉如何，保罗说，你里面的“旧人”已经在罪上死了（罗6：6）。“旧人”指的是罪恶的本性，是你通过亚当的罪而拥有的。既然你已经在基督的死和复活上与基督联合，旧人亚当就不能再在你里面做主。第二个亚当基督已经代替第一个亚当。因为你已经不再在亚当里面，而是在基督里面，所以你的生命不再受罪、羞愧和罪疚的辖制。旧亚当的影响在你里面也许仍然存在，但已经不能再辖制你的生命。现在治理你生命的是上帝，祂使你在耶稣基督里成长为新造的人（林后5：17）。作为基督徒，你的生命见证了你不再受亚当里的旧性情所辖制，而是由基督为你赢得的新性情做主。基督为你赢得的新性情逐渐渗透到你里面，直到有一天你完全像祂。

《罗马书》第6章的要点是，我们不必再屈服于撒但的试探，因为他不再是我们的主。甚至对我们而言他也是一个被打败的敌人，因为我们在基督里面。这使我们得了释放。你亲身经历了这种释放吗？1863年，释放美国奴隶的《解放宣言》签署时，很多奴隶没有立刻得到消息。他们仍然像奴隶那样思想和行事，任由自己被当作奴隶来对待。保罗仿佛是在说：“愿我们不要像那样，因为藉着上帝的恩典，我们在基督里是自由人。当撒但来试探我们，想要把我们带回罪的捆绑之中时，让我们对他说：‘魔鬼，你来错地方了。你如果想要得到我，必须到天上我的元首那里去，因为我在祂里面。祂是我的新主人；我完全效忠于祂。撒但，你不再是生命里的主人；我不必再向你交租金。至于我，我已经决心过新的生活，我要作为在基督里复活的得救的罪人活着。’”

2．决心靠着在基督里的信心胜过当今邪恶的世界

《约翰一书》5章4至5节说：“使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是上帝儿子的吗？”约翰所说的“胜过世界”，并不是指征服这个世界的人、赢得与同事之间的权力之争，也不是统治他人。当然，约翰也不是说要从世界中隐退，像和尚或门诺派的信徒那样建立他们自己的社区。尽管基督徒不属于这个世界，但他却蒙召在这个世界中争战。逃离世界就像士兵为了避免受伤而从战场上逃跑一样。逃跑不是胜过。

胜过也不是指把世界里的一切都为基督而分别为圣。世界中的有些部分也许可以为基督所救赎，但罪恶的活动永远也不会成圣。对于约翰来说，胜过指的是凭着信心与当今邪恶世界的各种潮流争战。这意味着高过这个世界的思想和习俗。这意味着保守在基督里的自由，远离世俗的奴役。这意味着努力追求忠于上帝，而不是忠于世界。这意味着只在基督和祂的服侍中找到自由，所以我们可以和诗篇作者一起歌唱：

主啊，我是祢的奴仆，被束缚但却是自由的，

我是祢婢女的儿子，祢已经解开我的绑索；

祢出于恩典救赎了我，我要一直赞美祢

来表达我的感恩之情。

——《诗篇唱颂集》第426篇9节（《诗篇》第116篇）

这意味着轻看这个世界的环境。所以，我们应当像保罗一样，学会无论在什么情况下都感到知足，因为我们晓得万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处（罗8：28）。这意味着以基督和永恒之事为生命的依靠，而不是以世界和暂时之事为依靠——为了基督的缘故，轻看这个世界的威胁、诱惑和嘲笑。这意味着像迦勒（民14：24）一样在抱怨者当中专一跟从主。这意味着，在工作中的朋友或同事，因为我们侍奉主而轻视我们时，我们当保持平安的心态。

靠着信心胜过世界意味着过舍己的生活。当上帝呼召亚伯拉罕离开哈兰的家人和朋友时，亚伯拉罕顺服了上帝的呼召，当时他并不知道自己要到哪里去。当水草丰茂的约旦平原出现在他眼前时，他并没有像他的侄子罗得那样要求搬到那里去。当上帝吩咐他献上自己的儿子以撒为祭的时候，尽管恩约的应许都要藉着以撒来实现，亚伯拉罕还是拔刀出鞘，准备顺服上帝，杀死自己的儿子。舍己的生活常常意味着当我们在这个世界上侍奉上帝时，要死很多次。

靠着信心胜过世界意味着耐心地忍受世界加给我们的一切逼迫。司布真建议说：“耐心地忍受降临到你生活中的一切逼迫。不要生气，不要灰心。嘲笑不能打断人的骨头；假如你有一根骨头为了基督的缘故被打断了，那将是你整个身体中最荣耀的一块骨头。”

从南非回来的一个亲爱的同事向我讲述了他在苏丹被捕的遭遇。他说自己只经受了“微不足道的逼迫”，比如把他的头浸在一桶尿液里，直到他被迫喝里面的尿；或者在他的脖子上绑一个口袋，直到他因为缺氧而昏迷。“与我们的主所经历的苦难相比，这实在算不得什么，”他立刻继续说道，“当我们基督徒为基督的缘故受逼迫时，必须认为这一切都是喜乐。”

我们中的大多数人都不会经历这样的逼迫，但我们如果要胜过世界，必定不能做这个世界的朋友。如约翰告诉我们的，恨恶基督的世人，也必定会恨恶基督的门徒。如《提摩太后书》第3章12节所说：“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”让魔鬼和世人做你的敌人要比让他们做你的朋友好得多。要记得，向你微笑的世界是个危险的地方。

3．决心靠着在基督的旗帜下争战来抵挡魔鬼

《雅各书》4章7节说：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”抵挡的意思是抵抗，反抗，使自己与某物作对。我们一直在与撒但作对，在每一件事上反对他。我们必须用自己的意志、思想、良心、心灵、能力和力量来反对他。我们必须信心坚定，始终持守上帝的道。我们丝毫不能向魔鬼让步。

我们必须以坚定的决心抵挡撒但。凭着上帝的恩典，我们必须决心不屈服于撒但的攻击，不向苦难低头。下定决心就是成功的一半。为上帝下定决心就是击溃撒但。犹豫不决会使你失去下决心的机会，反而欢迎撒但来到你的家中。拖延会使你向撒但的诡计屈服。他会得寸进尺，向他屈服一寸，就会鼓励他来拿走你的全部。撒但不能忍受坚决果断的反对。

我们必须使用耶稣曾经用过的武器——上帝的圣道——与撒但争战，胜过他，打败他。惟有上帝的圣道才能使撒但离开你们逃跑。

约翰说：“从上帝生的，必保守自己，那恶者也就无法害他”（约壹5：18）。藉着上帝神圣的力量来“保守我们自己”，可以最有力地确保自己不被撒但掳去。你藉着倚赖成文之道圣经和永生之道基督耶稣，可以保守自己。当我们正确使用圣经时，撒但无法胜过圣经，也无法胜过耶稣基督和祂的宝血。每次仰望髑髅地都会使撒但退却。基督的能力胜过撒但最大的力量。正如一位牧师对于撒但的描述：“他每次看到髑髅地都会吓得面色苍白。”

洒着基督宝血的心是撒但害怕在上面行走的神圣之地。藉着赎罪的宝血来经历救恩，是抵挡撒但的确实可靠的保护。圣经告诉我们，那些在天上的人已经“藉着羔羊的血和自己见证的道”胜过了撒但。

4．决心为基督多结果子

耶稣说“通过他们所结的果子，就可以认出他们来，”意思是信徒可以通过他们的态度和行为被认出来。耶稣在《约翰福音》第15章中告诉我们，只有与基督联合，常在基督里面才能结出真正的果子（4节）。无论你有多少恩赐或美德，离开了基督你都不能结果子。如果你想要结果子，就要亲近真葡萄树，然后信靠基督的能力来在你里面结果子。要抛弃一切干扰你常在基督里面和徒然耗费你精力的罪。

公义的果子包括态度的果子和行为的果子。根据《加拉太书》第5章22至23节，态度的果子是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这些不是我们里面属世的品德。毋宁说，这些是我们救主属灵的品格；它们从圣灵的救赎性工作流向我们。如果我们生命里有这些态度的果子，行为的果子就会跟着出现。

要注意态度的果子不是分别形成的，而是作为一个整体一起形成的。保罗用单数形式谈到的“果子”。我们并不是先有仁爱，然后有喜乐，再有和平；相反，当我们常在基督里面时，圣灵在我们里面做工，使我们同时拥有了所有这些果子。

行为的果子也是献给上帝的。《希伯来书》13章15节描述了怀着感恩的心赞美上帝的生活：“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给上帝，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”《罗马书》第15章28节谈到了帮助那些有需要的人。保罗说他要把罗马人供给的“善果”明白地交付给外邦人。如果一份供给有需要之人的礼物是出自一颗流淌着基督内住的神圣能力的爱心，那么这就是行为的果子。如保罗所说，“捐得乐意的人是上帝所喜爱的”（林后9：7）。《歌罗西书》1章10节谈到纯洁的举止是行为的果子：“好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上多结果子。”

当基督徒的生命中结出真果子时，撒但就无能为力。就连不敬虔的人也会被敬虔的态度和行为所感动。你的生活方式或者会建造上帝的国度，或者会建造撒但的国度。一个灵命衰退的基督徒能够带来很大的损害，而一个结果子的敬虔基督徒可以带来很大的益处。

最近，有人对数千位参加教会活动的人进行了一项调查。当被问及“是什么吸引你第一次参加教会活动？”时，超过90%的人回答说是受到那家教会一个成员敬虔的态度和行为的吸引。如果你宣告了基督教信仰，永远不要忘记世界在密切注视着你。

结果子根源于圣灵在我们里面的救赎性工作，这反过来又使我们的头脑中产生了对上帝的完全委身。然后这向外做工，影响了我们毕生的言语和行为（腓2：12-13）。这影响了我们的一切身份、行为、思想、言语、计划。这影响了我们的爱、恨、沉默、忧伤、喜乐。这与我们的娱乐、生意、友情和各种人际关系都密不可分。

结果子是每日的使命，涉及我们的全部身心。结果子是把合乎圣经的敬虔付诸行动。约翰·加尔文说我们的全部生命“都必须是在敬虔中的操练”。操练真正的敬虔是毕生“因基督所以在上帝面前”委身（林后3：4），为基督赢得我们的邻舍，粉碎撒但的国度。

你在自己的生命中因着对上帝的感恩，倚赖圣灵来培养圣灵的果子了吗？你为此勤勉地使用那些灵修方式了吗？你真切地关心自己生命中的每一部分是否表现出了圣洁的果子，以致别人也想拥有你所拥有的了吗？你的言谈举止、行为态度都合乎圣经吗？你的家人和朋友意识到尽管你有缺点，但你是个真诚、结果子的基督徒吗？

5．决心不做魔鬼的工具

撒但通过对我们的大脑说话和对我们的情感做工来直接诱惑我们，通过另一个人，比如熟悉的家庭成员、朋友、工作伙伴或陌生人来间接诱惑我们。另一个人往往是非信徒，但如保罗在《罗马书》第14章中告诉我们的，那个人也可能是成为撒但工具的信徒。

诱惑别人犯罪的动机可能是为了满足肉体的欲望。有的人有一些需要或愿望，诱惑别人去帮助他达到目的。或者有的人为了减轻自己的罪疚，使别人也卷入某个罪中。无论动机是什么，当基督徒任凭自己诱惑他人犯罪时，他们变得极其像魔鬼一样。

耶稣向那些诱惑别人犯罪的人宣告了一个神圣的诅咒。他在《马太福音》18章6至7节中说：“凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。这世界有祸了，因为将人绊倒；绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了！”

在《马太福音》18章的前几节中，耶稣刚刚谈到了小孩子多么宝贵，尤其是在恩典中的小孩子或新归正的人。当然，由此类推，在与基督的关系中，所有信徒都是小孩子。所以基督是在警告所有信徒和非信徒诱惑上帝的儿女犯罪的严重后果。祂是在说我们那样是做了撒但做的事，我们必须准备好承受那样做的后果。

在耶稣说这些话的那个时代，磨石是用来把麦子磨成粉的。磨石的直径大约是十八英寸，厚度大约是三四英寸，中间有个洞，边上有个把手。这块厚石头要放在另一块石头上面。女人一边把谷类放进那个小洞里，一边转动把手，磨出做饼的面粉。

另一种磨石的直径有五英尺，厚几英尺。这种磨石很沉重，必须由毛驴来推动。石头在石头上滚，磨碎粮食。耶稣所指的究竟是小磨石还是大磨石并不重要。重要的是，故意诱惑信徒犯罪的人还不如用绳子把大磨石拴在他的颈项上，沉在深海里淹死。诱惑者死了比活着更好。

耶稣在这个关于导致信徒背道的宣告中很极端，但有充足的理由。自己犯罪抵挡上帝并承受这个罪的刑罚已经很糟糕了，但在诱惑别人犯罪的过程中，诱惑者成了罪的传播者和促进者。诱惑者对每个信徒而言都是危险的。就像恐怖分子对于我们属世的福益而言是危险的，为撒但工作的人对于我们属灵的福益而言是危险的。上帝说，诱惑者与其煽动别人犯罪并毁坏他人的生命，不如死了。

耶稣在第7节中继续说道：“这世界有祸了，因为将人绊倒；绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了！”“祸”这个词警告了世人将要到来的毁灭。在《马太福音》23章中，耶稣七次用到了这个词，说“文士和法利赛人有祸了”，宣告了他们将要受到的刑罚。在《马太福音》26章中，耶稣宣告了要出卖基督的加略人犹大有祸了。耶稣说，诱惑人犯罪的事是免不了的，但诱惑人的人有祸了。

耶稣所宣告的那些祸今天仍然存在。不爱自己妻子的丈夫有祸了，因为这会使他新结婚的儿子意识不到爱年轻新娘的重要性。不顺服自己丈夫的妻子有祸了，因为这会让她新结婚的女儿认为支持她年轻的新郎做家里的头并不重要。通过做酒吧侍者的工作来供养家庭的年轻人有祸了，因为他的行为诱惑别人通过酒精来犯罪。那些穿着招摇，使敬畏上帝的年轻人心里产生罪恶思想的年轻女士有祸了。

你也许会提出反对意见，说你知道一些诱惑别人犯罪的人，但却并没有看见他们遭受任何“祸”，他们生活得很好。我的朋友，你对别人的了解仅限于你所看到的和听到的，你往往不知道别人的感觉如何。你不知道他们与痛苦和苦难所进行的争战。你不知道诱惑别人犯罪如何毁坏了他们自己的生活和家庭，使他们妻离子散，生意失败。你不知道他们的罪是他们心中多么沉重的负担，如何困扰他们的思想。你并不知道他们生活得好不好。

底线是这样的：不要以任何方式诱惑别人犯罪，做撒但的工具。如若不然，你会为此付出高昂的代价。每日祷告，祈求上帝帮助你永远不损害救主的名。如果别人在与上帝同行时，你无意间拌倒了他们，祈求上帝饶恕你。