12与撒旦争战

第12章：我们作为教会成员的挑战

我们应当作为耶稣基督的教会来行事为人，清楚地知道撒但的失败，我们的挑战包括做以下四个方面的委身：

1．决心惟独靠着圣经来生活

惟独圣经是宗教改革时期提出的战斗口号。改教者教导说，从第一卷书《创世记》到最后一卷书《启示录》，圣经是完美的、完全的、清楚的、权威的、无谬的，全部由圣灵默示。要在教会中打败撒但，不要指望教会是完美的。毋宁说，我们每个人都应当根据圣经改革教会，帮助教会逐渐趋于完美。圣经是核心，由它发出律法和福音、教义和讲道、带领和权柄。我们应当努力使圣经成为教会中卓越的标准和无谬的准则来打败撒但。

对于教会而言，仅仅肯定圣经的可靠性、无谬性和权威性是不够的。教会不能任凭圣职人员歪曲圣经教导，否定圣经中的神迹奇事，赞同女性担任圣职，甚至赞同同性恋婚姻。教会需要对圣经有生命的经历，经历到上帝像父亲对儿女说话那样对我们说话。上帝把祂的圣言作为真理和能力赐给我们。当教会的信仰告白、教导、属灵经历和生活合乎圣经时，福音确是“上帝的大能，要救一切相信的”（罗1：16）。

上帝的圣言是教会与撒但及其国度争战的最强有力的武器。如路德所写：“上帝的大卫投向撒但的歌利亚的所有石头，都取自圣经的溪流。”撒但最惧怕的武器是圣灵的宝剑，即上帝的道。当今时代的教会迫切需要展现出上帝圣道使人发生改变的巨大力量。教会成员在家庭、学校、工作、社区和市场的行事为人方式上必须表现出这个力量的影响。教会成员必须真诚而谦卑地表现出尽管别的书可以教导人甚至改变人，但惟有一本书可以彻底改变人，使之拥有基督的形像。我们只有作为“基督的活信”，才能盼望在当今时代为圣经赢得这场战争。如果我们把用来攻击圣经或为圣经辩护的一半力量用于认识圣经，活出圣经，将会增加多少经历到圣经之改变力量的人啊！

当今时代的教会应当在讲道、祷告、敬拜和生活方面更多地以圣经为中心。如亨利·史密斯所说：“我们应当时刻把上帝的圣道当作标准摆在我们面前，只相信圣经所教导的，只爱慕圣经所吩咐的，只憎恨圣经所禁止的，只去做圣经所命令的”（《作品集》，1：494）。当圣经成为我们教会的中心时，撒但就被打败了。我们将会经历到约翰·弗拉维尔所说的话：“圣经教导了我们卓越的生活方式，最高贵的受苦方式，最舒适的死亡方式。”

你自己爱圣经、认识圣经、活出圣经了吗？你寻求并喜爱上帝的圣言吗？你可以和以西结一样说“我就吃了，口中觉得其甜如蜜”（结3：3）吗？圣经是你的最爱吗？或者你用更多的时间来读报纸、在网上冲浪？圣经是我们穿衣的镜子（雅1）、行事的准则（加6：16）、洁净我们的水（诗119：9）、饥饿时的饮食（伯23：12）、争战的宝剑（弗6：17）、解决疑难和惧怕的谋士（诗119：24）、致富的产业（诗119：111）吗？我们的良心像路德一样迷恋上帝的圣言吗？

2．决心靠着在主耶稣基督里面的救赎性信心生活和辛勤劳作

在主耶稣基督里面的信心是教会侍奉的支柱。它永远不会忘记教会处在争战之中；它在属灵的冲突中提供平安。真正的基督徒在基督里面，属于基督，这使我们能够胜过撒但和他的一切力量。教会在基督里面时，无论处在多么黑暗的时代都是安全的。上帝的子民是乐观主义者，因为他们的救主已经得胜。祂是犹大支派的狮子，祂是出生在伯利恒的马槽中的大能的上帝。祂从现在到末日一直在做工，正在得胜，不断得胜，必要得胜。祂对祂的教会说：“你们信上帝，也当信我”（约14：1），教会和保罗一起在《哥林多后书》第2章14节中回应说：“感谢上帝，常率领我们在基督里夸胜。”

当教会深信基督是主，而这样的深信又伴随着对救主深深的爱以及每日与救主的团契时，教会的未来诚然是光明的。教会知道基督比撒但更有能力，地狱的一切恶鬼邪灵都不能把她从天父的手中夺走。

因此我们可以把教会托付在基督的手中，因为知道教会属于基督。基督应许说：“我要把我的教会建造在这磐石上”（太16：18）。我们的主必将得胜。所以路德在睡觉前可以说：“主耶稣基督，现在我需要休息，因此我把自己肩上教会的重担交托给祢。我将在平安中安息，因为我知道祢是教会的保守者。早上，我再肩负起自己的重担。”路德相信主耶稣基督在治理他的教会。教会是上帝的工作平台，上帝在教会里把坚定的信心和艰辛的劳作结合在一起。

耶稣基督是教会的中保、牧者、保证和主。祂用来建造教会的材料是那些罪人。祂用自己的能力改变罪人，使他们宣认祂的名，在他们的生命中做工使他们委身于祂。阴间的权柄必不能胜过上帝的教会（太16：18）。纵观历史，即使当教会似乎被黑暗的权势所笼罩时，教会也一直在生存和发展。“上帝诚然住在他们中间，”约翰·弗拉维尔对那些易于为不坚定的教会哀伤的人说：“在教会死亡之前，不要急于埋葬她。”

教会也许可能动摇，但她必定会继续自己在历史中的征程，直到走向最终的胜利。那是因为教会的主耶稣基督确保教会必定会得胜。主耶稣不会任由教会解散，仿佛教会与己无关。有的教会也许会关门，有的宗派也许会消亡，但基督的教会必会不断增长并兴旺。正如《比利时信条》27条所说：“此圣教会蒙神保守并支持，与全世界的怒潮相抵抗；虽然有时它在人的眼中显得很渺小，不被人重视，正如亚哈作王的时期，主耶和华还保守七千人未向巴力屈膝。”

如果我们真正掌握了上帝对于教会的远景规划，当地教会中使我们产生困扰的许多问题就都显得微不足道。比如，请想一想下面这些例子。当以色列人只看到了耶路撒冷的废墟时，上帝看到了重建的墙垣（赛49：16）。当我们看见教会因纷争而分裂时，上帝看到了蒙父拣选的荣耀的教会（弗1：3-6），已经藉着上帝爱子的宝血得蒙救赎（弗1：7），被圣灵收纳为儿子（罗8：15）。因为教会在上帝预旨中的角色（弗3：10-11）、她的圣洁（弗2：10），她可以坦然无惧地来到上帝的施恩宝座前（来4：16），她有卓越的基业（弗1：14，18），所以她是圣洁的。正如约翰·牛顿所写的：

锡安，我们的上帝之城啊，

你有诸多荣耀之事，

那位话语永不落空的，

已把你建造为祂自己的居所：

你以世代的磐石为根基，

谁能动摇你确定的安息呢？

你有救恩的高墙环绕，

可以向所有仇敌微笑。

真正的基督徒是世上惟一持久存在的成功组织的成员。“世界上没有任何团体、任何运动、任何机构能够拥有近似上帝教会的荣耀、尊贵、美丽、华丽、奇妙、尊严、卓越、辉煌”，但以理·雷写道（《地方教会的重要性》，The Importance of Local Church，4-7页）。我们应当全心全意地服侍教会，并藉着教会侍奉基督，时刻记得我们的劳苦在主里面不是徒然的（林前15：58）。

教会是渔船的港湾，而不是游艇的俱乐部；教会是罪人的医院，而不是圣徒的博物馆。我们献身于一项正在进行的工作，基督用自己的宝血为这项工作做出了应许，付上了代价。尽管在金子当中总是有杂质，我们的劳作也是值得的，而且最终必定会取得胜利。因此，教会的工作绝对不是徒然的。它是上帝在基督里主权的恩典的产物，不是人的头脑和努力的结果。

基督应许说祂要建造教会，这个应许正在应验。但在大审判那日的这一边，教会正处在建造之中。像所有的建筑工地一样，教会这个建筑工地也不可能整洁而感人的。它里面有一堆堆的砖瓦、板材、丑陋的壕沟、废料、碎石和各种废弃的工具。

我们看着这些乱七八糟的东西，很容易感到泄气。我们看到教会中有那么多不完美的人，他们有各种缺点和不足。我们如果打算在教会里找到更好的人，那只会让自己失望。然而，我们不应当苛责那些没有达到我们期望的人，而是应当穿上靴子和工作服，带上头盔，在工地上忙碌地工作。

我们也应当预备好自己去做大量艰苦的工作，那些工作离完成似乎还差得很远。“祈祷和劳动”必须成为我们的工作口号。莱尔写道：“基督的教会需要各种各样的仆人和工具；既需要小刀，也需要宝剑；既需要斧子，也需要锤子；既需要马大，也需要玛利亚；既需要彼得，也需要约翰。”尽管我们将会为教会工作中的许多挑战而挣扎，但我们必须奋力前进，时刻记得教会荣耀的将来——为她的新郎基督而装饰的毫无瑕疵的新妇。“教会将比世界存在得更长久，当世界成为废墟时，教会将得到祝福，”马太·亨利写道。“当人在努力毁灭教会时，上帝在为教会预备救恩。”

如果基督将要藉着圣道胜过撒但，如果基督委派教会去全世界传扬福音，成就祂的预旨，那么教会的特权就是彼此相爱，顺服主耶稣基督的命令，把将来交托在上帝主权的手中。教会也必须像挪亚那样，坚信上帝口中所出的话决不徒然返回（赛55：11）。我们安心地工作，不是凭一时的热情工作，因为我们知道收获者是上帝，收获在祂手中。当我们忘记这一点时，就会怀疑、惧怕和恐慌；然而如果我们遵照主耶稣基督的吩咐行事，把福音带到地极，我们将会在信心的顺服中喜乐，相信撒但不久将会被踩在我们的脚下。

3．决心为教会的改革和复兴而活

为了抵挡撒但，教会必须继续努力改革。教会必须弥补宗教改革以来所损失的一切。十六世纪的改教者在四个主要的前沿阵地作战。第一个战斗区域是敬拜改革。加尔文认为敬拜是主要战场，因为教会在敬拜中才能充分表达她的感情。哦，如今我们多么需要回归宗教改革时期那种简朴、合乎圣经的敬拜啊！那是用心灵和诚实进行的敬拜，毫不掺杂地传讲上帝的圣言中所包含的全部旨意，既讲在亚当里的死亡，也讲在基督里的生命。太多教会利用各种花招来吸引人参加他们的教会服侍，但却没有意识到，教会无论使用什么花招来吸引人进来，都必须要继续留住那些人。撒但当然不会去搅扰那些不以圣经为中心的教会和不以基督为中心的敬拜。他不与这些教会争战，而是如万斯·哈夫纳所说：“他正在与他们为伍。他撒下杂草的种子比拔出麦子所带来的危害更大，他利用赝品比公然反对所造成的破坏更多。”

宗教改革时期第二个前沿阵地是教义改革，回归合乎圣经的关于上帝、人类、救恩、圣灵的工作和圣礼的教义。当今教会需要回归宗教改革的基本标记：五个“惟独”[1]、加尔文主义五要义[2]、恩典之约、基督的主权、圣灵的救赎之工、上帝超越性主权。

宗教改革的第三个前沿阵地是教会治理和劝惩。这些是其基本原则：主耶稣基督是教会唯一的元首（西1：18）。主耶稣建立了教会的治理体制（太16：19），把教会托付给圣职人员治理（弗4：11-12），圣职人员必须为了教会的福益（多1：5）而行使合乎圣经的属灵权柄和劝惩（约18：36；太28：19-20）。教会劝惩必须是预防性和纠正性的。加尔文称教会劝惩为真教会的第三个标志。他相信如果教会劝惩这把钥匙因为长期不用而生锈，那么真教会的另外两个标志——纯正的讲道和正确施行圣礼——也会作为辅助药而失效。如今，大多数教会不使用劝惩这把钥匙，或者粗鲁使用，毫无爱心。就连那些确实使用了这把钥匙的教会，往往也劝惩得太迟了。而且当教会实施劝惩的时候，总是会遭到来自正在接受爱心劝惩的信徒的亲戚或朋友的强烈反对。

最后，改教者为以纯正教义为根基的敬虔而争战。对于改教者而言，神学认识与生活敬虔是密不可分的。加尔文详细阐述了内涵广博的敬虔（pietas），他宣称那是他写《基督徒敬虔学》的主要理由。如我在别处（《剑桥加尔文研究指南》（The Cambridge Companion to John Calvin，Donald McKim编辑，125-152页）所阐述的那样，加尔文的敬虔表现在实际生活的操练中，比如祷告、悔改、舍己、背负十字架和顺服。敬虔表现在神学教义中，比如与基督联合、称义和成圣。但敬虔也表现在教会事务中。加尔文经常谈到教会中的敬虔，宣讲的话语中藉着内在的服侍者（圣灵）和外在的服侍者（讲道者）所带来的敬虔。他谈到律法中的敬虔、圣礼中的敬虔和诗篇中的敬虔。回归内涵广博且合乎圣经的敬虔，是宗教改革中最容易被遗忘和忽视的呼求。

改教者热切地相信，这四个前沿阵地需要改革。他们不是随波逐流的实用主义者，不仅仅要求事情能够进行下去。毋宁说，他们从根基开始改革教会，建立了关于合乎圣经的敬拜、纯正的神学、忠心的治理和广博的敬虔的基本原则。

当今教会同样也必须努力做改革中的教会。教会一定不要努力去迎合人们的想法。如果我们想要教会改变世界，那么教会自己首先必须改革自身。教会必须做圣经呼召她担当的角色——一群被分别出来用心灵和诚实敬拜上帝，并在世界上为上帝的国度工作的百姓。

教会也需要复兴。许多想要改革教会的人常常没有认识到教会需要复兴。但如果没有复兴，教会中的改革仍然是不冷不热，走走形式，甚至会是破坏性的。如果会幕的每一个钉子都处在改革者的详细审查之下，而这些改革者的心意却没有更新，心中没有燃烧着对上帝的爱，那么改革就会徒然无功，墨守成规，甚至还会导致教会分裂。没有复兴的改革最终可能会变得非常丑陋，甚至残酷无情。

《使徒行传》3章19节告诉我们，复兴是“从主面前来到的安舒的日子”。在复兴期间，圣灵以非凡的方式浇灌罪人。真正的复兴不会产生不同的基督教，而是把新生命注入真正的基督教。真正的复兴并非完全不同于教会的日常经历；差别在于程度的不同。在真正的圣灵浇灌期间，许许多多人获得真正的重生。上帝的子民在属灵成熟度上比平常有很大的进步。属灵的影响变得更加广泛，对罪的确信更加深刻，对罪的感觉也会更加强烈。信徒更加明显地感觉到上帝的同在，更加爱上帝和他人。复兴加强了基督教的所有这些标志（默里：《复兴与复兴主义》，Revival and Revivalism，23页）。

教会的改革需要教会的复兴，教会的复兴也同样需要教会的改革。如果没有坚决的改革，不合乎圣经的滥用、怪异的现象和虚假的归正可能会使复兴偏离正常的轨道。在复兴过程中，稗子与麦子一同迅速生长。因此，教会的复兴如果没有改革相伴，稗子就会逐渐占据统治地位。复兴受人的影响，所以复兴往往跟随着收获的季节到来（默里，82-85页）。

真正的复兴表现形式多种多样，从新约《使徒行传》记载的复兴到教会历史上历次大复兴，比如十六世纪宗教改革、十八世纪四十年代大觉醒运动、十九世纪五十年代后期国际性复兴，真复兴的标志包括以下几点：

（1）圣灵主权的作为。真复兴的存在、深度、时间和次数由上帝决定（徒2：47；13：48）。

（2）祷告的不寻常的倾注（徒1：14；2：1）。

（3）教会中开始的运动。真复兴开始时通常伴随着那些已经重生之人的再觉醒和蒙光照（徒2：2-4）。

（4）合乎圣经的讲道。以圣经为根基的讲道是真复兴的显著特征。彼得在五旬节那篇促进复兴的讲道共有二十四节经文，其中十二节经文引自《诗篇》和先知书。

（5）悔改。对于人们的灵魂而言，复兴是诚实的；复兴呼召人悔改，并伴随着对真理的重新发现（徒2：38）。改革与复兴同时进行。

（6）信心。在真复兴中，信心的能力与真理和悔改的能力联合在一起（徒3：39）。

（7）以基督为中心。复兴总是以经历性的方式以基督为中心。

（8）宣讲福音。当教会复兴时，她在各处传播福音（徒13：48-49）。

（9）爱心。复兴促进对上帝荣耀和他人灵魂的大爱。

没有改革的复兴促进的是没有光的热和不可靠的热心。为了在我们的教会中打败撒但，我们必须既祷告祈求改革，也祷告祈求复兴。祷告祈求“改革的复兴”和“复兴的改革”。同时，问问你自己，你是否真的渴望改革和复兴。你努力生活在基督里的真敬虔中了吗？你行事为人与你蒙召做基督肢体的使命相称吗？这反映在你私人的灵修和家庭敬拜中了吗？然后这使你忠心地使用蒙恩之道了吗？你带着祷告的热心和真心真意的期待参加敬拜侍奉、祷告会和教会的其他服侍了吗？你期望伟大的上帝行伟大的事吗？当连续几个礼拜没有明显的悔改归正时，你有没有像乔治·怀特菲尔德一样在祷告中忧虑地问“主啊，哪里不对？”

4．决心在基督面前过合一的生活

有一天，有个教区居民给我打电话，她非常沮丧。她说她前几天乘飞机时，旁边坐着个正在祷告的男人。当他祷告结束时，她热情地问：“这样看来你是个基督徒？”

“不是，”他迅速答道。

“我以为你刚才在祷告，”她坚持说。

“我刚才是在祷告，”他说。

过了几分钟，我的教区居民问道：“先生，我可以问一下你刚才是在向谁祷告吗？”

他顿了一下，然后说道：“我刚才是在向撒但祷告。”

“你究竟为什么向撒但祷告？”她惊奇地问。

他回答说：“我刚才祷告愿撒但在这个星期能够成功地使北美的至少三十位牧师与他们的教会决裂。”

听了他的话之后，我的那位教区居民惊得目瞪口呆。“那个人祷告时看起来非常真诚，”她对我说，“他似乎比我祷告的大多数时候都更迫切。”

撒但喜欢分裂，喜欢撕碎基督的身体。为了抵挡撒但，教会必须努力实现在基督里的合一。我们必须努力追求良好的交通和理解。我们必须挫败撒但试图分裂教会的阴谋。

《尼西亚信经》宣告“一个教会”，指的是教会建立在一块磐石、一位弥赛亚、一份信仰告白之上。《威斯敏斯德信条》说教会的合一仰赖耶稣基督：“无形的大公教会或普世教会由过去、现在和未来在教会的元首基督之下所召集的合而为一的全体选民构成；这教会是主的新妇、身体，是祂那充满万有的丰盈”（25章1条）。教会是基督的身体，基督是教会的头（西1：18），这意味着基督和教会是互相依存的，因为头和身体离开对方都无法生存。

布雷克说，教会和基督是彼此的产业。基督给教会的恩赐、基督用重价买回教会并为教会赢得胜利、基督的灵住在教会里面、教会凭着信心和爱降服于基督，这一切都印证了基督与教会之间的合一（《基督徒理所当然的侍奉》，The Christian’s Reasonable Service，2卷，87-90页）。设想没有教会的基督，就是把上帝在圣洁的联合中所结合起来的分开。

教会与基督有机地联合在一起，教会与基督之间的联合比我们所经历过的任何有机性的联合都更紧密、更深入；教会在基督里面生根建造（西2：7），披戴主耶稣基督（罗13：14），离开了基督就不能存活（腓1：21）。理查德·胡克写道：“教会在基督里面，就像夏娃在亚当里面一样。”

基督身体的所有肢体都是彼此联合的，因为他们共有一个头（林前12）。《比利时信条》27条中说，所有宣认基督为他们独一救主的真信徒“以心志藉信心的能力，同一心灵加入而联合之团体”。他们作为上帝之家的成员、基督的社团和圣灵的团契联合在一起。只有一个福音（徒4：12），一个启示（林前2：6-10），一个洗礼（弗4：5），一个圣餐（林前10：17）。

赫治说，如果只有一位上帝，一位基督，一位圣灵，一个十字架，那么就只能有一个教会（《威斯敏斯德信仰告白释义》，Confession of Faith，310页及以下）。新约中把这同一个教会的信徒描述为世上的盐、圣殿、新造的人、成圣的奴仆、上帝的儿子和抵挡撒但的战士。一根葡萄藤有很多枝子，一个羊群里有很多羊，一座建筑里有很多石头。教会是“被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼前2：9）。

教会在基督里的合一是牢不可破的，因为它来自基督。然而，教会的合一却可能受到干扰。当出现这种情况时，我们应当感到羞愧和忧愁，因为教会不忠于基督，背离使徒的合一模式才导致教会的分裂。忽视了教义和实际的敬虔（提前6：11-21）、各自为政（林前1：10-17）、派别之争（林前3：1-23）、追求权利（约叁9）、不愿寻求和好（太5：23-26）、不坚持施行教会劝惩（太18：15-20）、不愿帮助有需要的信徒（太25：31-46）等，这些罪撕裂了基督的身体。

然而，无论信徒之间的不和导致了多少次教会纷争，都不能分裂基督的真身体。家庭中的兄弟姐妹也许会争吵和分开，但他们仍然是同一个家庭的成员。同样，教会是基督里的同一个身体，有许多肢体（罗12：3-8；林前12：27），是父上帝的同一个家庭（弗4：6），在圣灵里的同一个团契（徒4：32；弗4：31-32）。正如保罗在信中对以弗所人所说的：“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望。一主，一信，一洗，一上帝，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内”（弗4：4-6）。

正确理解教会合一能够帮助我们避免那种以牺牲真理宣告为代价的合一。为了保守真教会，去伪存真，有些分裂是绝对必要的。乔治·哈奇森说：“分裂胜过赞同邪恶。”那些通过容忍谬误和异端来支持虚假合一的人，忘记了以圣经基要真理为根基的分裂能够帮助保守基督身体的真合一。撒母耳·鲁瑟福说：“与魔鬼争战胜过与魔鬼和好。”

教会的合一可以帮助我们避免因非基要教义和固守己见所导致的纷争。这样的纷争干扰了基督身体的合一。正如撒母耳·鲁瑟福所警告的那样：“因为基督奥秘的身体上有瑕疵而在上面制造裂缝或破洞，是一种可怕的罪。”这样的不和冒犯了渴望看到自己的家庭生活在和睦之中的圣父；这样的不和冒犯了献上自己生命来打破敌意之墙的圣子；这样的不和冒犯了住在信徒里面来帮助信徒生活在合一之中的圣灵。

教会成员必须意识到，他们触动身体的任何一部分都必定会影响整个身体（林前12）。不和将会影响整个教会，包括传福音的工作。在《约翰福音》17章中，主耶稣为教会的合一祷告，以便世人可以相信上帝差派了他的独生子来做世界的救主。真正的教会合一与世界的纷争形成鲜明的对比，象征着存在于圣父和圣子之间合一的世界。

所以基督徒应当在教会中努力追求合一。正如约翰·默里所写：“如果我们相信基督的身体分裂是邪恶的……那么我们不得不宣讲这种邪恶，使别人心里也相信这一点，然后恳求上帝赐给我们恩典和智慧来对付这种邪恶，想出办法来医治那些裂痕”（《作品集》，Collected Writings，2：335]。我们应当遵从马太·亨利的建议：“在关于敬虔的大事上要一心一意，但是，当某些意见不能达成一致时，要在爱心的情感上保持合一。”

尽管存在各种不合乎圣经的纷争，真信徒必将继续作为基督身体的肢体联合在一起，直到世界的末了，那时各种外在的纷争都会彻底消失。天上不会有分裂。在天上，基督关于使所有信徒合而为一的祷告将会真正实现（约17：20-26）。基督身体的合一将会是光辉灿烂的（启7：9-17）。现在我们凭信心几乎难以置信的事情，那时将会荣耀地亲眼看见。