04-1当主耶稣面对世界

第四章、耶稣的可信

太9:18-34

18耶稣说这话的时候，有一个管会堂的来拜他说：“我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。”

19耶稣便起来跟着他去，门徒也跟了去。

20有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸他的衣裳䍁子，

21因为她心里说：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”

22耶稣转过来看见她，就说：“女儿，放心！你的信救了你。”从那时候，女人就痊愈了。

23耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷，

24就说：“退去吧！这闺女不是死了，是睡着了。”他们就嗤笑他。

25众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。

26于是这风声传遍了那地方。

27耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他，喊叫说：“大卫的子孙，可怜我们吧！”

28耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前。耶稣说：“你们信我能作这事吗？”他们说：“主啊，我们信！”

29耶稣就摸他们的眼睛，说：“照着你们的信给你们成全了吧！”

30他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐他们说：“你们要小心，不可叫人知道。”

31他们出去，竟把他的名声传遍了那地方。

32他们出去的时候，有人将鬼所附的一个哑巴带到耶稣跟前来。

33鬼被赶出去，哑巴就说出话来。众人都希奇说：“在以色列中，从来没有见过这样的事。”

34法利赛人却说：“他是靠着鬼王赶鬼。”

一、引言

就像许多有幼儿的父母们一样，我们念许多书给两个孩子听。这些书的内容各式各样，从庄严的到滑稽的，或者至少是幽默的。有一本小书，比较起来稍微靠近后者而不是前者，叫作《亚历山大和可怕的、恐怖的、不好的、非常坏的日子》。@我不期望把奇妙的插图傅达给你们；但是让我引用几段文字：

@Judith Viorst,Alexander and the Terrible,Horrible,No Good,Very Bad Day,illustrated by Ray Cruz（New York:Atheneum,1972）。

我嘴里含着口香糖上床睡觉，现在口香糖在我的头发里。今天早晨我起床的时候，跌倒在滑冰板上，我又误将毛衣丢在洗脸槽里，那时水正在流。我可以断定：这将会是可怕的、恐怖的、不好的、非常坏的一天。

吃早餐的时候，安东尼在他的早餐玉蜀黍薄片盒子里找到一套Corvette Sting Ray的汽车配件·尼克在他的早餐玉蜀黍薄片盒子里找到一个Junior Under—cover Agent的密码戒指。而在我的早餐玉蜀黍薄片盒子里只找到玉蜀黍薄片。

我想我该搬到澳大利亚去。

在共同乘车的时候，吉布森太太让贝基坐在靠窗的位子上。奥德丽和埃利奥特也坐在靠窗的位子上。我说我被压得吱嘎响，我说我要被粉碎了。我说，如果我不坐在靠窗的位子，我会晕车。根本没有一个人搭理我。

我可以断定：这将会是可怕的、恐怖的、不好的、非常坏的一天。

在学校，迪肯斯太太喜爱保罗画的帆船，过于我画的看不见的城堡。

在唱歌的时候，她说我唱得太大声。在计算的时候，她说我漏掉了十六，谁需要十六呢？

我可以断定：这将会是可怕的、恐怖的、不好的、非常坏的一天。

我可以这样断定，因为保罗说我不再是他最好的朋友了。他说腓利普·帕克是他最好的朋友，艾伯特·莫佑是他第二好的朋友，而我只是他第三好的朋友。

我对保罗说，我希望你坐在图钉上。我希望下次你得了一个双层的草莓冰淇淋，冰淇淋从蛋卷筒上落下来，掉在澳大利亚。

还有许多这样语调的话。告诉你这本书的结果，不会破坏你读它的兴致。亚历山大肯定从无数的生活小悲剧中学到：朋友常常在改变。学校里的合作关系一变再变。特别是当在你周围活动的人，是处于旧的联盟破裂、新的联盟形成的时候。有一天，我曾试着回想在麦吉尔大学（McGill University）读书时，跟我相当亲近的人中，现在有谁仍然是我亲近的朋友。我想不起一个。我最亲近的一个人比我先进神学院。我们常常在一起祷告，一起传福音，一起研读圣经。但是，到了某个时候，我们的道路分开了。随后他放弃了信仰，后来又悲惨地自杀了。

在商业圈中，也时常发生同样的朋友关系的错位。也许，一个朋友被提升，突然就变得高傲、自以为高人一等，或者疏远起来。甚至婚姻，本是神所命定的一种机制，应该产生出最奇妙的亲密关系，有时候也使朋友变成熟人，熟人变成敌人。朋友不一定是永远可信赖的。

事实上，这个信赖的问题不是只限于友谊关系。多少次，我们极度崇拜某人，把他抬高到好像威严的大理石雕像，却发现这雕像的脚是泥土做的。我们惊奇于偶像的诚实和政治，然后发现他谎报所得税。我们称赞他的有礼和魅力，却发现他谩骂他的妻子。我们羡慕他的美丽、成熟、自制和才敢，却得知她正在让自己的丈夫戴绿帽子。

即使是在最好的环境里，我们也可能会失望。长期相爱的朋友和夫妻仍然可能伤害对方。事实上，人类成熟的一部分就是学习怎样接受别人的弱点。

然后，突然之间，我们懊恼地意识到别人的软垫始于我们；我们惭愧地想起许多人，我们曾经令他们失望或者伤害他们。我们想要知道是否有人是真诚可信赖的。

但是基督徒们恰当地唱：

有一位超乎众人之上，

完全配得称为朋友；

祂的爱超越弟兄之爱，

付出极贵的代价，白白施予，没有穷尽：

人们一旦确知祂的仁慈，

就找到永不止息的爱。

——约翰·牛顿（John Newton，1725-1807）

在学习太8-10章时，我们思考了当耶稣面对世界时发生的事。现在，我要向你提出的一点是：无论这样的面对何时发生，总有一件事会显露出来，就是耶稣的全然可信赖。

这不会出现在其他的对立中。通常，对立的双方为了赢得胜利，都牺牲了他们的正直。政治操纵比诚实更重要；真理是第一个无辜被害者，这种情形不是只有出现在战争中。在学术性的对立中，论题的后面跟着反论，然后又跟着个人的谩骂。一个家庭的青少年们开始吵嘴，很快，每一方就私下寻找真能伤人的武器。他叫着说：“满脸青春痘！”而她则还以颜色：“胖子！”

但是，在耶稣的身上有一个中心，一种正直，一种诚实使他完全可信赖。我将概略描写如下：

二、耶稣完全可信赖的四个方面

1、耶稣是可信的——在他降世的目的上

毕竟，不值得在抽象的概念上信赖一个人。一个人值得信赖必须就着某方面而言，一项任务、一个使命、一个责任、一项义务。所以，耶稣值得信赖是就着他降世的目的来说的，就是我们在上一章查考的耶稣的使命。

在马太所描述的耶稣行的神迹中，这个论点由几个特征组成。当然，在8-9章中，神迹的顺序是按照主题来编排的，只要比较一下另外两卷对观福音书的平行记录，就可清楚地显明这一点。正如我们已知的，这些神迹组合在一起，强调了几个重要的题目，包括耶稣的权柄和耶稣的使命。但是，这三章所记录的最后三个神迹，就是我们现在要比较仔细地来查考的神迹，具有特别重要的意义。第一个是死人复活的神迹（马太福音9:18-19,23-26），附带着医治患血漏的妇人（马太福音9:20-22）；第二个神迹是医治瞎子（马太福音9:32-34）。但是，这三种神迹——死人复活、瞎子看见、哑巴说话——在两章以后将会再次提起。在那里，施洗约翰在狱中焦虑，为着耶稣没有采取有力的行动这个国家带来公平而烦恼，他打发使者去见耶稣，询问他是否是要来的那一位，还是他们应该等候别人（马太福音11:2）。耶稣回答的话令人想起以赛亚书35:5-6和61:1，但是，他特别提到他已经行过的神迹：“你们回去，把听见和看见的都告诉约翰，就是瞎的可以看见，瘸的可以走路，患麻风的得到洁净，聋的可以听见，死人复活，穷人有福音听。那不被我绊倒的，就有福了”（马太福音11:4-6）。

因此，很显然地，太8-9章的神迹（不仅是最后这三个）已经为耶稣的回答做了预备。因此，从某种意义上说，它们给我们提供了某些有关耶稣是弥赛亚的凭证。他施行了这些神迹，它们被记录下来，以证明耶稣确实是旧约先知预言的那一位。如果有人对这个角色提出非难，耶稣必须证实他是值得信赖的。

马太简洁地叙述医治官员的女儿的经过（马太福音9:18-19,23-26），他所用的方式也说明了类似的观点，这观点稍微简单，却是同样重要的。如果我们对比在马可福音5:21-24和35-37节的平行记录，可以找到这个故事的许多细节。这官员是一个管会堂的，名叫睚鲁。当时，在那里有许多人围着；当睚鲁首次接近耶稣时，他的女儿还没有死。过了一会儿，在患血漏的妇人得医治以后，有人从睚鲁的家里带来消息说，这女孩已经随耶稣去到这个死去的女孩身边，亲眼目睹这个神迹。耶稣用亚兰文说的话被准确地保留下来。但是，在马太福音中，一点也找不到这些描述，马太删减了一些细节，是对于他希望说明的主要观点不甚要紧的。甚至关于这个小女孩的死，马太也略过了，如同一位作者所说的：“为了要在一开始就呈现出耶稣到达这家以前实际的情况”——这是福音书中通用的一个报道标准但是，马太保留了有关哭丧者的细节，因为它们可作为女孩确实已死的证据。在犹太人的文化里，即使是一户穷人家，也要提供两个吹笛手和至少一个专业哀哭的妇人，大声地恸哭，证实有深爱的人去世了。显然，管会堂的女儿是死了——事实上，她的死是这样的明显，当耶稣似乎在说她没死时，周围的人就嘲笑他（马太福音9:24）。

所以，在这个经过浓缩、但仍清晰的神迹记录中，除了神迹本身以外，几乎不再剩下什么——当然，这是把焦点放在这神迹上的一种方式。耶稣，作为弥赛亚，正在做某些旧约先知预言要做的事。

使用“大卫的子孙”这个头衔，几乎可以肯定也是跟强调耶稣是弥赛亚有着密切的联系。当瞎子呼求耶稣帮助时，用了这个称呼“大卫的子孙，可怜我们吧！”（马太福音9:27）。在这本福音书的第一节就使用了这个头衔：马太一开始就记录了“大卫的子孙，亚伯拉罕的后裔，耶稣基督的家谱”（马太福音1:1）——这显然是弥赛亚的一个头衔。但是，这个头衔在这本书的许多出处，都跟医病赶鬼紧密地联系在一起。除了马太福音9章此处的一例，我们还找到大量的例子。迦南妇人向耶稣喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜我吧！我的女儿被鬼附得很苦”（马太福音15:22）。在20:30节，我们读到另外两个瞎子喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜我们吧！”这个头衔在其他地方的用法，显然也同样是与弥赛亚有关的。在太21章，小孩子生气勃勃地赞美，喊着说：“和散那归于大卫的子孙！”（马太福音21:9,15）；在22:41-46节，耶稣与法利赛人讨论诗篇110篇的意义，他的前提显然是，弥赛亚既是大卫的子孙，又是大卫的主。

那么，在所有这些例子中，这样称呼耶稣的人们是把他当做弥赛亚来想求。例如，本章中的瞎子对旧约圣经也许没有非常细致的神学领悟，但是他们的需要迫使自己做出这样的信仰告白：如果他们是既健全又精通世故的人，那么他们可能不会这样做。也许他们是这样想的：我们听说了这个拿撒勒人所行的奇妙医治。也许他确实就是弥赛亚。圣经岂不是期待着一个时代，那时瞎子的眼睛要睁开，聋子的耳朵将开通（赛35:5）吗？求他帮助，我们有什么损失呢？如果他忽略我们，我们不会比现在的状况差。如果他听见我们并医治我们——哈，那我们的心愿就达成了！

因此，走投无路迫使他们来恳求耶稣，大卫的子孙，如同太21章里小孩子充沛的精力驱使他们一样。虽然眼瞎，他们“看”得比有些只能用眼睛看的人更清楚。需要和绝望，如同灵里贫穷（马太福音5:3），通常是信心之路的第一步。

那可能就是这两个瞎子所采用的推理方式；但是，马太更关心的是他们的公开承认基督，而不是他们的心理状态。他的论点很简单：这两个瞎子恰当地称呼耶稣为大卫的子孙，就是本章第一节介绍的大卫的子孙；然后，耶稣行了神迹，证实了这个宣认。正如瘫子得医治证实了耶稣有赦罪的权柄一样（马太福音9:1-8），这里，两个瞎子得医治也证实了耶稣是应许的大卫的子孙，是带来天国福分的弥赛亚。耶稣信实地完成所有与他的使命紧密相连的功用。不这样做将意味着他在奉差遣来完成的使命上是不值得信任的。这是马太基本的观点，也是他重复表达的观点。

这个简单的真理——耶稣真是那应许的弥赛亚，在他履行与这个使命密切联系的一切事上，是完全值得信赖的——对今天的信徒来说，应该成为一个极大的激励。如果他来是要拯救他的百姓脱离罪恶（马太福音1:21），难道他不会这样做吗？作为弥赛亚，如果他的目的是带来完满实现之国度的福分，难道他不能成就吗？即使是现在，如果他的使命是借着他那改变生命的权柄，使我们预尝除掉罪和罪的影响以后之生命的滋味，难道我们不能见证这样的预尝吗？在实现他降世的目的上，他是全然可信的；而这些目的是与他百姓的益处密切相连的。

2、耶稣是可信的——纵使面对侮辱和毁谤

从表面上看，这一点比较简单和明显；但是，从它衍生出来许多重要的意义。

当耶稣告诉群众说：“退去吧！这闺女不是死了，是睡着了”时（马太福音9:24），他们就嗤笑他，这就是侮辱。无疑，他们认为这位伟大的医治者来得太迟了。他被自己的成功冲昏头了，居然要在一具死尸上试身手，出自己的洋相。事实上，耶稣的话非常重要；即使那时不太能理解，但在他复活以后，它们就变得清楚多了。“睡了”并不是一个罕见的婉转用语，表示死亡（但12:2；约11:11；徒7:60；林前15:6,18；帖前4:13-15；亦见：彼后3:4）；但是，在这里，既然睡了是与死形成对比的，它必然有其他的意思。在这里的文理脉络中，如果“睡着了”完全等同归于死了，那么可以把耶稣的话变成：“退去吧！这闺女不是死了，是死了。”它也不是假定耶稣仅是在谈论身体的真实情况：每个人都以为她死了，但是他们都错了，因为事实上，她只是如字面所说的，睡着了。如果，这就是所有的意思，那么这个神迹几乎没有什么特别的，而耶稣把它称为“死人复活”（马太福音11:5），列在他的弥赛亚凭证清单上，也就错了。

藉着在睡了和死了之间的对比，耶稣至少是说，在这个情况下，这个女孩虽然确实已经死了，但并不像那些哀悼者以为的那样，死亡就是最终的结果。在祂的同在中，在祂的权柄面前，死亡必然要逃跑。死亡变得不过就像睡了一样。这里可能也隐含着对撒都该人的看法的批判，他们认为没有复活的事（参：太二十二23）。无论如何，只有当我们看见耶稣所关注的是作出基督论的宣告，而不是作医学诊断，我们才能明白祂的话。当耶稣面对死亡本身——就是我们最后的、最大的敌人——时，死亡失败了。它的能力被剥去，变成睡觉一样。

这句话跟耶稣所说的许多话一样，被保守在它原有的上下文中，这样的保守甚至具有神秘的色彩。哀悼的人所展现的既不是灵性上的辨别力，也不是情感上的同情；不然，他们可能可以洞察耶稣的意思。那时，耶稣得着的只是侮辱。然而，这并没有使祂离开祂的道路。换作是别人，被这样粗暴的拒绝冒犯，可能会怒气冲冲地退出，不愿意在如此怀疑主义的环境里服事；但是耶稣没有这样。事实上，祂的一部分使命就是被拒绝！甚至祂在遭遇攻击时所表现出来的坚忍，也成为那摆在前面的十字架苦难的一个缩影。

从这段经文的结尾记录的毁谤性攻击里，我们必然也推演出类似的结论。耶稣从哑巴身上赶出鬼来以后，「众人都希奇说：『在以色列中，从来没有见过这样的事』」（太九33）。不幸的是，还有另一种意见：「法利赛人却说：『祂是靠着鬼王赶鬼』」（太九34）。简而言之，他们公认的看法是，如果耶稣能够控制魔鬼，那么祂是与他们一伙的。

从法利赛人的观点看来，这是一个令人欣慰的解释。这样，就可以忘掉耶稣的宣称，甚至连祂所行的奇事的证据，也可以不加考虑。撒旦可能预备遭受少数战术上的损失，以赢得较大的战略目的。无疑就是因为这样，才一次又一次对耶稣发出同样的批评。例如，在第十二章，当有人问耶稣是否就是大卫的子孙（太十二23）时，法利赛人就说：「这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜〔撒旦的一个名字〕啊！」（太十二24）。耶稣的回答，有一部分是说：撒旦绝不可能持续这样作；因为这样作其实是在毁灭他的国，他的家。无论如何，耶稣用直截了当的措辞，对祂的神奇力量提出了另一种解释：「我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了」（太十二28）。祂的意思是：如果法利赛人轻慢的指控不能成立，那么只存在一种可能的解释；而这种解释伴随着这个结论，就是神所应许的天国已经开始了。它已经来到，正在百姓中间运行。它已经「临到你们了」。

因此，有时候，反对耶稣的人直接地歪曲祂的动机和诋毁祂的神迹。祂从父那里来：他们却说祂是从魔鬼那里来。祂的权柄是神的；他们却说是魔鬼的。祂来是要应验圣经上的话：他们却认为祂在曲解圣经。对于我们大多数人来说，我们如果这样彻底地被误解，受到这样有计划的毁谤时，是非常难以平静不变地忍耐下去的。然而，耶稣不仅在面对侮辱和毁谤时证实了祂的可靠，而且祂这样作完全是因为这是祂的使命的一部分。祂的活动是朝向十字架而去的。

然而，我们必须意识到的是：不能把这种行为模式抛诸脑后，以为它只跟耶稣有关，因为我们也被呼召来效法祂。祂在十章二十四至二十五节提到的正是这个毁谤—耶稣是鬼王的代理人；祂说：「学生不能高过先生，仆人不能高过主人；学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了；人既骂家主是别西卜，何况祂的家人呢！」

当然，这个要点是说，作为跟随耶稣的人，我们不能指望别人对待我们比对待祂更好。不然的话，就是不合情理的。如果这世界论断我们狭隘、顽固，或者癫狂，那只是预料中事罢了。至少，这世界通常不会指控我们跟魔鬼是一伙的！作为基督徒，我们的生命在值得信任方面的成长，有一部分体现在我们有能力以耶稣的方式来处理反对、侮辱和毁谤。