04-3主耶稣与神的国度
2．两个范例（太六26～30）
生命和饮食（太六26～27）
「你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活牠；你们不比飞鸟贵重得多吗？你们哪一个能用思虑，使寿数多加一刻呢？」
在英国剑桥的三年愉快时光里，我大部分的时间是在丁道尔图书馆（Tyndale Library）一流的设施里工作。靠近我桌子旁的窗户外面，是一个维护得很好的、令人愉快的花园。每天清晨，而且通常是一整天，许多鸟会来用爪抓、用喙啄，把虫子拖出来。但是在牠们所有持续不断的活动中，牠们看上去既无忧无虑又机警；牠们唧唧地叫着，唱着，知更鸟的高声鸣叫、鸫比较柔和的鸣声、以及麻雀的普通叫声混合在一起。
这些受造物日复一日地生活，牠们「也不种，也不收，也不积蓄在仓里」。然而，耶稣不是主张应该以牠们作为我们的范例，因此我们应该废弃耕种。相反的，祂继续告诉我们，尽管这是飞鸟逐日的生存方式，「你们的天父尚且养活牠」。这个结论是不可避免的：「你们不比飞鸟贵重得多吗？」如果你们的天父养活飞鸟，难道祂不会喂养你们吗——特别是因为祂看你们比飞鸟贵重得多？因此，为了将来的饮食而持续地担忧，难道不是在冒犯神，难道不是我们犯了不信靠神会眷顾的罪吗？耶稣岂不是已经教导天国的继承人祷告：「我们日用的饮食，今日赐给我们」了吗？而耶稣亲自教导的这个祷告，难道会被全能者嗤之以鼻吗？
耶稣在这个例子和下一个例子中的论述，其合理性都是以圣经的宇宙观为基础的。试想有四个模型。第一个称为开放性宇宙。
在这个模型中，几个G代表众神；图的底部是原始人可感受的物质宇宙。我有一个姊妹曾多年与新几内亚（NewGuinea）高地某个部落的人住在一起。这个部落的技术处于前石器时代——那就是说，无论他们在其他领域的技术怎样复杂，他们的箭头是用柚木或竹子制的，而不是用石头（更不用说金属了！）。他们的宇宙观与上面的模型很相似。他们认为他们的活动会在某个方面影响诸神；而这些神，或较好的称呼，这些灵（一个比较合适的名洞，因为这些人是万物有灵论者【animists】）反过来又影响可见世界的事物、人和事件。这些灵多少有些反覆无常和善变；所以人们需要用很大一部分的时间和心思，来安抚它们和赢得它们的喜爱。正确的宗教行为、避免禁忌和合宜的赎罪祭，所有这些的行动都有助于确保丰收、在与邻近部落的小规模紧急战斗中取胜，以及新生婴儿的存活率等等。当然，在这个开放性的宇宙中，科学（如我们所理解的）是难以置信的。众神（诸灵）太过捉摸不定；当然也找不到「规律」和果效，因为它们根本是想象不到的，而且如果无意中发现了，也会用别的意思来解释它们。
第二个宇宙观是封闭性宇宙。可用下图来表示：
每一样事物都位于圆圈内。而所发生的每一件事，都藉着已经存在于圈内的事物来解释。这个宇宙模型在当代的最佳代表，就是由纯机械和无神论组合而成的科学。除了物质、能量和空间，不再有别的。甚至时间和机会也是从属的。每一样东西、每一个人、每一件事、每一个情绪，都按照机械原理的因果关系来解释。科学不仅是可能的；而且被视为用来处理问题的唯一合理的观点。
有些人可能为这个模型提出另一个可选方案：
乍看之下，这是一个很好的改进：神位于事物的中心。然而，事实上，它跟第二个模型只有些许的区别，因为神仅仅是机械系统的一部分而已。在某些哲学家和神学家当中，可以找到这种宇宙观在当代的最佳范例。他们不否认神的存在；从这方面来说，这些人不是无神论者；但是他们却否认存在一位有位格的、超越一切的神；从这方面来说，他们就是无神论者。对他们来说，神变成了生命的基础，是无位格的力量，把人导向真实的存在等等。与神有关的词得到普遍使用；但是它们所指的某种「存有」，是跟圣经中所描述的神大相径庭的。从人看现实的方式来看，科学（和其因果关系的规律）是主宰的力量。人也许被要求要作决定，但是冷静思考一下，就可发现甚至连这样的决定也取决于科学的因素（绝对取决于科学的因素，或者是根据统计偶发事件的无常性）。我想这种宇宙观可称为半有神论存在主义宇宙观。
第四个模型可用来描绘圣经的宇宙观。它是一个被控制的宇宙。
在这个图中，可以看到现象世界的每一样事物（无一例外），以及所有其他被造的事物和生命，都在圆圈内。在这个宇宙中，存在一些科学定律有待发现，和支持因果关系原理的一个有迹可寻的秩序。神站在这个宇宙之上。事实上，因为神是无所不在的，祂既在宇宙之上又在其中（要用到空间的范畴）。然而，不能把这位无限位格的神与祂所造之物等同起来。从这个角度来说，神作为创造者和供应者，在本体上站在祂所造之物以上，与之相对。神所设计的宇宙，按照有规律的和可以事先断言的定律活跃着，但是它之所以这样，是因为神不断地实行祂主宰的权柄来统治一切。该系统中没有任何一个部分可以完全独立的运作。
另外，在任何一瞬间，祂可自由地暂停或废除科学的「定律」；只有这一点可以说明耶稣从死里复活这一类的神迹。人能够发现科学的「定律」；事实上，他必须这样作，作为被造物的管理者，他被任命来发现科学的「定律」。但是，接受这个圣经宇宙观的科学家，不仅承认这样的定律是可以容许神兴起一些例外的情况，而且他要意识到那些定律能够信实不变地持续着，是因为神用祂的大能托着。更清楚地说，由于神的主宰权柄是以圣子为媒介，基督徒相信，即使是现在，都是圣子「用祂权能的命令托住万有」（来一3）。
我们必须小心地把这个圣经的宇宙观与两个赝品区分开来。第一个是自然神论（Deism）提出来的：神开动了整个机器的运转，就像一个巨大的钟表；但是祂现在大致已经任凭它自己靠其设备运行。但是，圣经把神描述为托住万有者。第二个赝品意识到神的主宰权柄和超越，但是它把神的控制描述成这样直接，甚至把科学排除在外。这样的模型变得类似前面首先提到的开放性宇宙，只是把所有的G（诸神）合并成一位神而已。但是这样作，不能清楚说明神建造在该系统内的秩序和结构，以及祂所赐给人管理该系统的命令。
旧约圣经的信徒十分清楚水蒸发，形成云，云又降下雨，落在小河、溪流、江河里，而这些又奔向大海；但是习惯上他们倾向说，是神降雨在地上。这就是圣经的宇宙观。
在马太福音六章二十六节的背后，就是这种宇宙观。只有那些接受这种宇宙观的人，可以感受到这段经文的要旨。这个基督徒看着一只有美丽羽毛的鸟，或是一只飞翔的鹰，或是一只知更鸟奋力地与一只肥虫子进行拉锯战，以及看见他的天父的设计和眷顾。看见一只蝙蝠在黑暗中向下俯冲；这个基督徒不会说，「哈！奇妙的空气动力学！进化论真是非凡」。相反的，无论他是否鸟类学家，他证明在飞翔的后面是神的作为。而整天忙碌着喂养牠的小宝宝的鹪鹩，正是神为幼小的雏鸟预备的证据。理解和接受这种圣经宇宙观的信徒，在他周围有一连串持续不断的、丰富的证据，来证明神的眷顾和恩惠的存在。
耶稣另外为这个例子加上一个着重点。祂问到：「你们哪一个能用思虑，使寿数多加一刻呢？」（太六27）这节经文有许多不同的译文。例如，除了刚才所引用的《和合本》的翻译以外，我们还发现：
你们哪一个能用思虑，使身量多加一肘呢？（《和合本》小字）。
你们当中又有谁能够藉着忧虑多活几天呢？（《现代中文译本》）。
你们当中又有谁能够藉着忧虑多长高几寸呢？（《现代中文译本》注）。
你们中间谁能用忧虑使自己的寿命延长一刻呢？（《新译本》）。
问题出在《和合本》翻译成「寿数」的词，也可以表示身高或年纪。撒该的身量矮小（路十九3）：亚伯拉罕过了生育的岁数（来十一11）。在希腊文新约圣经中，这两处经文用的都是这一个字。所以在马太福音六章二十七节，我们被问到，我们哪一个可以使身量或寿命加长一肘（一个长度测量单位，大约是十八吋）。后者似乎不合适：长度单位几乎不能加在寿命上。但是身高似乎也没有多合适，因为这个问题所要表达的果效，只需要用一个很小的长度单位，肯定不需要一肘。以上所有翻译上的努力，都是由这些困难所引起的。
有些人认为这是一个习用语，大意是：「你们有哪一个用忧虑，能使他人生的路多加一肘呢？」我倾向于采取这个看法。在美国，一个人可能在他生日的时候说：「我又达到了另一个里程碑」。当然，他实际上没有；他所作的是用长度记量来隐喻年龄。随着一个人走在人生的道路上，有一个时刻总会来临，就是当神决定它该结束的时刻。忧虑不能改变这个判决；这人不能多走一肘的距离。所以，为什么要忧虑呢？
身体和衣裳（太六28～30）
衣裳的重要性几乎不亚于饮食；耶稣以同样的方法对待这两者。「何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线；然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的还不如这花一朵呢！你们这小信的人哪！野地里的草，今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢？」（太六28～30）。翻译成百合花的这个词，在原文里是一个意义不清楚的词，大概的意思是「野花」，田野里的花，与第二十六」节的「天上的飞鸟」互补。
看那些花的生长：它们不需要为赚取或购买它们的美丽而勤劳作工。它们只是需要生长就可以了。每一朵花个别地，又与田野里所有的花集体地装饰这绿草地，相比之下，所罗门丰富荣华的穿戴也显得黯淡苍白。这是神的工作：又一次以圣经的宇宙观为前提。基督徒看见清新的、绿油油的、灌溉良好的草地，无论他是否承认叶绿素的效果，他一定会承认在叶绿素的背后有神。神给草地披上排列优美的花朵，即使这些草注定是要被割下来烧掉的。难道祂不更多关心要装饰我们这些身为祂的儿女的人吗？
换句话说，圣经的宇宙观加上观察敏锐的眼睛，促使人真实地信靠神。所以，难怪耶稣称呼那些没有领悟这些
教训的为「小信的人」（太六30）。
3．与众不同的生活（太六31～32）
在马太福音第五章的末尾，耶稣坚称跟随祂的人必须爱他们的仇敌，因为连外邦人和众所周知的罪人也爱他们的朋友。天国的标准要求我们的生活方式是与众不同的。在第六章我们发现：在爱的问题上如何，在不要忧虑的问题上也是如何：「所以不要忧虑，说：『吃什么？喝什么？穿什么？』这都是外邦人所求的；你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的」（太六31～32）。
对神缺乏不妥协的信心，不仅是对祂的冒犯，而且也是外邦人的本质。换句话说，第三十二节提出两个重要的原因，说明为什么我们不要像世俗的人那样忧虑和消沉。第一，如果我们像外邦人一样忧虑，我们所追求的跟他们所追求的显然是一样的；而如果我们是这样，那么因为天国的价值是如此不同，天国必然会被我们否定。第二，在公开表白信靠神的那些人身上，这样的忧虑从某个角度来说就是否定了他们的表白；因为天父知道我们的需要（亦参：太六8），但我们的行为却大声地宣扬说，我们不相信这一点。
我们的担忧听起来不应该像世人的担忧一样。当基督徒面临考试的压力时，他是否像隔壁房间的外邦人？当他缺钱的时候，甚至是缺乏生活必需品的时候，是否像周围的人一样，用同样的语调、同样的字眼和同样的态度抱怨？要赶走世俗的思想。跟随耶稣的人要有一个与众不同的生活方式，这种生活方式的特征就是，其价值和眼光是这样的不同于外邦人，使得他的生活和行为到处都印有「神国制造」的字样。
这个原则对基督徒在专业、工会和重要的生意上有什么意义呢？假定当代名义上的福音派人士，即使只有十分之一的人细读圣经经文，以此来建立他们的生活该有的方式，并且带着平衡、决意、温柔和勇气，找到这样生活的恩典。那么，将会给我们的世界带来何等样的转变！光将怎样减缓黑暗的程度；盐将怎样防止这社会的腐败！
在主后四世纪，罗马皇帝、叛教的朱利安（Julian theApostate），在镇压基督教的事上失败，大部分是因为他发现信徒的生活方式是与众不同的。他对他的臣子说：「我们应该羞愧。在犹太人中找不到一个乞丐，而那些不信神的加利利人〔他的意思是指基督徒〕，不仅喂养他们的同胞，也喂养我们的人，我们反而没有提供任何援助给我们的同胞」。我们可以从早期的基督徒身上（还不提以后的许多基督徒，例如重洗派的信徒〔Anabaptists〕），学到一些关于分享物质用品的功课；但是从更广泛的范围，我们甚至有更多可学习的，就是渴望追求按照天国的眼光来生活的重要性。
立即面临的问题就是忧虑。「我们应该羞愧。在那些自称为基督徒的狂热分子中，找不到一件忧虑的事。他们不仅妥善地处理他们跟别人一样的压力，而且还要处理我们加在他们身上的压力。当我们忧虑的时候，他们却来安慰我们当中的一些人。反观我们的人，却不停服用镇静剂，会见各式各样的辅导，并长出大量超重的溃疡」。如果今天某个世界领袖不得不说出这样的话，那岂不是精彩万分吗？
4．事情的核心（太六33）
由于我们的天父知道我们的需要，而且祂自己保证要以恩惠来对待祂的儿女，耶稣提出了这样的保证：「你们要先求祂的国，和祂的义；这些东西都要加给你们了」（太六33）。我们的责任就是避免那折磨人的忧虑（即使是为生活必需品而担忧），并要追求神的国。这里的「求」这个词是现在式命令语气，表示不止息的探索。而神的责任就是提供祂的儿女所需要的。
必须留意三个限制。（1）这个应许只是给神的儿女，而不是不加区分地给所有的人。六章三十一至三十二节将耶稣的门徒跟外邦人相对比，以及六章三十三节上半本身所提出的条件——先求祂的国，和祂的义——都清楚表明了这一点。（2）耶稣应许提供生活必需品（在上下文具体列出的是：吃的、喝的和穿的），而不是奢侈品。事实上，西方的许多基督徒会觉得，他们必须非常辛苦才能维持特定的生活水平，因为他们把别人看成奢侈品的东西当成必需品，这个情况由来已久了。神以祂丰盛的怜悯，常常大大供应我们过于所必须的；但是在此处，祂自己所保证的却只有必需品。（3）我想，这个保证主要的例外，是发生在当基督徒为义受逼迫的时候。一些人因为饥饿和寒冷而殉道。天国的重要性是无以伦比的，要求自我牺牲的程度甚至可能到这样的极限。
神确实持守这个应许。在富裕的西方，我们太少人，特别是年轻人，在这方面经历过神的信实。但是一些人有特权经历相当程度的压力——他们除了神以外，完全没有可以倚靠的。我认识一对夫妻，一些年以前，在一个由下层阶级组成的小教会事奉。在圣诞节那天，这人在附近地方向穷人发放食品，是由教会收集来的。然后他回到家，与妻子一起为他们的食物——就是他发给穷人的一罐豆子——感谢主。但一个半小时以后，他们却接到邀请，要他们去参加一个圣诞晚宴。
这样的故事可以无止尽地增加。神回答祷告，并且供应属祂自己之人的需要。关于这一点，从我许多的经历中，我可以证明祂的恩典，特别是在我作学生的漫长年月里，常常一点钱也没有。
但是至少我那时是个学生。我们对于当今遍及全球的严重饥荒，又有什么话可说呢？我对此的看见很有限；但是就我从基督徒背景所看见的，证实了马太福音六章三十三节的应许。神供应属祂自己的人。但是这一点也不能减少我们的责任，我们必须跟别人分享我们所拥有的；相反的，这一点会提升我们的责任，因为，神在满足祂贫穷的儿女物质需要方面最常用的方法，就是把这样的需要放在祂其他儿女的内心和良心里。
这促发了两个其他的反思，即使经文本身没有清楚地陈述出来，它们却是很重要的。这些年来，福音派基督徒重新评估他们的社会责任，而同时所谓的「新教徒工作伦理」已遭到攻击；这两个反思所说的，是潜伏在我们心底的问题。
首先，基督徒强烈需要根据圣经中论及看顾饥饿者的教导，来评估我们的目标和委身（见：箴二十二9，二十五21～22；赛三十二6，五十八6及以下；结十六49，十八7：太二十五42；路三11，十二48；徒四32及以下）。基督徒首先应该养活自己的亲属，但是他们也必须向其他人伸出援手。迟早有一天，追求越来越多的财富这个疯狂的竞赛必须停止：让基督徒在别无选择以前，现在就选择脱离这个竞赛
第二点，不应该轻视工作和利润。清教徒得到很坏的公众评论；但是他们在诚实工作方面却有很多可以教导我们的。他们看他们的工作是一种服事主的形式，并且因为相信他们应该在小事上忠心，如同在大事上忠心一样，他们怀着热诚勤劳地工作。另外，他们对教育的渴慕给他们带来进步，而他们简朴的生活方式使他们的积蓄增多。（一个由四个人组成的「平均」家庭，每年花费多少钱在香烟、垃圾食物和过剩的食物、酒精饮料和颇有问题的娱乐上呢？这个算数练习产生的结果是令人惊骇的。）清教徒的悲剧在于他们的后代开始相信（虽然少有人会如此粗鲁地表达出来），公义和勤劳之所以是很好的美德，是因为它们可以带来繁荣和财富。他们操练自己，为的是要累积物质。逐渐地，圣经的眼光被推翻，变成了可怕的物质主义。
耶稣的门徒必须把这些问题考虑清楚。他们必须先寻求他们的父的国和义，确信祂会提供足够的东西来满足他们的需要。而且，虽然他们勤劳又诚实，他们拒绝把他们的生活和幸福，寄托在会朽坏和被偷窃的财宝上。而且无论贫穷或富足，他们都努力要明白，怎样用神所托付给他们的财富，尽力讨神的喜悦。
因此，目标总是神的国。对基督徒或是耶稣的门徒而言，再没有别的目标了。这个简单的事实所表明的逻辑，把他的思想引向天国的价值观，同时也废弃了仅仅为暂时之物而产生的忧虑，这样的忧虑是在他对天父的信任上妥协了。
5．弃绝忧虑的最后原因（太六34）
我想耶稣必定是苦笑着说出马太福音六章三十四节的话来。到目前为止，祂要人忘记忧虑的理由，从本质上说都是神学性的。这些理由展现了神的怜悯和眷顾，以及天国无上的价值。但是最后的这个理由却纯粹是实用性的：「所以不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了」（太六34）。
耶稣彷佛承认，有一些忧虑毕竟是今天不可避免的。但是让我们限定只挂虑今天的事！我们那满有恩典的神希望我们一次只走一步，不要多走；为今天负责，而不要为明天烦恼。「一天的难处一天当就够了」。如果明天有新的麻烦出现，也将有新的恩典临到。
进入天国的人都采用天国的眼光。从最广泛的角度来说，这要求坚定忠诚于神所命令的价值，和对神不妥协的信心。根据这样崇高的呼召，我们的自我省察将产生一些令人丧气的结果；而我们可能想要像波洛克（T.B.Pollock，1836——1896）那样祷告：
我们不够认识你，像我们应该的那样，
也不够了解你的智慧、恩典和能力；
这世上的事物，以及过去的琐事，
充满了我们的思想。
主，赐下亮光，使我们得见你的真理，
使我们有智慧来认识你。
我们不够敬畏你，像我们应该的那样，
也不够降服在你可畏的眼光下，
也没有看守我们的行为、言语和思想，
记得我们的神就在附近。
主，赐下信心，使我们知道你就在不远，
并赐下神圣敬畏你的恩典。
我们不够爱你，像我们应该的那样，
也不够在意，我们是被你所爱的；
对你的同在，我们的寻求冷淡，
对见你的容颜，我们的渴望微弱。
主，赐下单一爱你的心，
来感受并拥有爱——你就是爱。
我们不够服事你，像我们应该的那样，
啊呀，责任没有完成，
只有一点工作的热情，
争战总是失败，几乎不曾得胜！
主，赐下热情，赐下能力，
为你辛劳，为你争战。
何时我们认识你、敬畏你、爱你并正确地服事你；
像我们应该的那样？
何时，我们从试炼中出来，
成为完全，站在光明之地？
主，愿我们日复一日地预备
见你的荣面，并在那地服事你。
