16认识苦难的奥秘
约伯的愤慨与朋友的安慰（伯四——三十一）
约伯的哀叹激起了他三个朋友不得不打破沉默。好戏开场——以利法、比勒达、琐法，每个人轮番上阵，要纠正约伯的神学观，引领他悔改。每人在讲完后，约伯回答，如此一再重复。但是到了第三回合时，比勒达才急急讲了短短一段话（二十五l—6）；琐法根本没机会搭上这一轮。这时约伯真是很生气了，于是作了非常长的讲词（二十六一三十一），使他的对话者噤若寒蝉，但却未能使他们信服。
约伯和他的朋友对于环绕在约伯身边的苦难问题，深深代表了彼此根深蒂固以及不同的立场。我们可作简单的摘要如下：（1）约伯的朋友以谴责的心态，提出肤浅的回答。他们神学立场的核心可以用以利法的问题为代表：「请你追想，无辜的人，有谁灭亡？正直的人，在何处剪除，按我所见，耕罪孽，种毒害的人，都照样收割。」（四7—8）（2）约伯自辩，并回以难题。他并没犯什么值得受此苦难的罪恶。读者都知道这是真实的：约伯受苦，只因神要向撒旦显示他仆人的灵性正直，并非因为约伯该受惩罚。
但为能感受他们辩论之激烈，我们可以看看他们的几句诗词。以利法首先很技巧地强烈抨击约伯的哀叹。毕竟，约伯曾对许多其他受苦难的人提供过忠告与帮助。［但现在祸患临到你，你就昏迷；挨近你，你便惊惶。」（四5）此项控诉不仅是指约伯前后不一致，而且如下节经文所示，暗讽约伯犯了绝顶的虚伪之罪。「你的倚靠，不是在你敬畏神么？你的盼望，不是在你行事纯正么？」（四6）这问题本身原可当作是鼓励，是温和的恭维。但是接下来的经文（前已引述）：「无辜的人，有谁灭亡？」显出这都是陷阱，使问题本身变成尖刻的讽刺。
以利法觉得光以理服人还不够。他宣称自己是从夜间得异象的。向他显现的灵问他说：「必死的人岂能比神公义么？人岂能比造他的主洁净么？」（四17）当然，这个问题的本身指出重要的事：当我们在困难的问题上寻求神，必须谨守谦卑。但是以利法的表达却更强烈。愚妄人和恶人都要被神毁灭，祂至高至圣，要灭尽那些徒劳中盲目钻动的人。「至于我，」如果是我，受到像你约伯这样的苦难，「我必仰望神，把我的事情托付祂。」（五8）我会知道祂是能重建祂子民的那一位；我会闭嘴，坦承我的罪，求祂救助释放。「神所惩治的人是有福的，所以你不可轻看全能的管教。因为祂打破，又缠里。祂击伤，用手医治。你六次遭难，祂必救你，就是七次，灾祸也无法害你。」（五17一19）换句话说，约伯，如果你坦承你的罪，祈求神的至善，你会发现自己又可恢复你从前的安乐了。「我们已经考察，本是如此。」以利法当而皇之地宣告：「你须要听，要知道是与自己有益。」（五27）
然而约伯并没有那么容易被打发掉。一开始，他讨厌朋友的缺乏同情心，以及他们那闪烁不定、故示谦虚的态度。「那将要灰心，离弃全能者，不敬畏神的人，他的朋友，当以慈爱待他。我的弟兄诡诈，好像溪水，又像溪水流干的河道。」（六14－15）约伯能看透他朋友心中未现的恐惧：如果宇宙不如他们想的那般井然有序，那么他们自己便没有了安全感：「现在你们正是这样，看见惊吓的事便惧怕。」（六21）
约伯的请求既激动又堪怜：［现在请你们看看我，我决不当面说谎（亦即隐藏罪恶），请你们转意，不要不公，请再转意，我的事有理。」（六28一29）
约伯再次回顾他的苦难。他只希望在自己受试探违弃神话语以前就死去（六10）。最后他转向神祈求怜悯：「求你想念，我的生命不过是一口气，我的眼睛必不再见福乐。」（七7）但他也不愿说他所受的苦难是公平的：「我不禁止我口，我灵愁苦，要发出言语！我心苦恼，要吐露哀情。」（七11）他祈求神撒手让他死去；他的日子没有意义。实际上他是在问：「为什么和我过不去？为什么用这样的方法和任何一个人过不去？」（参七17—19）
约伯倒也并非自称完美无罪，他只是辩称他任何想得到的罪，都应该不足以成为全能者的箭靶子。「鉴察人的主啊，我若有罪，于你何妨？为何以我当你的箭靶子？使我厌弃自己的性命？」（七20）
这一切对比勒达来说太过分了。他无法像以利法那样动听地诡辩，也不会用夜晚异象来巩固自己意见的权威性。他只是大力覆述传统的答案。「这些话你要说到几时？」他问约伯，「口中的言语如狂风要到几时呢？神岂能偏离公平？」（八2一3）
这是问题的重心所在。约伯很确定自己不该受这么多苦难，险些要指责神不公平。但是，神必然是公平的，而且祂的公义遍满全地。如果你受苦，当然是你该受；比勒达另一方面向约伯保证，「你若清洁正直，祂必定为你起来，使你公义的居所兴旺。」（八6）任何再愚蠢的人都可以看出他的含义：神没有使约伯公义的居所兴旺，证明约伯并非清洁公义。而另外一个可能的选择。就是神不公平；而这是完全无法想像的。
比勒达的基本假定——神是公平的——这一点约伯并无异议。「我真知道是这样，」（九2）他也从未否认过：「但人在神面前怎能成为义呢？」在此句内容中，这个问题并不是问一个凡人怎可能在神面前纯洁公义；乃是在问，一个凡人怎样能在神面前辨明为义。约伯说，就把神的公平看作是已知情况下吧！但是我的问题是，这次我自己也是公正的，而我却正在不公平地受着苦。但是我如何向神证明？我如何在祂面前辩明为义？「若愿意与祂争辩，千中之一也不能回答。祂心里有智慧，且大有能力。谁向神刚硬而得亨通呢？」（九3一4）
约伯的问题不在于神离他太远，而是约伯辩不过——虽然他很确定自己是无辜受苦（读者知道他是对的）。约伯找了一些证明神伟大的证据后，下结语：「既是这样，我怎敢回答祂，怎敢选择言语与祂辩论呢？我虽有义，也不回答祂。只要向那审判我的恳求。」（九14一15）的确，所有神的力量都可能被移作他解，约伯辩称：「我若呼吁，祂应允我，我仍不信祂真听我的声音。祂用暴风折断我，无故的加增我的损伤。我就是喘一口气，祂都不容，倒使我满心苦恼。若论力量，祂真有能力，若论审判，祂说谁能将我传来呢？」（九16一19）从约伯的困境，固然可看出神的至高无上，但似也暗示了神的无情。神太崇高了，以至于约伯在试炼中的言论也受到拘束：「我虽有义，自己的口要定我为有罪。我虽完全，我口必显我为弯曲。」（九20）
约伯并非否定神的至高无上，完全不是这样。「世界交在恶人手中，」约伯论道，是神祂自己「蒙蔽世界审判官的脸。若不是祂，是谁呢？」（九24）约怕不以肤浅的神义论解说神是任自然律而行，也不说神是因不够强大有力，预知能力也不足，所以才无法带出好事。约伯认为，神就是那么至高无上，以致祂能带出好事与坏事。而问题也在于此：如果我也相信神公平，我该怎么回答？「善恶无分，都是一样。所以我说，完全人和恶人，祂都灭绝。」（九22）
因此约伯把一些尖酸的话回覆他的朋友。无论约伯多洁净，他的朋友总认为他不够洁净，这是他朋友们所持的立场。「我若用雪水洗身，用硷洁净我的手。你还要扔我在坑里，我的衣服都憎恶我。」（九30一31）
约伯再次由对朋友说话转而以他痛苦的心灵对神说话（十1）。「你手所造的，你又欺压，又藐视，却光照恶人的计谋。这事你以为美么？」（十3）约伯问。「你的日子，岂像人的日子。你的年岁，岂像人的年岁，就追问我的罪孽，寻察我的罪过么？其实，你知道我没有罪恶，并没有能救我脱离你手的。」（十5一7）约伯坚称事情的真相是：神赐他生命与慈爱，也照管保全他的心灵（十12），只是却立意要他经历此一悲剧，如果神早知他有此下场，为什么一开始让他生到世界来？「你为何使我出母胎呢？不如我当时气绝，无人得见我。」（十18）
琐法这时开讲。他以堂皇超越的词汇描述神。在他眼中，约伯的话语骇人听闻。怎么可以有人竟敢对神说，「我的道理纯全，我在你眼前洁净。」（十一4）约伯一直求神讲话，给他解释。「惟愿神说话，」琐法也同意，但是「愿祂开口攻击你。」（十一5）神又圣洁又超越，约伯如此污秽罪恶。其所受的苦难其实远抵不上他的罪恶呢！神一定还忘了他的其他某些罪恶。难道约伯不承认这位难以测度的伟大神是不能欺哄玩弄的？「祂本知道虚妄的人，人的罪孽，祂虽不留意，还是无所不见。」（十一11）
约伯带着轻蔑回答说：「你们真是子民哪，你们死亡，智慧也就灭没了。」（十二2）他看透他的朋友：「安逸的人心里藐视灾祸，这灾祸常常等待滑脚的人。」（十二5）「惟愿你们全然不作声，这就算为你们的智慧。」（十三5）如果他们还要继续喋喋不休说这些废话，还不如回到目前为止他们惟一所表现的智慧，就是首七天的智慧：他们应该闭上嘴。
约伯反复述说着几个重点。没有一点可以逃开神的；有许多证据都证明有些苦难与责罚无关，「人为妇人所生，日子短少，多有患难。」（十四1）约伯知道自己是无辜的，他相信经过公平的裁判，将会证明其清白（十三18）。
第二轮讲词开始，接着又第三轮，这里不够篇幅—一观察，也无法详述约伯如何回应那些「叫人愁烦的安慰者」（十六2，新译本），不过可以将之总结为以下几点：
（1）约伯朋友的神学观太严谨，没有任何变通。比如苦难，就是完全被他们当作责难的惩罚，并没有无辜者受苦的余地。在他们的想法里，这种说词糟蹋了全能者的公义正直。
（2） 虽然这些朋友急于为神辩护，论及神的美善，但是对约伯所说的话中，都带有故意纡尊降卑之意，使约伯开始对他们失去了耐性。在他们的话语中，看不出对约伯的同情、怜恤、诚挚的悲伤。他们为神的辩解则成了完全难以忍受的严苛。
（3） 切不可将约伯的辩解混淆为罗素（Bertrand Russell）的无神论、休谟（David Hume）的挑战、屈皮特（DonCupitt）的神学双向说，或是诗人的违抗：「我是自己命运的主宰，我是自己灵魂的掌舵者！」约伯的讲词乃是一个认识神的人痛苦的心声，想更清楚认识神。虽然他从不怀疑神的存在，在内心深处信服神的公平，只是从他的经验来看，无法参透这些他所深信的信仰道理为何。
这便是为何约伯在困惑、自我辩明的当中，会冒出一些信心坚定的精采之语。他非常确定自己的案情，以致希望能找到人作他和神中间的仲裁（九33—35）。当然，这是神的宇宙，他无法找到这样的人，但是基督徒在读这些话时不免想到耶稣的中保角色。约伯并不是要叛逆变节：「祂必杀我，我虽无指望，然而我在祂面前还要辩明我所行的。这要成为我的拯救，因为不虔诚的人不得到祂面前。」（十三15一16）他确定他最终必能得到辩明，所以他说：「然而祂（神）知道我所行的路，祂试炼我之后，我必如精金。」（二十三10）无论十九章25—27节这段困难的经文是如何被诠释（注2），但至少它们都肯定，约伯绝对相信最终神会为他辩明。
（4）约伯最后一段长的讲词（二十六1一三十一40）重复着许多已发展出来的主题，但是更强化悲苦的张力。现在约伯不仅只是暗示就足够，他干脆公开地说神不公平，而且几乎是蛮横地辩护自己的正直：「神夺去我的理，全能者使我心中愁苦。我指着永生的神起誓，（我的生命尚在我里面，神所赐呼吸之气仍在我的鼻孔内）我的嘴绝不说非义之言，我的舌也不说诡诈之语。我断不以你们为是，我至死必不以自己为不正。
我持定我的义，必不放松，在世的日子我心必不责备我。」（二十七2一6）二十九至三十一章动人地叙述他在受苦之前，生活中的各种敬虔之举，真是值得我们再三细读。约伯诚实、大方、受管教；他救助贫穷，帮助瞎眼的，安慰哀恸的；他立定眼睛不「恋恋瞻望处女」（三十一1）；他招待无数陌生人；他绝不幸灾乐祸；他也不因财富而欢喜自豪、指望倚靠。他坦率地表示敬畏神（三十一23），同时完全确信自己正直，也完全排除他是因罪受罚的可能性。在他认为，坦承他未犯的罪，不过是满足了他的朋友，也或许能够减缓争议，但这么做本身是有罪的。他的正直无法允许他如此行。
（5）因此约伯不是只寻求纯知识性的答案，或纯神学性的辩论。他希望神自己对他作个别的辩明。他希望神显现、亲自赐告他所为。这出戏不是一个未知论的杰作，而是有关一个认识神、爱神、敬畏神的人，对自己正直的自信，使他渴望与神有亲身接触，求神不仅是提供「答案」，更是亲自辩明他苦难的来由。
（6）我们来看这重要的一点。「于是这三个人，因约伯自以为义，就不再回答他。」（三十二1）他们陷入一个僵局：朋友们坚持约伯犯罪以解释其苦难，而约伯则坚持自己无辜。但是，神在亲自向约伯揭示之后，对以利法说：「我的怒气向你，和你两个朋友发作。因为你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。」（四十二7）的确，约伯也必须为朋友们献祭、祷告。
真精采。这三个令人愁烦的安慰者为神辩护，神却指责他们说得不对。约伯这么死命地为自己辩护，甚至偶尔还越界批评神不公平，神却强调祂的仆人约伯说得对。当然，这并不表示约伯所说的话完全都没有错。如我们所见，神责备约伯「用无知的言语，使我的旨意暗味不明」（三十八2）。在本章最后，我会较详细地探究约伯在什么地方对了，而他三个朋友在什么地方错了。但是无论如何，解读神对约伯言论的辩明之后，的确是可以找到有无辜受苦的可能；而报应式公平的这种简单理论——按照犯罪比例作惩罚——并不适于解释某些困难的案例。
