39救赎进程

第十二部、新耶路撒冷

导论

救赎史就是神介入人类的得赎，以及人回应神应许的故事。神应许在人的得救和伸冤上施展大能的作为，并成就他的目的。救赎史展示神的启示和作为之间的交互作用。这两方面彼此互补，并且启示神在创造与救赎中的目的。他为了他百姓的益处，信实地执行他的旨意（罗八28）。那个『益处』的性质在救赎史的发展过程中越来越明显了。

救赎史的每个时期都透露出，神总是信守他的应许、所立的约以及应验。当主开启一个新时代时，他也同时启示他君王的本质、期盼百姓的回应以及整个救赎计划的各方面。启示是神的作为，显示我们的神以及他所有的良善、卓越。因此，救赎史仰望神的启示，尤其是仰望启示的焦点——耶稣基督。圣经每一卷书都提出神在创造与救赎中的开启。神的每一个作为都指向他是拯救的神，并且要更大更长久地应验他所有的应许。每一个行动都与神在基督里的旨意有关，那个旨意也许不易辨识，但是信心的眼睛可以仰望神在耶稣基督里为他百姓所预备的伟大未来。我们所相信的是主，他是我们救恩的创始成终者。因此，信心在本质上是末世性的。

在整个救赎史中，神鼓励他的百姓要培养一种未来感。他在各阶段都赐下应许，包括对亚当、亚伯拉罕、以色列人以及教会。他透过摩西、众先知、主、众使徒说话，要求百姓对他和他的国度信心地委身。神借着他们的事工使我们瞥见他的旨意，他们的话语被记载下来，永恒地见证他的忠实。这个启示是值得信赖的，虽然有时我们的理解有限或是错误。

圣经虽然是一本，却包含很多卷。我们已经看到，这些书卷都反映神在救赎史中所展开的计划。从伊甸园到新耶路撒冷的救恩故事，在其过程的变化中神启示一个伟大的计划。通常，回顾历史的方式有助于将各相异组成分连接起来。我在本书中描述了救赎史的十一个时期，这些时期主要是：和谐中的创造，之后是疏离中的创造，与亚伯拉罕立约，以色列的分别为圣与摩西在西乃之约中保的角色，撒母耳关于建立王权的事工，应允大卫之约，以色列脱离犹大与自以利亚开始的先知事工，被掳时与被接后的复兴，施洗约翰与主道成肉身的事工，以及使徒的使命。

在整个救赎史计划表中，神拣选人来促进他计划的开展。神在旧约中的仆人（摩西与众先知），与他在新约中的使者（他的圣子与众使徒）并列，见证即将来临的改变（来一1——3）。这个改变就是在新天新地的最高潮中，神以君王的身份在世上主持审判和拯救的结果。整个救赎史，神不断地成就他的旨意，而且神的每一个作为都预期万物最后的改变。神旧约与新约的百姓可以一起经历在和谐中的创造与复兴中的创造之间的生活。他们领受嗣子的身份、神的祝福、爱与怜悯的好消息、他的良善之表记，以及经历神的赦免、与神和好及新生命。因为弥赛亚耶稣的缘故，所有盟约百姓的好处都是他们的。它们是神不能撤回的恩赐（罗十一29）。不过，倘若认为它们是无所不包的，那就错了。神用它们来安慰行走天路历程的儿女，他们都在等候拥有的基业荣耀地显现。现在的祝福乃是神慷慨赐予的证据，以培养并加强他的百姓对万物最终要改变的信心和盼望。

借着摩西、撒母耳、以利亚和众先知的事工，剧烈改变的信息已逐渐地进入一个焦点。在旧约正典的结尾，我们可以清楚看到，只有神的弥赛亚才能带来拯救的、伸冤的以及永恒的和平时代。因此，耶稣教训他的门徒说，摩西和众先知为他见证（路二十四44——47），而教会的使命是要继续他的事工。神的旨意如何在救赎史的进程中发展至耶稣基督的来临？关于改变的信息是什么？神对他百姓的未来、他国度的仇敌以及创造的恢复，启示了什么？我在这最后的部分要说明这些问题。

第三十九章、主的日子

『主的日子』这个主题使圣经的历史概念起了革命。圣经上的事件是神救赎计划成就的时刻。每一个事件都有一个神学的与末世的意义，但是所有的事件虽然是神的启示，却不提供重建历史所需要的一切资料。圣经历史启示神救赎的模式，而且与教会历史共同揭示神的计划。从圣经的观点来看，历史的焦点集中在神在基督里的作为，但是，它还指向万物未来的改变。因此，当我们从未来的角度看这些重大事件时，救赎史就有不可忽视的意义了。

救赎史在两个层面上思考神的作为。

第一，从人类历史的层面。神百姓的历史与人类世界的历史有密切的关系。救赎史也对这些事件有兴趣，因为它们形成了人类历史的一部分。

第二，从神的心意和计划的层面。历史具有末世性的成分，因为所有的事件从神的计划角度来看都是有意义的。

但是我们不知道神的计划，所以我们需要他的启示。神透过人为媒介：摩西、众先知、神的仆人、众使徒，尤其是他的儿子（来一1——3），向人类启示他自己。主借着启示提醒人类，他们要为他们所做的事负责，以及他的审判要揭露他们所做的一切事。透过神的启示，主要求每个人悔改，并要在他和他的弥赛亚里面寻求庇护。他劝诫他的百姓要洁净自己，好迎接他为他们预备的荣耀。主借着启示鼓励安慰他的百姓，显示他们已经得到的，以及尚等着他们领受的恩惠。因此，对信徒来说，历史展开了他的故事（his story），在两个不断交错的层面上运作：平面的与垂直的。从我们的观点来看，垂直的层面就是末世的闯入。

我们的主只逐渐启示创造的世界与复兴的世界之间裂隙将有多大。他在整个的救赎史中以祝福、应许、保护的作为和供应来支持他的儿女。所有他特别的恩典作为都是末世性的祝福与保护的表征。另一方面，他所有审判的作为也表示他在世界结束时要建立的主权与王权。

主也逐渐显明要来的救恩本质。旧约见证了这个外表的转变，从对未来平面层次的关注到革命性的教训——这个世界必须再创造。万事万物都朝这个时刻移动：神对恶人最后的审判；为义人伸冤，施行拯救和奖赏；以及建立新天与新地。我们在这里要探究的是：

（1）、从摩西到施洗约翰强调的重点之不同：

（2）、先知对主的日子的信息；以及

（3）、神的国度、教会和以色列的概念。

从摩西到施洗约翰

主在配合人类需要的过程中，逐渐更多地启示他荣耀的计划。在救赎历史中，几位伟大的神仆都庄严地、信实地传讲神的话语。在旧约中，摩西是最早的神仆——众先知的『源头』。他是圣约的中保，在两个不同情况为以色列人求情（出三十二——三十四；民十四）。他要求以色列人对约忠诚，并且把圣约的祝福与咒诅陈明在以色列人面前。

经过几个世纪之后，耶和华兴起了撒母耳，作为众先知角色的典范。撒母耳向所有的以色列人以及新登基的君王传讲神的话语。先知既是咨询者，也是控诉者；究竟扮演哪一个角色，则视当时情况而定。

又经过几个世纪以后，以利亚和以利沙向有背叛记录的百姓传讲神的话语。当以利亚在何烈山上、神的面前指控以色列人时，他已预备放弃神权统治的理念。但是耶和华却启示先知应如何以圣约检察官的身份向以色列人传信息、指控约民违反圣约、警告以色列人要预备迎接审判时代的来临，以及呼召一群敬虔的馀民（王上十九10——18）。耶和华了解他自己的百姓，而且将从余民之中建立起他的国度！余民要从放逐之地归回，并享受复兴，即神要更新他与百姓所立的约。

被掳前后期的大小先知都有一个新信息：神国度的来临、弥赛亚统治的建立、新世代的引进——那时犹太人与外邦人要一起敬拜神，人心改变，圣约更新以及神显现。他们都是神的号手，预报一个崭新的时代要由旧时代中再创造。这些先知的最后一位就是施洗约翰，玛拉基已经预言，他的事工是要为主的日子铺路（玛三1；四5）。施洗约翰是旧约先知与新约使徒之间的过渡性人物。在他传讲神的审判和拯救时（参太三12；路一76），他指向弥赛亚并且亲眼看见他（约一29）。

主的日子：神的号吹响

『耶和华的日子』、或说『主的日子』为神荣耀、圣洁和对他的创造物权威的启示揭开序幕。以色列人本来就盼望神的国度建立在地上，因为他们以为，随着他的统治之完全建立，他们的地位会在列国中大大地升高。只要以色列人对末世论带着平面的看法，他们就会盼望祝福、应许和圣约的恩惠更为增加。他们忽略了这个事实：耶和华也盼望他们以委身和敬虔来回应。

耶和华透过众先知传讲有关改变、洁净以及救赎余民归他的信息。借着余民和万物的洁净，他计划在地上建立他的国度。众先知传讲神垂直闯入人类历史的激烈的教训。神不仅要审判列国，也要审判他的约民。摩西、约书亚和撒母耳都警告过以色列人，神的约也会带来咒诅；但是神也向以利亚启示他的审判近了，以安抚以利亚对以色列人的抱怨（王上十九10——18）。

耶和华向以利亚显明，他要为自己洁净一群余民。他要以战争、瘟疫、地震、饥荒以及放逐来证明他对百姓的不悦。借着审判的过程，余民要被筛出，像壳粒与稻秣分开一样（摩九9——10）。这个审判、洁净、复仇、伸冤以及救赎的时代就是所知的『主的日子』。平面式的启示继续与垂直式的启示交叉，直到神最后的审判以复仇与伸冤的方式出现。

阿摩司是第一个古典的先知，他重新定义『主的日子』这个热门的概念。百姓已经相信，耶罗波安二世的繁荣时代只会愈来愈好。他们新发现的权力与繁荣似乎向他们证明，他们的经济、政治和社会系统都是神的祝福。阿摩司的信息刚好与大家所期望的一个更美好的未来相反，他描述神参与人类事务的恐怖。主的日子的特色就是心理上的痛苦、绝望、孤寂以及无法逃避的困苦与艰难（摩五18——20）。在那个日子来临之前所能作的准备就是悔改认罪。悔改包括回到耶和华的身边，以及按照国度的规则，过着公正与公义的生活（14——15节）。

在主的日子，耶和华与世界上的各种系统对抗。世上的领袖以政治联盟、经济系统的牵制与均衡、国际贸易、科技和宗教价值为安全，但是在那结算的日子，所有人类的价值都将无用，而只有主才能被高举为伟大的君王（参赛二6——22）。不仅以色列与犹大，而且所有的人类都要预备心，迎接这位伟大的君王（哈二20；番一17）。这个日子被比拟为一个大杀戮（赛六三1——6）、战争的蹂躏（番一10——13）以及大地震（赛十三13）。

另一方面，主的日子将带来复兴的时代。这位伟大的君王要来拯救他自己的百姓，并且对那些曾经拒绝过他的人报复。这位战士、审判官要为自己和他的百姓报仇，惩罚他的仇敌、反对者和所有没有完全向他臣服的人。复兴以及钟爱他儿女的作为则把他描写如百姓的战士、拯救者。他两者皆是！

众先知、施洗约翰、我们的主以及他的使徒，都为这个复兴的时代作见证，我在这里用几个词扼要地摘述下来，其开头字母组成TRUMPET（吹号）这个英文字：

Total restoration：全部的复兴；

Rule of God：神的统治；

Unbroken covenants：水不中断的圣约：

Messianic blessing：弥赛亚的祝福；

People of God renewed：被更新的神的百姓；

Enemies avenged：受报仇的敌人；

Transformation by the Spirit：被圣灵改变。

每个词的开头字母所组成的TRUMPET（吹号）可作为研究有关『主的日子』的圣经教训之路径，主的日子是一个审判与解放、判罪与称义、复仇与拯救、毁灭与更新的时代。这些方面都是关于神在耶稣基督里所已经成就的，以及将要成就的。

全部的复兴

受造物乃是人类运作的领域。救赎就在这个受造的世界发生。救赎不是要将人类从物质世界里拯救出来，而是要重建这个世界并使它成圣。

一方面，毁灭受造世界的观点对基督教的信仰是破坏的。依照这个观点，创造物是邪恶的，所以主必须彻底毁灭这个世界。不过，新约圣经并不支持这种二元论的观点。这个世界的样子必须过去（林前七31），但是它要变成一个可供圣徒居住的、圣洁的以及公义的地方（彼后三13）。在那里，圣父与圣子要居住在百姓中间（启二十二3）。耶稣应许，温柔的人必承受『地土』（太五5），并为神的国度降临在地上祈求（六10）。柏可威尔（Berkouwer）这样说：

神所救赎的确实是属地的存在……因此，在地上的生活是不会失去价值的，而是受呼召的。新的地土绝对不是一个陌生的以及未来的狂想，而是一种穿透目前存在的奥秘，并且要在那慈爱和信实相会之处显明……，并且本来似乎对我们是模糊不清的事，将会越来越显明。

另一方面，一个过度乐观的看法就是这个大地会逐渐地成圣与改善，它同样地会为基督教信仰带来毁灭性的打击。圣经对眼前的世界与新创造之间持张力的关系。在某一意义上，新创造已在这里了！基督徒有责任实践创造的命令去征服大地、发展文化以及建造基督化的家庭。透过顺服基督对公义、公正、爱以及和平的期望，基督徒团体能成为世上的盐，或是成为改变世界的媒介。不过，基督的呼召与教会的使命，必须与圣经上有关神的审判闯入的教训保持良好的平衡。世界及其组织必定会失败！否则，福音会被贬低成为伦理学或革命的政治学（例如像解放神学），或是神统治的（theonomic）、重建主义的观点。

新创造的本质既像旧的，也不像旧的。它以完全为其特色：平安、公正、公义、信实、圣洁、神的显现以及他的祝福与普世的统治。它也可以用负面的表达，如不再有战争、不公、不义、不忠、邪恶、不洁、撒旦、咒诅，或肉体的以及短暂的限制（启二十一8，27）。

古代教会的信仰告白『我信身体复活』简要地表明基督徒认信复活的改变甚至可以延伸到人的身体。复活是天与地更新的一面。创造男人与女人、身体与灵魂的神，会在复活的人身上更新他的形像。人不是不朽的灵魂，因为受到了身体的限制。一个人是由身体与灵魂组成的。主的复活证明了一个好消息：人也会从死里复活。当这物质世界被神的大能与救恩更新时，复活肯定了物质秩序中原本的良善。

在基督里，神的忿怒会越过信徒（帖前一10），并且在基督里，他或她都有复活得生命的盼望。那盼望的基础是在耶稣里，他是那要复活得永生者的『初熟的果子』（林前十五20；西一18）。此外，圣灵支持他们对复活和要来的世界的荣耀之盼望（罗八11）。复活的身体的性质在圣经里并未明白交代（参林前十五章），但是与它有关的荣耀以及享受基督的同在却可鼓励信徒继续忠心事奉他们的救主和真神。然而，不信者并没有盼望的根基，在审判来临时，他们的假信仰会向承认耶稣的王权屈服。但是那时就太迟了，因为神的审判要照他在世上所行的一切报应他。

神的统治

神的国度是现在的，也是将来的。它出现在圣约的恩惠、应许的应验中，也彰显在耶和华显现于圣殿时、在大卫王朝中、在神的全能作为中、在圣经描述主是战士时（出一1——18；诗九八），以及在神百姓的生活中。以色列人经历了他的王权。众先知预言他更辉煌地实现他的主权，以大能拯救犹大和以色列余民脱离被掳之地，以及扩展他有福的、平安的、公义的国度到外邦。

神的统治是从永远到永远。他以创造主的能力进行统治。他是主（Adonai），万军之耶和华，伟大的君王，他的荣耀直到地极（赛六1；玛一11，14）。从救赎历史的观点来看，创造与救赎是彼此交织的。创造主就是救赎主，救赎主也就是创造主。这交会点表现于神为统治者的地位上。伟大的君王以审判统治，向敌人复仇，并施行拯救，为他的百姓伸冤。身为战士，耶和华王权的角色展现在他拯救他的圣徒，报复那些不向他的统治屈服的人之行动中。

我发怒，踹下众民，

发烈怒，使他们沉醉，

又将他们的血倒在地上。

（赛六三6；参六六14——16；番三15——17）

柏可威尔将visio Dei（神的异象）与visio mundi（世界的异象）整合在一起，来表示神的国度。visio Dei是对关于上帝应许『救赎的完成』之实现的盼望——宇宙的、组织的以及个人的。这个盼望在于神，他将在时间与空间内实现新耶路撒冷，而且他要为新耶路撒冷在新地上完全实现预备日子，在那里，他要显现在自己的百姓中。很可惜地，属灵与属物、天与地和神的异象与世界的异象之间的截然划分，使圣经最基本的教训模糊不清了。马丁布伯（Martin Buber）就对这个问题有很棒的见解：

所以，人不仅以他的思想和感情，也以他的全人接收实际所发生的现象、语言。救赎必须发生在整个肉体的生命中。神，创造主愿意使他所有的创造臻于至善。

永不中断的圣约：创造与救赎

整体而言，圣约是神向他的百姓和大地所作的承诺之暂时表示。挪亚之约，是与一切有生命的东西立的，启示创造、统治主更广泛的关注，他的荣耀甚至临到动物和在恩典之约以外的人类（参诗篇一○四）。神对他所创造的万物的爱并不和对他儿女的爱分开（何二18——23）。以赛亚也将创造与救赎的主题交织在一起，说明神对百姓的拣选和爱，是根源于他们是他所创造，也是根源于他对这个世界的计划。先知将以色列的复兴与土地和自然的更新整合在一起（赛三十五1——2）。

耶和华在整个救赎历史中，以四个约来保证他的承诺是永不改变的。在挪亚之约，他声明会继续忠于他所创造的世界。在亚伯拉罕之约，他应许要祝福亚伯拉罕的后青，以及地上所有顺服亚伯拉罕之神的民族。在摩西之约，他确认并扩展他的应许至以色列国。在大卫之约，他保证要把繁荣与和平的福气赐给他膏立的君王，再借着这位君王赐福给以色列人与世人。

这些圣约的应许在整个救赎史中曾被更新扩大，甚至当立约关系的外在条件改变时，依然如此。McComiskey说：『神在应许之约中所保证的要素在执行期间已被扩大、丰富了』。

众先知都在期盼圣约的更新。借着被掳，耶和华洁净了他部分的百姓，向那些寻求他的人更新他的承诺。因此，先知们以许多方式宣讲新时代的恩惠，都在显示神对圣约应许的更新。众先知从圣约应许的语言来从事、适用以及改变传讲的主题。他们从更新的观点来持守神的应许，在他的应许之中，更新的约甚至比旧的约更为荣耀。他们并未说何时会应验，但是他们鼓励、安慰、劝诫神的百姓要忠心、要等候、要以耶和华为庇护所，因为他是信实的（参看表十四）。

圣约	应许	神的隐喻	先知的信息
挪亚之约	管理；维生；包括从焦虑、疾病、死亡中得释放	天父	改变，包括祝福、和谐、以及创造和救赎的整合
亚伯拉罕之约	应许之地，脱离咒诅，后裔繁多，个人得福，对列国的祝福	保护者	伸冤和祝福,应验在万国中,神要与百姓同在
摩西之约	神圣的祭司职及王国;列国的荣耀;赦免和祝福	战士	神在荣耀中的统治,(西乃之约的)公平、公义和爱;被洁净的、圣洁的、忠心的神的百姓
大卫之约	透过大卫家的弥赛亚所赋予荣耀和祝福的王国;爱的治理	牧者	在弥赛亚普世的统治下的胜利、荣耀、平安，以及神的百姓与弥赛亚的统治

表十四．预言里的圣约

弥赛亚的祝福

就实际的目的而言，我们可以将神的国度与基督的国度作一区别。先知们提到神要在地上建立他的统治，也提到要建立弥赛亚国度。一方面，当耶和华在地上建立他的律法，或他的旨意时，他就开始一个有和平、公正及公义的国度，并赐他百姓繁荣（参赛二1——4；耶三十二37——三十三13：但二44——45）。

另一方面，耶和华在大卫族系的弥赛亚即『耶西的根』与『枝』里建立他的国度（如赛九2——7；耶三十三14——26：何三5）。旧约中的弥赛亚观念是复杂的，但是从耶稣道成肉身的观点来看，这一复杂性就开始逐渐解明了。弥赛亚要带来一个和平、繁荣、对列国普世的统治、公义及公正的时代，并且在他的事工中有圣灵作见证。在亚九9中，那位谦谦和和，骑着驴驹子的君王，其身份不是很清楚，但是从棕枝主日（Palm Sunday）的观点来看，这节经文显然是指弥赛亚谦和、卑微的本性（太二十一1——11）。

先知以赛亚更充分地说明弥赛亚的受苦，神赐给这位弥赛亚荣耀与战利品，但是这位神的仆人是不是弥赛亚并不明确，直到耶稣实际受难才显明。弥赛亚的概念在战士（与神国的特色如胜利、祝福和宇宙的改变关联），人性的弥赛亚（从大卫而出的弥赛亚），以及大卫的祭司弥赛亚（参诗一一○：耶三十三22；亚四：六9——15）之间来回改变。先知们的论点是从诗篇二，四五，七二，一一○及一三二篇中的神学观点加以发挥的。在诗篇第二篇中，弥赛亚是神的儿子，受命降服列国，将Shalom（平安）带给神的百姓与宇宙，执掌权柄，从这海直到那海（可参诗七二；亚九10）。诗篇四五和七二篇欢庆大卫王朝的荣耀、公正以及公义，是神为穷乏人建立公义和祝福列国的工具（诗七二12——14，17）。在诗篇一一○及一三二篇中，大卫王朝与圣殿或祭司职之间的密切关系，加强了弥赛亚的君王与祭司角色之间的关系。弥赛亚的国度就显现在耶稣里！他的国度所揭开的末世气息远超过以前的任一时代。在耶稣里，所有的圣徒都有盼望享受弥赛亚统治的恩惠。

被更新的神的百姓

自从亚当和夏娃被逐出伊甸园之后，耶和华就介入救赎人类归他的行动。救赎包括神一切的作为，包括他的应许、圣约，以及分别以色列人成为他自己的百姓。一条串联救赎史各个时期的线就是，神应许要作他所拣选的百姓的立约之神，借着他们要成就他永恒的目的：『如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民』（出十九5——6；另参申二十六18——19；彼前二9——10）。

天父借着摩西、众先知、使徒，尤其是我们的主耶稣，呼召了一群百姓归向他。在基督之前与之后的神的百姓都有某些特质、特权和盼望，他们的关系的明确度与深度依其生活在救赎史中那一个时期而异。保罗很清楚神给他们的特权究竟有多大（罗九4——5）。

在预备基督的来临时，神让他旧约中的百姓有真实的体验，即他在圣殿制度中的同在、他荣耀的启示、以收养保证他们作为他的儿女之特殊地位，以及以应许保证未来。当他们在等待更大的救恩和永远脱离仇敌之手，尤其是脱离邪恶、不公不义之时，他们也享有神的赦免、今生特别的喜乐，以及对即将来临的生活之盼望。神自己标明了他们的身份——从列国中拣选出来的圣洁百姓。

甚至在以色列人背叛神的最黑暗时刻，耶和华依然没有改变他的旨意，依然为自己保守一群余民（参王上十九18）。为此，耶和华差遣先知去呼召并鼓励一群馀民。众先知都表示，耶和华喜爱他的百姓爱他，而非像奴隶般地守他的诫命。这些诫命是神的工具，教导他们知道神的圣洁、公正、公平和爱的标准。神才是目的，诫命只是媒介。救恩绝不是以遵守律法为基础，而是基于神的爱（申六5）。

透过旧约的经卷，我们可以知道神与他百姓的密切关系。他们经历神的赦免与救恩以及敬虔的生活所带来的喜乐，并且得到神丰富的赏赐。旧约鼓励人们过这样的生活，并且启示出，神在寻找公义、成熟的儿女。为了这个缘故，使徒保罗仍然向提摩太这位基督教会的教师牧者坚持旧约的重要性，它是神所默示的话语，而且不因圣子道成肉身而终止功能：『圣经都是神所默示的，于教训、督实、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事』（提后三16——17）。

随着耶稣第一次的来临，神的百姓带着凌驾前人的无比确信进入末世。随着他的来临，他们了解到，不论在基督之前或之后，神的百姓所有的恩惠都根源于弥赛亚代贩的死。耶稣的死显明了神的忿怒，但是也更显明他的仁爱、恩典、宽恕以及为自己更新一群百姓的旨意。

耶稣的来临并未带着任何其他超出众先知信息之外的信息；他来并不是要改变人类属天的期盼。反之，他来是要再度启示天父的原意：忠诚、爱、顺服以及委身于神的国度，而非人的国度。所谓新而又有革命性的信息，是指耶稣明晰的教训——神的爱以及对他的国度的顺服，要求我们作耶稣的门徒。他的门徒必须明白如何跟随这位君王和遵守他『国度的律法』（雅二8）。这个国度的律法就是爱的律法，要求门徒谦卑，力行圣洁与公义、以及使神的国度现在就实现在地上。神的新百姓也生活在主耶稣再临的盼望中。他们洁净自己以迎接基督的再临，或说是荣耀地重返：他们靠着圣灵祈求：『主必要来』或是『主耶稣啊，我愿你来』（林前十六22；启二十二17，20）。

新耶路撒冷指圣徒团契，他们和谐地生活在神统治的城市中。神已说明了圣徒必备的条件：圣洁、公正、公义、和平、仁爱以及温柔。这些品质是属灵的，由圣灵在他百姓里面动工所产生的；它们不是人类所有的天然特质（参罗一）。

神在新旧两约中对爱他的人都怀有同样的期盼，这可以用他对亚伯拉罕所说的话作为摘要。『你当在我面前作完全人』（创十七1）。行在神面前就是那样的心态，因而信徒要不断地觉醒，活在神的面前。新创造的标准就是爱神与爱人的律法（利十九15；申六5）、谦卑（赛二11——15）、公义、公正、忠实、圣洁以及和平的爱（一17；弥六8）。这个新方式也就是『耶和华的知识』（赛十一9），不仅是指认识有关耶和华的知识，而且也是指经历他的救恩与顺服他的王权（何三5）。

敌人遭报

末世论是圣经上有关神救赎的教训之总体，它超越个人的盼望。它也关系到这个世界，神依然在统治世界，而且耶稣要在其上完全建立他的国度。末世性的期盼淹盖了整个世界。

这个新世界是属于那些在生活中受过逼迫、压迫、诽谤以及不公平待遇的义人。义人呼求公正、渴求公义，等待神完全建立他的公正与公义（诗三十七9——11，34）。义人的盼望在于神的公正，他要审判恶人，也要为他自己的百姓伸冤（39——40节）。

最后的审判启示神的公义。圣经里有关审判的经文肯定其普遍性，是为了替神的儿女伸冤，并启示奖赏或惩罚要视一个人在肉身中所作的而定（太十三40——43；二十五31——32：徒十七31；罗二5——6；林前六2——3：林后五10：帖后一7——10；彼前一17；林后三7：启二十12；二十二12）。

被圣灵改变

神的灵也参与在更新的过程中。旧约的先知说到，圣灵的工作就是更新、引导、安慰以及住在神的百姓里（如赛四四3；结三十六26——27；该二5）。此外，他是复兴的媒介，耶和华借着他更新万物，使他们达到蒙神祝福、得平安（shalom）的状态（赛三十二15——20；诗一○四30）。

神的灵特别与弥赛亚的时代关联。大卫的才能是神的灵所赐（撒下二十三2：参王上三5——15）。以色列的君王是神圣的职分，因为大卫王朝是耶和华在地上统治的延伸。弥赛亚也因圣灵的显现而赋予特殊的权威（赛十一2）。主耶稣在受洗时蒙圣灵赐给他能力（太三16），那时父神印证了耶稣的弥赛亚使命（参赛十一1：六一1）。圣灵以医病、赶鬼来显明末世闯入的标记：『我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了』（太十二28）。圣灵就是弥赛亚时代来临的末世标记，其特色是『圣灵及……火』（路三16）；Gaffin指出：

整体而言，这个洗礼所牵涉的是末世审判，包含救恩与毁灭的双重结果。弥赛亚灵与火的洗，就是神的区别行动，要洁净世界的谷场；或是稍微改变的隐喻：在历史的尽头收割世界的田野。

耶稣赐下圣灵的表记给他的教会，是为安慰（约十四16）、教训、引导他的教会（26节；十五26：十六13），以及为一个更新的能力（徒一18）。圣灵奇妙地显现在使徒的教会中，改变了彼得，带进来外邦人，行了神迹奇事，以及见证弥赛亚时代的来临（徒二38：四31；六5；七55；十9——48；十一27——28：十三l——2：十六6——7。借着圣灵，每位信徒都可以分享末世，因为他或她已因成为神的儿女而有圣灵（罗八9，14——15；加四6；弗二18）。每个基督徒都在圣徒的团契中结合，那是基督在地上的身体（罗五5：林后五17）。现在的时代就是圣灵的时代（林后三6——18），圣灵是神在新约荣耀的启示：

主就是那灵；主的灵在哪里，哪里就得以自由。我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里近照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。（l7——18节）

圣灵预备教会以迎接最后的荣耀。他是这个新时代『初熟的果子』或是『凭据』（或作『质』；林后一22；五5：弗一13——14：四30），我们在他里面叹息等候得赎的日子（罗八23）。赐给教会的基督之灵与耶稣的得荣耀有密切的关系（约七39）。以前从没有过的，现在圣灵加快、重新保证和更新对将来那伟大、荣耀的国度的盼望，以及教会的使命和个人成圣的目标。圣灵保守每位信徒及每个教会朝向万物复兴，正如Gaffin所说：『在这五旬节「初熟的果子」之能力里，教会大有能力地活在所启示的荣耀盼望中（罗八18——25），确信它所期待的——有义居在其中的新天新地（彼后三13）。』

神的国度、弥赛亚的国度、以色列和教会

国度是末世性的概念

神的国度是一个末世性的概念，把创造与新创造连结在一起。它指神在新天新地中大有能力的、仁慈的显现，因而他要以公正、公义以及和平来统治，从永远到永远（诗七四12；九三2：一四五13）。希伯来文中的malekut与mamlaka，及希腊文中的basileia，都是用来描述神统治的权柄、统治之完善与大能、掌管的范围（创造）、范围的扩展（天与地），以及他不可抗拒的、胜利的、荣耀的权柄之建立。神以应许、立约、显现的表记、应验的实例，在整个救赎史的过程中建立他可见的权柄于全地。神的作为见证了他从过去到现在的统治，以及他要救赎一群新人类进入新天新地的关注。

国度的实际

国度是未来的事件（我们祷告，『愿神的国降临』），也是现在的实际。神的王权经验要回溯到人类的堕落，那时，神向背叛的人类彰显他王者的关注，除了祝福以外，神也以他的主权来限制人的自我膨胀（创三——十一）。很遗憾地，新约学者常将耶稣对国度的宣扬与神过去在救赎史中的作为分离。威斯（J．Weiss）与史怀哲（A．Schweitzer）掀起了有关耶稣国度性质的新约讨论，他们认为耶稣期盼世界即将结束。另一方面，陶德（C．H．Dodd）推论，国度在耶稣显现时就实现了：这一观点就是众所周知的『已实现的末世论』（realized eschatology）。库默尔（Kummel）的观点也吸引了很多跟从者，因为他尝试公平地证明，国度虽近了，但国度又是未来的。赖德（Ladd）进一步发挥库默尔的『耶稣的国度是旧约期盼的应验以及极致的完成之保证』观点，即国度一方面是现在的彰显，而另一方面是极致的完成和剧烈的变动，两者之间形成了一个张力。

对于国度的开始之强调，需要依据神在以色列极明显的直接（神权政治）或间接（借着大卫王朝）的王权来解说。在神权政治阶段，耶和华是战士，全权统治列国，向他的仇敌展开报复，并且一再拯救以色列人。在弥赛亚阶段，我们的主耶稣借着赶鬼、行神迹奇事、得胜的复活，以及现在进行的荣耀统治，充分地展示神国的临在。耶稣的来临加强了这个紧张关系，因为撒旦亲自抵挡这个国度发展过程新阶段的开始。教会已继承了这个搏斗，正如赖德所说的：

教会是善与恶、神与撒旦冲突的焦点，直到这个时代结束。教会是绝不会停止或休息的，却须不断地处于搏斗与冲突的状态，并经常受到迫害。但也确知，最后终将胜利。

神的国度圆满地实现将开创救赎史的最后一个阶段，其特色是基督的圣徒可以得到荣耀、胜利和奖赏，但是他的仇敌却会受到羞辱、失败以及贬抑。

基督的国度

救赎史中的现阶段以普世传扬福音和普世信徒享有基督恩惠的方式，展开基督的国度。神的灵、更新的灵已经浇灌所有呼求主耶稣的人。他以改变每一位信徒成为新造的人，借着圣灵和神的道这不能败坏的种子重生（约三3——8；彼前一23）来预备耶稣基督的教会进入新天新地。基督的国度是神永恒国度的暂时表现。它是暂时的，因为耶稣在时候满足时来临，开始他的国度，并且以万王之王荣耀的身份统治，坐在父神的右边。他将要统治宇宙，直到全地、万国、所有的权势都臣服在他面前（林前十五23——28；来二5——9）。他是骑在白马上的战士，要以大能打败世上的列国及撒旦的大军（启十九1——21）。基督的统治是神统治的执行，目的是要恢复父神的国度，统治世上的万物。神的国度与基督的国度之间既没有紧张关系，也不会相互冲突。柏可威尔很正确地主张：

这决不是基督及他国度的贬值；事实上，这是强调当基督把国度交给父神时之荣耀与庄严。基督中心论（Christocentrism）与神为中心论（theocentrism），或基督的统治与神的统治之间并无尴尬之处。每件事都以救恩实际之应验为中心。

旧的国度与新的国度

在旧约神的国度（神权政治阶段）以及现在显现的国度（弥赛亚阶段）之间是有关连的。从已经发展的情形显明：

一、神的国度是从永远到永远。

二、神的国度在旧约中是真实的——在他统治宇宙、统治她的百姓和借着大卫的子孙进行统治时。

三、耶和华在摩西律法中，在他所立的诸约中，以及在先知的预言中，都应许过要建立一个统管万物，充满祝福、公义以及和平的永恒国度。

四、弥赛亚的国度会应验神对大卫的应许，并且在地上建立他的国度。

五、每一个祝福与咒诅、称义与定罪以及生与死的作为都预期神国的来临。

因此，在旧约中，国度的神权政体阶段在地上建立了神的国度。国度的盼望就是大卫王朝与耶路撒冷（锡安）及其圣殿，但是盼望的焦点乃是这位伟大的君王、神自己的显现（诗四六4——11；一三二13——18）。

国度与以色列

除了教会之外，神是否为以色列人订一个特别的国度计划？答案是『是』，也是『否』。福音首先是传给犹太人，他们有特别的权利看到和听到神在犹太裔的弥赛亚身上大能的作为。使徒的使命以犹太人为始。使徒保罗虽负有向外邦人传福音的使命，他也总是以犹太人为先（罗一16）。向犹太人宣教的使命大都不成功，因为他们拒绝弥赛亚，而且也不承认复活是耶稣弥赛亚身份的表记。使徒保罗在罗马书九至十一章中把犹太人的问题神学化，并且使教会与犹太会堂之间的距离扩大。在那几章，他强调神在基督里的旨意既是明晰也属奥秘。关于福音传给外邦人、犹太人与外邦人合为一体（即耶稣基督的教会）这几方面，神的旨意是明显的（罗十1——13）。不过，关于外邦人的数目添满（十一25），神的旨意依然不明朗。使徒回到先知预言所说的盼望，必有一位救主从锡安出来，祝福犹太人与列国（26——27节；另参诗十四7：赛二3；五九20——21）。最后，他以神的信实作为他论点的基础：『因为神的恩赐和选召是没有后悔的』（罗十一29）。

依照罗马书十一章的记载，犹太人的复兴将在现今这个时代即将结束时发生。即使犹太人现在背叛了神，他们依然被视为是圣洁的，是神所爱的。就神的智慧和旨意来看，犹太人的丰满将被加在外邦人的丰满上，致使基督的身体得以更新。他将这一更新比喻成橄榄树，本树的枝子重新接回去本树。不过，使徒并没有将神对犹太人恩典的作为局限在未来。如何克马（Hoekema）所说：

只要一个人不坚持说这节经文只能指向未来，或说它描述的以色列人悔改归主是在外邦人数目满足之后才发生的，那么这节经文就不会排除一个或多个未来悔改归主的可能性。

我在别的地方曾说过，使徒时代并未认为以色列就是教会。众使徒认为，以色列是神所使用的天然工具，借他们向外邦人传扬神在基督里的作为。然而，他们所面对的难题就是以色列人的硬心。站在和犹太人对话与对他们见证的观点，使徒的教会，或ekklesia，认为她自己是神旧约百姓的延续，七十士译本也将神的会众译为ekklesia（assembly）。不过，他们也看到其中的不连续，因为他们相信耶稣就是弥赛亚。尽管如此，重返弥赛亚的大门对以色列人永远是敞开的。

国度与教会

教会是基督国度现今的彰显。霍志恒（Vos）主张。『我们的主将这可见的教会视为他国度的具体表现』。这个国度是地方性的，也是普世性的；由顺服耶稣的主权以及个别和集体预备自己迎接弥赛亚荣耀显现的一群人组成。基督在教会的领导权代表他普世的领导权。耶稣具有统治万有的权柄，是全世界之首（西一17——20）。基督徒是耶稣基督教会的成员，他们与基督和他的教会认同，敬拜三位一体的真神，有属灵的成长，借着教会促进耶稣国度的实现。基督徒承认耶稣是宇宙之首，也就是认为，全世界都在基督的掌管之下。他们期待万物荣耀的改变，但现在他们视所有的生命都在耶稣掌管之下。教会接续主的事工，向全世界传扬国度的福音，践踏撒旦的势力（罗十六20），并反映国度的属灵特质：『公义、和平、喜乐』（十四17）以及『信、望、爱』（林前十三13）。

另一方面，国度反映出基督在生命各层次的统治，包括艺术、科学、人文、工业、商业以及政治。如赖德所言：

国度创造教会，在教会中运作，并经由教会传遍全世界。没有教会，就不会有国度……而没有神的国度，也不会有教会：但是它们仍是无法区别的概念：神的统治与人的团契。

国度的目标

国度的目标有一部分是显明的，有一部分则是隐藏的。国度以神为中心、是有动力的及普世的。伟大的君王正借着弥赛亚逐渐建立他对天上与地上所有受造物的统治。父神借着教会的制度和圣灵的动工，呼召所有的人：包括男人与女人，男孩与女孩，犹太人与外邦人，一起在耶稣基督里与他团契。他们成为他的儿女，与他的圣子联合，为圣灵所重生。身为新造的人，他们已经分享了新天新地的福分。他们享受新的生命，赦罪与和好，成为神的嗣子，以及与耶稣基督同为继承人的福气。而这个新生命必须表现在顺服、以神为中心、道成肉身、喜乐，以及满有盼望的生活方式中，并要赞美三一真神和传扬国度的福音。众先知、我们的主、众使徒，尤其是启示录二十一至二十二章都在（用隐喻及易为人了解的语言）传达神的国度在地上的荣耀与幸福。有关神的目标与目的之怀疑论，都是出于国度的继承人之问题。他们已领受神应许的话语：国度必然确立。至于建立国度的方式，则掌握在父神的手中。他知道何时及如何建立国度（徒一7），但是现在他盼望，他的儿女在等候他圣子荣耀显现、主的日子以及天与地的改变时，要生活在顺服、期盼以及得胜当中。为此，保罗解释并祷告说：『赐平安的神快要将撒旦踏在你们脚下。愿我主耶稣基督的恩常和你们同在』（罗十六20）。