40救赎进程（完）

第四十章、末世论与基督徒的生活

末世论乃是圣经关于未来的所有教训之复合体。圣经对未来主题的处理都与圣经中有关神、主耶稣、圣灵、神的百姓、耶稣基督的教会、救恩与成圣，以及神的启示性质之教训相互关联。未来（或末世论）的研究贯穿圣经所有的主题和神启示的旨意，包括救恩、基督徒的生活和盼望。在这一方面，未来的研究，就像圣经所有的研究一样，要求一个人要委身、要有生命的改变。它不是中性的，正如柏可威尔（Berkouwer）所说：

圣经中所描述末世性的应许与盼望并不是某种基本上是独立的、中性的事情，或是以超自然的方式向信徒传授一个特殊的知识，并赐给他们可以洞悉未来事件的智慧……末世论并不是一个对遥远未来的预算：它闯入我们现存的生活中，并以末后之事（last things）的观点来架构我们今日的生活。

我们对圣经末世论的主要关注来自圣经的目的。神借着摩西、众先知、耶稣和众使徒所作的启示有三个主要目标：教训、鼓励以及劝诫。圣经中有关未来的教训目的在给人盼望、安慰，并要求人以遵从主的生活来回应。

伦理学

伦理学与末世论紧紧相拥。首先，先知的信息都含有责备以及随之而来的审判，以表示主的日子。但是即使神的审判是不可避免的，他依然发出邀请：

你们来，我们彼此辩论……

你们的罪虽像朱红、必变成雪白。（赛一18）

神要施展他的约、应许以及未来盼望给那些新城市的成员：

然后，你必称为公义之城，忠信之邑。（26节）被神救赎的人必称为圣（四3）；他们组成了『以色列圣者的锡安』（六○14）、新耶路撒冷（六五18）。

以神为中心的生活

以神为中心的生活要求人顺服伟大的君王。一个顺服的灵所表现出的是愿意让神成为神，并且在神面前谦卑。以神为中心的生活也反映在一个人的生活方式、家庭生活以及言语行为中。这种行为的动机是在于一个人的禀性（being）。敬虔的行为不会从自我价值感的需要、得奖赏的欲望，或是自私的野心而出，而是单单出于以神为乐。这种喜乐就是敬虔的家庭生活、国度中的牺牲、事奉，忠心的传道、教导、传福音等背后之动机。

国度的儿女在他们的生活中致力追求神旨意的荣耀、荣誉以及公义的建立。当耶稣呼召人们寻求神的国度时，他所要求的就是这种努力。霍志恒（Vos）说：

极重要的，耶稣把以神为中心的概念与公义结合，这种追求可以和寻求神的国度等同，它是作门徒最大的关注。

基督的灵在神国度的建立上，提高了三一真神的权势。圣灵使人成圣、洁净，给人动机，结出圣灵的果子，以有恩赐的人来装备教会。神借着圣灵统管他的百姓，使他们成为以神为中心的人。圣灵突破那些不再促进耶稣国度权势的人类制度。莱特（Wright）说：

我们可以说，神借着圣灵的工作一直在与人类的制度主义（institutionalis）争战，因为此制度变成了偶像崇拜、自我持续以及自我崇拜：因为教会成员变成重生的代名词；因为人尝试要使圣灵遵守律法，并且以为只有透过仪式才能与神沟通，等等。

道成肉身的生活

奥古斯丁在他的《上帝之城》（The City of God）中，以神的城与人的城这些名词为代表来阐释神的国与人的国并存之状况。基督徒是上帝之城的市民，但是他们生活在人的城中。上帝之城顺服这位伟大的君王，而人的城中市民都是自我意志、自我中心以及自私自利的。上帝之城所具有的独特性在于它的统治者、伟大君王的事奉！他喜悦施善给他的臣民，基于这种精神，基督为人来到世上成为人。基督来到人的城为要行神的旨意。他完全顺服父神，为人类牺牲他自己。他呼召他的跟从者要走他所走的道路，并且背起十字架来（太十六24——25）。

进入国度计划的必备条件就是完全顺服神的统治，以及彰显神的形像。只有那些祈求他、敬畏他和爱他的人，才是他救恩、公义以及爱的对象。弥赛亚国度的必需条件就是放弃一切、自我否定并且委身于神国度的旨意。我们的主道成肉身的模范可以用来要求所有要进入这国度，跟随他的脚踪的人（腓二1——11）。

国度的儿女必须显明像小孩那样的信心（可十15）。进入国度唯一的入口就是相信耶稣是道路（约十四6），和被神的灵重生（约一12；三5）。重生是圣灵的工作，加速人类成为神的儿女，使他被重造成为新的人（约三1——8，36）。『新生』自身的证明就是热心信奉基督、悔改认罪以及行善。通往神国的道路并不难走，但它是狭窄的（太七13——14）。

除了外在的要求之外，我们的主更新了先知对重生、内在的更新以及真正的属灵之呼召。他要求的是信心、爱心、行善、抗拒邪恶、遵守耶稣的律法（门徒的职分），有宽恕的心、美好灵性以及不断的祷告（太十二50：十六24——25：十八35；二十五31——46）。耶稣要求的是完全委身的生命（路十七33）。一个在基督里舍掉生命的人就会见证这荣耀之名、万王之王、万主之主的大能（启十九16）。

保罗不断地把基督的生活与荣耀的盼望连在一起。若比起将来『要显于我们的荣耀』，为国度的缘故受苦是值得的（罗八18）。论称义的教训是与成圣或公义的教义有关，依照这个道理，基督徒都要活得像义的奴仆（罗五21；六13——23），盼望神公义的显现（加五5）。保罗有关主的日子的教训整合了伦理与盼望。他呼召帖撒罗尼迦的信徒要预备自己迎见耶稣，他将要再回来，像夜间的贼一样（帖前五2）；信徒要培养自制、信心、爱心、盼望、和平、劝慰、支持、忍耐、仁慈、喜乐及感恩的心（6——18节）。两千年的教会历史，时代征兆的模糊不清，基督复临的迟延，都曾使教会几乎忘记等候主的再临。

启示录的异象也鼓励信徒过敬虔的生活。荣耀的耶稣呼召小亚细亚的七个教会要忠心，要坚忍，要预备心等候他的再来，并要得胜（启二——三）。迎接主耶稣再来的心态使教会继续存活并且镇静，以至能预备妥当迎接他随时的来临。那些能胜过世界，期盼新耶路撒冷、新天及新地的人要得到何等大的奖赏（启二7，11，17，26：三4——5，12，21）！

态度

等候、盼望、忍耐以及恒忍都是末世论的特质。救赎史为人提供洞见，当神向列国复仇，荣耀地救赎他儿女的日子来临之时，就是他建立国度的时候。这个日子是过去的、现在的也是未来的。耶和华在埃及，在带领以色列人过红海，征服迦南地，以及在列王统治时，都展现过他的大能。他打败亚兰、叙利亚、巴比伦、波斯、希腊、托勒密、西流古、罗马，以及摩尔人、十字军、拿破仑和希特勒。敬虔的人在面对这个世界的不公不义和邪恶时，他们学习不依赖武器、政治解决或是经济制裁，而是信靠耶和华：

你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳，

你们竟自不肯……

耶和华必然等候、要施恩给你们，

必然兴起、好怜悯你们，

因为耶和华是公平的神，

凡等候他的，都是有福的。（赛三十15，18）

以赛亚书、先知书以及诗篇都称耶和华为君王，并且激励圣徒要耐心等候神在地上建立他的国度：

因为耶和华是审判我们的，

耶和华是给我们设律法的，

耶和华是我们的王，

他必拯救我们。（赛三十三22）

在巴比伦人占领耶路撒冷城前夕，耶和华鼓励敬畏他的人要坚忍，忠心地等待他的救恩（哈二3——4）。我们的主耶稣在橄榄山的讲述（太二十四42）以及十个童女的比喻（二十五1——13）更新了这个呼召。

对于神国度荣耀的建立之盼望，形成了神临在时充满喜乐的生活以及预尝神为他儿女所预备恩典之间的张力。在盼望荣耀的未来之时，神的儿女们，不管是在基督来临之前或之后的，都要以喜乐、盼望和赞美的心，也要在祷告中持定信心，并勤研圣经，来符合神对我们的期盼。

喜乐

信靠神带来平静、有目标以及喜乐。而只要我们在意义、自我认定和自我坚持上摇摆不定，灵魂就得不到安息。因神的王权所带来生气蓬勃的喜乐，显露出一个人内在与神和好的光景。神的儿女不会为某些活动或教义真理制造狂热。基督徒不是由于个人的名望或成功而处『高位』，而是因为他们沉醉在神的知识里。此类知识是指与神的关系、相信神以及信靠神的旨意。当一个人意识到神作为的广大和神本性的尊荣时，喜乐就会满溢在心。当诗人惊呼：

耶和华本为大，该受大赞美；

其大无法测度。（诗一四五3）

就是这样的感觉充满在诗人的内心。

基督徒的生活反映出神的掠选和神为宇宙的父之间的和谐、平衡，此和谐扩及神所有的统治范围。神的信实、立约之爱、良善以及怜悯已超越立约的群体，进而惠及他所有的创造物。那些已体验我们主喜乐的人都会发现一个可验证的真理：他们不需要成为别人的审判官、引导或是操纵者。他们都生活在神面前，都在事奉神。他们将视野限制在神要求他们做的事上，不让可能性、假设的情况以及怀疑来扰乱他们的心思。他们仰望神的广大，而非人的有限。他们与别人和平相处，因为他们是与神和好的人！他们在神所重创造的世界中负有使命，这个使命如此的伟大，以致于他们感到自己的微不足道，因而喜乐地欢呼：

人算什么，你竟顾念他，

世人算什么，你竟眷顾他？（诗八4）

以神为中心和弥赛亚的世界观带来了对世界态度的改变。世界不是肮脏的，也不是邪恶的。不论谁作王，不论主导它的经济、哲学、政治或科学的系统是什么，它是属于神的。何克马（Hoekema）强调基督徒的异象在生活各方面的地位：

因此，身为神国度的公民其意义就是，我们应该从宇宙救赎目标的观点来看生活与现实的所有方面。正如Abraham Kuyper曾说过，宇宙中没有一个拇指大的地方是基督的主权不能到达的。这即带出了一种历史的……文化的……神召的基督教哲学：所有的呼召都是来自神，而我们在日常生活中所作的一切都是为要得神的称赞，不论是作研究、教导、传道、商业、工业或是家事。

盼望

神国度的目标就是要建立神在天与地的绝对主权。从亚当夏娃被逐出伊甸园到弥赛亚荣耀地降临，神都在为自己预备一个民族。这个民族渴望在地上行他的旨意，并带着盼望等候这个世界的改变。现在的世界已因罪与审判受到创伤，但是世界的复兴已开始迈向他的旨意之极致完成。

神建立以色列成为他的祭司国度（出十九6）。以色列国是唯一实际属于他统治的国度，领受神的命令在地上行他的旨意。借着他们，神将统治世上的列国（申二十八12——13）。以色列国中谦卑的人都期望在这新地上享受神显现与祝福的丰盛，如神曾经向他们作的应许。

但谦卑人必承受土地、

以丰盛的平安为乐。（诗三十七11）

耶稣将他的君王统治的特权扩展到所有属于她的人，包括外邦信徒。虽然基督徒在生活中会受苦、受逼迫，耶稣已经向他们保证，他们将会与他一起在地上统治（路十二32；罗五17；启一6；五10：二十6）

盼望是国度中最有活力的要素。它要求国度中的臣民过以神为中心的生活，保持神国度目前所享有的喜乐与未来要展开的荣耀之间的张力。国度的儿女可以预先尝到未来的滋味，但是他们的生活仍然在末世的阴影中。耶稣已经拉开救赎史最后阶段的序幕。此外，带有圣灵印记的新生命乃是未来复兴的表记。圣灵在个人里面，也在教会整体中运作。教会是弥赛亚的团体，是耶稣基督所设立的，为要呼召人信靠他，并以他荣耀的来临之盼望鼓舞他们。教会就是神国现在的彰显。神话语的传讲以及圣礼的施行，使有福的盼望活泼起来。只要基督徒不否认在新天新地中才会有彻底的改变，目前他们个人在社会中的参与可以是基督徒公民责任的表现。基督应许改变，他预期的是改革（reformation），而非重建（reconstruction）。

对要来的国度之盼望是基督的教训、事工和国度的中心（太六10；二十五1——13）。福音的传讲（基督使自己成为赎价，国度就在基督里）是不完全的，除非它也宣讲弥赛亚荣耀的来临。

神的国度迫在眉睫（太十六28；路十七20——21；二十一31）。关于基督来临的方式，时代的预兆，以及耶稣与众使徒对先知预言的解释之教训，将继续存在于出于善意的基督徒当中。因着我们对圣经的了解有限，以及神自由地随己意成就他的目的，甚至比我们所期盼的更为荣耀，『盼望』就在二者之间形成了张力。

总而言之，先知预言的意义并不由于主耶稣第一次来临而充分表达。因此，详细研读先知书是迫切需要的，因为它们说到了弥赛亚时代的荣耀（彼前一11）。彼得劝导教会要耐心等待，并以盼望在耶稣再来时，能得到他预备要给圣徒的基业来彼此鼓励（3——4，8节）。盼望的要素包括：主荣耀的显现、身体的复活、神百姓得荣耀、对弥赛亚的仇敌施行复仇，犹太人与外邦人依照神在基督里的应许与旨意而信主的数目满足，三一真神的显现，以及天与地的更新。这样的盼望充满在主的祷告中，尤其是他祈求：『愿你的国降临』。

赞美

神启示未来所订的计划，目的也是为了赞美。我们可以加入摩西、以赛亚、诗篇的作者、保罗以及启示录中的约翰，用歌唱赞美神无限的智慧和慈爱，借着他的策划，万物被造，且将要臣服在主的面前。耶和华借着诸先知赐给他的百姓一个快乐的异象，其中包括：为他们预备的荣耀，神在基督里的国度，和以公义、公平、圣洁为特色的新世界。

以赛亚之歌就是一个代表，他带领敬畏神的人与他一起赞美神，他是伟大的君王和战士；由于他的胜利，敬畏神的人获得了完全的拯救，且他在他的圣洁中降尊纡贵地居住在他所救赎的百姓中间：

们要向耶和华唱歌，因他所行的甚是美好；

但愿这事普传天下。

锡安的居民哪，当扬声欢呼，

因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。

（赛十二5——6：另参番三14——17）

保罗欢乐是因在基督里，胜利是有保障的，透过基督教会分享战利品（弗四8）。在基督徒的赞美中极注重神在弥赛亚里的新事工，因为耶稣是神所任命的代理人，他引进一个崭新的时代（腓二6——11）。依照保罗的看法，基督徒必须学习回应神在基督里的事工，不仅以行为、祷告以及发展荣耀的盼望，而且也要以歌唱来回应。歌唱是敬虔的一个表现，借此，整个群体以神在过去、现在以及未来的作为彼此鼓励，共同使用神在圣经中所默示的诗篇与诗歌，以及由后来的信徒所谱成的『灵歌』，思想神在基督里的伟大（弗五19——20）

使徒约翰所描述天上宝座四周的圣徒、长老和众天使的赞美，为神在基督里的奇妙计划增添洞见。这些赞美、盼望及得胜的表达鼓舞了地上的圣徒，带着盼望以及满心的喜乐预先看见基督胜过世界的国度，建立他的统治，以及圣徒完全、尽情的喜乐（启五9——10；七15——17：十五3——4；十九1——2，6——8）。

祷告和研经中的信心

我们的主用寡妇不断地向审判官求公正的判决之比喻来阐明恒切祷告之必需（路十八1——5）。那位妇女代表神的儿女，在这个世界上受尽了逼迫以及不平的待遇，等候公义的世界来临。判官则代表这个世界不完全的司法系统。我们的主教导了这个比喻之后，以小喻大来鼓励敬虔人，他总在倾听他儿女的祷告。当信徒在地上遭受虐待、误解、嘲笑、艰难和歧视时，祷告是信徒与天上的神之联系。祷告也是表现信心与恒忍的一种方法，敬虔的人不放弃盼望，反而不断地等候他的救赎。

旧约圣徒、先知和诗人，以及新约圣徒的祷告都在为神的信实与应许作见证。他们借着祷告看见了神的作为。例如先知哈巴谷，他起先在他的抱怨中质疑神（哈一2——二1），但是却以祷告结束，在面对历史的不确定时仍能因耶和华欢欣（三16——19）。

信徒等候的表现不仅在祷告里，也在对神的应许之研究中。耶和华有时指示先知要封住神谕，为要让以后的世代进一步地研究与思考。为了神的门徒的缘故，以赛亚封住了预言，好在日后审判那些对神话语无回应的人（赛六10；八16）。敬虔的人会勇敢地确信神所有的计划都必实现：

草必枯干，花必凋残，惟有我们神的话必永远立定。

（赛四十8；另参二十四16——17；五五11）

对新旧约先知预言的研究带来盼望，也提供独到的观点。圣经的研究基本上不应着眼在细节的推想，将所有先知困惑的片段如『何时及如何』之类问题拼凑在一起。当使徒询问国度何时临到时，主的回答也有助我们了解什么是属神的答案（徒一7）。圣灵的大能赐能力、引导、安慰和盼望给教会，以达成基督赋予教会的使命（8节）。对神话语的研究、教导以及传讲都带有末世的意义，不论何时，神话语的实际果效会预备我们迎接基督荣耀的再临（多二ll——15）。圣经研究不只是对未来的思考，而且是非常实际的，它鼓励信徒追求圣洁以及信望爱：『念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了』（启一3）。

结论

救赎的故事彰显了神在耶稣基督里的启示与作为之伟大计划。圣子就是父神与他百姓关系的中保。神将他的灵赐给他所有的儿女，作为即将来临的复兴表记。他为要来的荣耀作证，这荣耀是神的儿女与羔羊所要共享的。虽然我们有意避免详细定规神在未来将如何成就他的救恩，但摩西、众先知、我们的主以及众使徒都一致见证了末世性的实质。基督教的信仰在本质上是末世论的，但它也是基督论的。没有基督论也就没有末世论，而没有末世论也就没有基督论。

很遗憾地，福音派基督徒已停止讨论有关解释的细节，甚至更令人遗憾的是，他们以特定的千禧年观点来定义福音派。每一个千禧年的立场都不是基于先知与使徒整体的见证。出于对全部见证的关注，我们应力求意见的统一，即使有时在认知上会有歧见。基督呼召我们生活在等候有福的盼望中要恒忍。我们并未蒙召去解决这有福的盼望之所有细节。盼望的表达方式可以不同，因为我们仍然是透过一块模糊的玻璃来观看。由于神学立场的不同，我们可能采用某一有利的角度来说明永恒，却未必能完全吻合解经的另一角度。但是我们对未来，或对先知预言的解释，不能漠不关心。我们蒙召来发展这有福的盼望，并且彼此鼓励。为此，神赐给我们圣灵，在我们里面加深我们对即将来临的救赎之盼望。我们与他一起呼求，『愿主耶稣降临！我们的主，愿你快来（Maranatha）！』