33救赎进程
第三十三章、使徒所传关于耶稣的信息
使徒的传讲
使徒行传是耶稣的事工与外邦教会的建立之间一个极为重要的连系。这卷书的流程说明:耶稣基督的教会在五旬节形成,圣灵浇灌教会,以及教会从耶路撒冷(二)发展到罗马(二十八)。教会发展如此快速主要是因为使徒在传讲福音或讲道时,都被圣灵充满。神在过去所作信实的应许已经在神的弥赛亚及国度降临时应验了。
耶稣用人所当作愚拙的道理建立了他的教会(林前一21)。传讲的中心是耶稣基督的福音(十五1——2),而福音的中心是主的十字架与复活(徒一22:四33;十七3:二十四21;林前一18;十五l——8)。路加在使徒行传所报告的使徒的传讲,充分地、明确地表达了耶稣的教训:耶稣,神的仆人,弥赛亚,人子就是弥赛亚国度荣耀的统治者,并且借着他现在的统治,实现了神的国度(林前十五25——28)。耶稣借着圣灵,在犹太人和外邦人中建立了他的大能,他应验了先知的预言。使徒的传讲是一个神学声明,说明耶稣超越天与地的权威。
神受苦的仆人
目睹耶稣生活的使徒彼得,向人传讲耶稣就是众先知所传讲的弥赛亚。耶稣被钉十字架并不是一个偶然的事件。引导他向死亡道路的,乃是根据神的旨意,也是众先知所预言过的(徒二23;三18;四28)。因此,那些将他钉死在十字架上的人,都因处死了神的仆人而有罪。司提反的讲说补充了彼得的证道,他强烈地指控百姓在历史中一直拒绝神。他们的祖先曾经逼迫及杀害众先知,神的仆人。众先知也预言过,有一位『义人』要来,但是这一代的人并没有停止谋害先知们所见证的人子(七51——53)。在传讲耶稣就是仆人时,教会就是神真正的、承传的百姓。
耶稣是受苦的仆人,透过受羞辱证明他是配得弥赛亚身份的(徒三13——14,26;四26——27)。早期教会的传讲明显地包含福音中的重要因素:主的弥赛亚替人类受苦——出于神的旨意以及先知的预言——是为了饶恕、和好、复兴以及圣灵的膏抹。耶稣,神的仆人和弥赛亚,死里复活以及现在的荣耀,就是要向所有悔改、奉他名受洗的人保证,他们已经属于末世的时代(二38;参三6;四10;八12)。那已经在耶稣生平中运作的末世光景,在他得荣耀的王权统治中有力地证明了,而圣灵是表记。受苦的仆人毕竟就是神的『圣者』(三14:四27,30)。
复活的主与弥赛亚
复活是使徒所传道理的中心。福音的真理在于复活的史实性,以及作为一个最具重要性的救赎一历史事件之深远意义。使徒们完全相信耶稣的复活,他们向犹太人与外邦人所传讲的是,复活的耶稣是唯一的盼望。信靠一位没有从死里复活的耶稣则没有未来,而『历史的耶稣』的出现——批判学者研究福音书的一个结果——可能可以在历史中泊港,但不会为明天带来希望。
耶稣的复活表示:他以神的弥赛亚身份开始荣耀的统治。升天象征实际的登基,而复活就证明耶稣是父神膏立来统治世界的弥赛亚。死亡并不能拘禁他,因为他是众先知所预言的神的弥赛亚(徒二22——36)复活就是父神的见证,这位为百姓拒绝的耶稣就是『主与基督』(36节)。复活在新约中的记载压倒性地说明,耶稣的复活完全是出于父神的旨意与大能。父神参与耶稣的复活,证明基督的工作是一个完全的救赎,而耶稣就是弥赛亚。耶稣的弥赛亚行动不会随着他的死亡而终止,而是会因他的死里复活继续到永远。他既是主,也是弥赛亚一君王。
复活也表明末世闯入了时间的事实。赖德称它为『一个末世事件』(an eschatological event)。透过道的传讲与神迹奇事,主不断地推展他的事工。使徒事工与主的事工之连续性,以及使徒们,都见证了基督继续的显现。耶稣的复活印证国度在他的地上事工中已展开,并且建立了末世的现在性和迫近性。使徒彼得力促他的听众要信靠耶稣,因为他已打开了众先知所预言未来的应许(徒三24——26)。
主的复活也保证了,神的新百姓都是新约的继承人。它意味着这个约不灭的、永恒的性质。约的恩惠,以及为他的教会成员所预备的得胜的未来。
被高升的君王
耶稣的升天说明他的复活带来的所有好处都是真实的。当耶稣完成他的使命,以得胜者的姿态回到天上时,父神接纳了他在地上的工作。就像先知以利亚荣耀升天做为他事工的印证(王下二11),耶稣在完成使命之后,也升至荣耀之处。此外,他领受了父神赐给他的荣耀,坐在父神的右边(徒二33:七55)。
基督升天之后,依然继续他在地上开始的工作。他事工的所有好处都是真实的,因为父神已经承认他和他的工作。因此,耶稣的升天是他恕罪的依据,也是先知对复兴的应许之凭证。升天表明我们的主顺利地完成受苦仆人所负的使命,而肯定了他以荣耀的复活身体,继续他的事工(参约三13)。『人子』的称呼在使徒行传中虽然只用过一次,但是却恰当地表明耶稣与父神的亲近,以及她的荣耀和权威。他是『人子,站在神的右边』(徒七56)。
神的弥赛亚
耶稣是主,也是弥赛亚(徒二36)。如果他是弥赛亚,那么他的国度在哪里?他的国度是未来的事吗?或是他成为弥赛亚具有现实性吗?这些问题是很复杂的。在福音书中,国度的临近与显现在于耶稣的来临。他自己就是国度。然而,为什么使徒行传与书信中都没有实际地论到神的国度?
第一,福音的传扬就是国度的传扬。使徒行传中『国度』的用法给了我们一个线索,依照徒八12;十九8;二十八23,传讲耶稣的福音就等于传讲国度的道理。这些字的意义,使徒行传的作者路加更清楚地显明,正如赖德所说:『很有趣的是,路加使用完全非希腊语的片语——「神的国度」来概述保罗对外邦人的证道。』
第二,耶稣以弥赛亚的身份,坐在父神的右边,意味他是父神所膏的弥赛亚,并且现在就统治了他的国度。使徒明明地传讲耶稣现在的弥赛亚职分,毫不模糊。正如我们在前文中所见,使徒强调,耶稣被父神任命为大卫的弥赛亚以及赐给他荣耀与胜利。不过,基督得胜的统治是显现在圣灵里以及教会中。他不是一位政治性的统治者,然而我们知道,他将要来审判世界,世上的万国都要向他臣服。
第三,教会扩展到外邦人的世界中,必须采用有关国度适合的语言。『国度』一词在罗马帝国中有负面的涵意。对犹太人而言,它代表先知的盼望,但对外邦人而言,它暗示造反,以及与罗马不同的政治意识形态。甚至耶稣自己也非常谨慎,不称自己为『弥赛亚』,因为怕人有不当的政治联想。职是之故,使徒们在向散居各地的犹太人传讲时,也调整信息,以免引起政治借口的猜疑。认信耶稣就是弥赛亚,在犹太基督徒的对话中是很中肯的。
第四,随着使徒时代的开始,弥赛亚国度的开始不再是争论点,而是对这个国度的新观点。有关复活后与升天的传讲,变化最大的有利点集中在弥赛亚的死亡所带来的立即好处:饶恕的实质、教会以及圣灵的显现。使徒们依据弥赛亚的复活与得荣耀,来推定弥赛亚时代的存在以及国度的显现。因此,『基督』的名称成为更合适的『耶稣基督』或『基督耶稣』之一部分。使徒们认为,所有有关耶稣是弥赛亚的说法都是真实的,也认为没有必要再为他作弥赛亚的声明。他国度的存在已预设于他们所传的福音中。
耶稣是主
约翰福音的最后两章已显明,复活的基督就是荣耀的主。然而约翰在前十九章中,只有三次(四3:六23;十一2)使用『主』这个名称称呼耶稣,而在最后的二十、二十一章则使用『主』达九次之多。对约翰而言,耶稣不是别人,正是荣耀的神亲自显现。使徒们在使徒行传中的作为也承认耶稣就是主。『主』这个名称(kurios)不只是一般的称呼,如『先生』的意思。传讲『耶稣是主』是要呼召人们接受一个真理:耶稣就是神。他是救恩的来源(徒二20——21),是赐下圣灵的(33节),是罪的赦免者(五31:十43),是圣者(三14),是义者(三14;七52),以及是全人类的审判者(十42)。他的权威以坐在父神右边为象征(二33——36)。
使徒们的传讲都一致指出,耶稣是主,也是弥赛亚。因此,彼得警告:『以色列全家当确实的知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立他为主,为基督了』(二36)。他是神的弥赛亚,他就是弥赛亚神。摩里斯(Morris)依据使徒行传中的讲说作结论:『这时,有各种的理由支持,初代的基督徒都自由地称耶稣是「主」』。在耶稣是救主、是大卫的弥赛亚一君王,与是荣耀的主之间没有什么分别。他是主,他要求人类对他顺服、信靠、热爱以及敬拜。
现在的救主
耶稣是弥赛亚,主,也是生命的王子。他也是人类的『救主』,这个头衔与他作为弥赛亚一君王的权威是不分的。他是主,但是他仍然也是救主(徒四12),惟有他才有恕罪的大能(二38;十三38)。耶稣的复活和升天,担保了他的统治具有现在的效果。救恩就是在今生体验神的祝福,预尝将来完全的复兴。救恩也是信徒知道他已在耶稣基督里称义的经验。作为救主的耶稣有权能赦免人的罪,并救人脱离神的审判。只是公平的,而且有权柄用一个比摩西律法这个影儿更伟大的方法使人称义(十三39)。
圣灵的来临最清楚启示出耶稣与末世的现时性。我们的主得胜的统治起始于他将恩赐赐给教会,甚至他在地上时就作了这个应许。当彼得在哥尼流家,他『就想起主的话……你们要受圣灵的洗』(徒十一16)。正如保罗所下的注解:『那降下的,就是远升诸天之上要充满万有的。他所赐的,有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师』(弗四10——11)。所有这些职分都是来自一位圣灵的恩赐(林前十二4——11)。
圣灵的来临就是耶稣弥赛亚国度建立的象征(徒二32——36;十44——48:十一15——17)。路加在整卷书中都在说明圣灵如何在犹太人、敬畏神的人以及外邦人中动工。圣灵在使徒和教会成员中动工,圣灵对待犹太人与外邦人、使徒与一般信徒并无差别。只要是得救的,并且见证他们与父神以及耶稣有新关系的人,圣灵就会在他们里面(十一17)。
正在来临的君王
耶稣基督从死里复活,被父神所荣耀,更彰显了他是主的荣光。耶稣坐在父神宝座的右边(徒二30——33)。他已知为生命的主、王子及救主(三15:五31),所以他有权柄实现最后最高潮的复兴时代,以及在此时此地扩展他要给人类的未来的祝福。彼得呼召犹太人接受耶稣为弥赛亚,为生命的王,使他们在耶稣里得到神的祝福,并在复兴的时代来临之前,可以分享那安舒的日子(三19,21)。当复兴的时代来临时,要来拥抱这位耶稣就太迟了,他要来审判那些不相信、不接受他的人。使徒保罗明确地指出,耶稣有一天要来按公义审判天下:『因为他已经定了日子,要借着他所设立的人按公义审判天下,并且叫他从死里复活,给万人作可信的凭据』(十七31)。
使徒的教导
使徒的书信有助于我们了解耶稣的来临以及末世时代已开始的意义。虽然有关使徒的传统并未留下单独的记录,但福音书、使徒行传及书信都一致对耶稣弥赛亚多方面的彰显提供资料。在前一章,我们已思考过主耶稣各个头衔的用法和意义。现在我们要来检视,保罗书信与教会公函如何提供我们对耶稣的人格与工作的认识。
保罗书信中的耶稣
使徒保罗在赴大马色的路上遇到耶稣。他自知是最后一位亲眼看到复活的、荣耀的基督的使徒(林前十五8),但是他也能声称拥有出于神恩典的使徒职分(9——11节;参徒一22);他已经直接领受从基督来的启示(加一12);而他也从他的老师们——包括迦玛列——那里领受了『祖宗的遗传』(14节)。不过,由于经历基督荣形的彰显,他学会从新『传统』的观点来读旧约,这个新传统包括福音的本质——『我当日所领受又传给你们的:第一,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了』(林前十五3)。从基督来的启示改变了保罗的生命与神学,但是他对耶稣所作的神学评估,与福音书和使徒行传中所表明的耶稣完全一致,虽然他们所强调的重点各有不同。
受苦的仆人
保罗宣告,耶稣是弥赛亚,他要在得荣耀之前受死,并从死里复活。在保罗的观点中,要将耶稣的弥赛亚职分与他的死亡及复活分开是不可能的(林前十五3——4)。保罗知道,十字架的信息对犹太人是一个绊脚石,对外邦人则是一件愚蠢的事(林前一18——25),然而,他依然坚称,十字架的信息是神救恩的大能(罗一16:林前一18)。十字架是耶稣表现爱极致的方式,因为他就是在十字架上为教会舍命(加二20)。耶稣以他身为义者为罪人而死(罗五6)来表明他对我们的爱。耶稣以为罪人舍命的方式服事人(林前十五3;腓二6——11)。十字架因而启示出神的公义(罗三21——26),在十字架上神被称为义,恰如他称那单凭恩典而分享属于弥赛亚的荣耀的人为义。关于耶稣是受苦的仆人的教导,在罗马书中更为清楚(四25:八32——34),但是复活的荣耀贯穿了保罗所传讲耶稣是受苦仆人的道理。
耶稣复活与升天的信息也印证所有信徒都可以分享生活的更新。耶稣以罪身的形状来(罗八3),无罪(林后五21),却为罪人而死,但是死后复活。对保罗而言,耶稣的复活是最重要的,因为它为今生带来盼望,也使来生有了希望。基督的复活给信徒一个保证:他们的信心不会徒然。他们的罪得饶恕(林前十五17),那些已经死了的人也会复活(20——21节)。因此,信徒可以面对他们自己的死亡,知道当基督再临时,他们将会有荣耀的、不朽坏的、属灵的身体(35——49节)。保罗断言,众人的复活是指死被吞灭,神的百姓要因着耶稣基督而得胜(50——58节)。
得荣耀的、得胜的主
保罗在书信中很少回溯耶稣的教训与地上事工。他认识被高举的、复活的主,因而他的神学发展也是围绕在耶稣基督未来的启示,也即所谓末世性的耶稣。他知道传统的要素,但是他依据将在耶稣再来时彰显出的高举与荣耀,努力去理解耶稣工作的含义。赖德说:
保罗知道有关耶稣生活的传统(林前十一23):但是因为他自己所体验到的耶稣不是历史上的耶稣,而是被高举的耶稣,所以他才能在圣灵的带领下,描绘出耶稣神圣的位格之含义。
首先,使徒保罗已经在耶稣里发现了新时代,也就是弥赛亚时代的开始。虽然他很少提到神的国度,他的神学却流露出这个信念:神的国度是此时的。『基督』这个名称已成为『耶稣基督』或『基督耶稣』更合适的用法。这并不是说,耶稣就不是弥赛亚了,反之,当使徒说到耶稣与世界、教会以及个别信徒的关系时,就明显指出,耶稣就是被高举的弥赛亚。保罗在写信给以弗所的信徒时说到,『我们主耶稣基督的父神,他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气』(弗一3)。他将这些福气定义为拣选、收养、恩典、恕罪、智慧、救恩以及圣灵的印记(4——14节)。
这些恩赐意味着末世的观点,很显然是来自保罗所指的:『在日期满足的时候』,以及『所应许的圣灵……这圣灵是我们得基业的凭据,直到神之民被赎……』(弗一10,13——14)。此外,这些恩赐也是基督现在的统治之证据,因为耶稣有在『天上』的权柄:保罗描述他坐在那里,『远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,连来世的也都超过了』(20——21节)。
第二,在保罗看来,耶稣自己就是统治全世界的君王(林前十五25)。他本来就创造了万物(西一16——17),他胜过了撒旦和一切执政的、掌权的(西二15),他会再来统治万有(腓三21),尤其是死(林前十五26)。他已经复活,现今在天上坐在父神宝座的右边,远超过一切执政的、掌权的、有能的及主治的(弗一20——21)。父神自己高举了他的圣子,并且赐给他统治列国的权柄,等到有一天,万国万民都要承认耶稣基督是主(腓二9——11)。
最后,对保罗来说,耶稣就是神荣耀的道成肉身。『主』这个名称也即旧约中希伯来文的『Adonai』。七十士译本并未将耶和华(Yahweh)与Adonai这两个名称作区别。犹太人不敢使用他们立约之神的名字,因为他们害怕犯了妄称神的名的诫命。当旧约被翻译成希腊文的时候,译者仍然沿用犹太人的习惯,以『主』的名称来代替『耶和华』。Adonai常指神就是宇宙的『主一统治者』;他审判所有的人类(诗二4;赛六1)。耶和华是世界的王,也是立约的神,他在他的百姓中间建立了他的国度(诗一一四2)。保罗和其他的使徒都认为,旧约的末世希望已经落实在他们相信耶稣是主的信仰中。正如下列经文的比较所示:
他是神所立定的,要作审判活人、死人的主。(徒十42)
因为他已经定了日子,要借着他所设立的人按公义审判天
下……(徒十七31)
因此基督死了又活了,为要作死人并活人的主。
(罗十四9)
因为基督必要作王,等神把一切仇敌都放在他的脚下。
(林前十五25)
基督徒的盼望在于如亚兰文祷告文对耶稣主权的完全建立所宣告的:『Maranatha,(主必再来);主啊,我愿你来!』(林前十六22;另参启二十二20)。
古教会公函中的耶稣
教会公函对于新约中的基督论没有什么贡献。它们肯定、印证了福音书、使徒行传以及保罗书信。除了少数例外,对耶稣的称呼有一个一般的用法。作者们所关心的是耶稣来临的真理之应用,而非去辩护耶稣是谁。举例来说,彼得以说明耶稣是受苦仆人的主题(彼前一11,19:二21——25;三18:五1),作为基督徒自我否定和在受苦中恒忍的基础(二13——三22;四12——19)。
希伯来书的作者也作了一个重大的贡献。他非常清楚地说明耶稣的道成肉身、人性以及被高举的地位。他在耶稣的事工和旧约的预表之间维持了很谨慎的张力。当他说明主的过去、现在以及未来的事工时,末世性的意味支配着他对耶稣的陈述。耶稣来为拯救罪人(来二14,17),以及过一个没有罪的生活,虽然他也像人一样要接受试探(四15)。他受很大的苦,然而却愿意顺服父神的旨意,忠心至死(五7——10)。他的死亡为神的百姓带来了现在的与未来的恩惠(三1;六4——5;九26;十10,12)。被高举的基督本身就是末世的来到(也即已经实现了的末世),他在『时代结束时』被钉死在十字架上(九26)。
结论
使徒的传讲与教导反映出多样性与合一性。使徒们向外邦人传道时,用他们能接受的方式传讲耶稣是谁。此外,他们也使自己适应变迁的状况,教会的领导地位已由使徒们的手中传给新生代。邓恩(Dunn)依据各种信仰告白与传统作总结:使徒们以他们个人关注的方式来传递见证。每一代的信徒都必须面对他们当代的问题,并认信耶稣是谁:『每一个属灵的团体和每一代属灵的人,都能感受到圣灵所赋予他们的责任,而针对时代处境与需要去解释所领受的更新的传统』。