13信仰与财富

俄利根

俄利根是革利免的学生，他较少谈到财富和它的用途。不过他倒认为变卖所有周济穷人的经文，应该照着字面的解释来做，虽然他常用寓意来解释圣经。他最有价值的资产就是他的图书馆，后来他连这个都卖了！但他并没有把所得送给穷人，他只是要买主长期给他每天够用的基本花费。据说，他真的照经上所说的生活，赤脚走路，且只有一件外衣。

他极度简朴的生活，是要彻底实践他所知的哲学理念，倒不是想故意向穷人看齐，这个可从他卖图书馆的契约得知。像革利免一样，俄利根关心富人灵魂的得救，胜于关心穷人物质的满足。因为富人很难不被私引诱，成为拜金主义者，所以财富是会成为富人得救的一个障碍。6在另一方面，在七种减除罪孽的方法中，俄利根将布施列为第三，仅次于殉道与受洗，当然，如同先前革利免所提，自己必先拥有，才能有所付出与施舍。

俄利根所写「反西流氏」的文章中，有些独到的见解，他同意基督徒很多是文化素养不高的，但反对西流氏认为基督徒是邪恶的。因为基督徒若是邪恶的人，怎么可能是自制宽容，乐善好施（koinonikón）呢？这段记载是深具意义的，因为第三世纪初其实基督徒生活是蛮匮乏的，然而仍尽其所能地与人分享，这在外邦人当中也是有目共睹的不争事实。59

最后，俄利根有好几个段落谈到「纳税」的事，6虽然他说的不是很清楚，但他似乎指出所有的财物货产都属于凯撒，这也就是为什么耶稣曾提到该给「凯撒的归给凯撒」拥有财物的就是「欠凯撒」——有些段落是用欠「世界的王子」——所以，越少拥有财富，就越少受凯撒辖制。不管怎么说，基督徒也当纳税，因为他拥有的财物也是来自凯撒；关于这点，我们最好明白罗马人对绝对财产的法律观念，是不包括该缴的税款，也就是说，当一个人缴所得税时，他就承认对自己的财物没有完全的所有权。总之，俄利根坚称基督徒的财产不属于他们所有，这看法与爱任纽相同，只是他认为财产是属于凯撒，而爱任纽认为这些财产，都经由不义管道得来。

特土良

特土良所关切的主要话题之一，就是辩证异端邪说的谬误。尤其是马吉安（Marcion）的论点，马认为旧约圣经与新约是极为不连贯的——犹太人的耶和华与基督教慈爱的天父有极大的不同。为驳斥上述观点，特土良强调两约的一贯性，他从旧约引用一长串经文，提到上帝要祂的百姓对穷苦、卑微软弱的人，公平对待，具有爱心。他又提到从耶稣一开始出来传道，就秉赋造物主悲天悯人的属性，救援乞丐，关怀穷人，支持弱势，看顾那孤儿寡妇。6

特土良也口诛笔伐那些引人偏离信心真道者，他这样描述教会团体里的财务状况：

神家的东西是没有交易行为，我们有金钱箱，但这钱不是用来购买神恩，像有些宗教会以钱交换神祇的恩典。每个月选一天，信徒可将各人的小小捐献，投入金钱箱，但这一切都是甘心乐意，没有丝毫作难勉强。62

显然，特土良所说的，类似我们现在教会的「按月奉献」，他特别强调这些捐献的性质，是「若他愿意」，「没有勉强」，「完全出于甘心乐意」。他这样做并非要反对早期基督徒对「凡物共享分享」，而是要强调基督教与异教的对比，前者的奉献是出于感恩自愿，上帝的恩典也是免费的；反之，一般异教徒是以香油钱来交换神明的恩宠，特土良对这点颇不以为然，倒不是反对那些赞成财产共有，自愿捐献的人。

我们要将这段话存记在心，因为待会儿特土良要提到共有财产的看法。他说外邦人很反对基督徒彼此以弟兄姐妹来称呼，因为在外邦人当中，他们做不到这样亲密的关系，当他们看到基督徒可以如此彼此相爱，让外邦人觉得很不是滋味。特土良曾这样评论：

外邦人常因争家产而兄弟阋墙，但在基督徒当中，却因彼此毫不迟疑地分享共享财物，使得情感更加融洽凝聚。当然，妻子是例外，不能共享的。6

这段「凡物公用」的文字，和刚才所提「甘心奉献」的记载，在特土良所写《辩护学》这本小书中，是相提并列，几乎在同处出现，若他论点不一致，岂不是拿石头砸自己的脚；再说他所提「凡物公用」，若记载不实，岂能逃过无神论的眼目与攻讦？所以这两段文字必须当作一个整体来看，并且为了论证的目的，被摆在一处。特土良是个旗帜鲜明的卫道之士，反对者批评基督徒是社会的败类、寄生虫，针对此点，他在后面几章，不遗余力直斥此为无稽之谈。反对者又说，教会团体彼此亲热团结的风气，为害社会甚巨，认为此风不可长。特土良辩称合一相爱原是教会的特色，同时强调这不是领导人的要求，乃是基督徒自动自发的行为。这就是为什么在两段叙述之间，夹着对「弟兄」这称谓定义的讨论。也就是为什么特土良要再三强调甘心乐意的本质，以及在基督徒团体凡物公用的特色。没有人强迫基督徒要舍己捐献，但因着大家有合一的心志，不分彼此，所以大家义不容辞地甘苦与共，分享财物。

特土良继续为基督徒之间的「爱宴」辩护，因外邦人对此有不当的流言与闲话，特土良讽刺地说，其实将外邦人的「宴会」与基督徒的「爱宴」相比较，他们可说是在荒宴醉酒，淫荡作乐；反之，「爱宴」却是为穷人预备的大餐，就像今日对清寒贫户「特别款待」。

如同『爱宴』这名称所显示的，希腊文称为『阿加佩』（agape＇），意谓温馨的爱。无论菜色的丰盛与否，重要的是准备者敬虔爱主的心意，为了主名的缘故，愿意将好东西与穷人家分享共享，是对中下阶层的一种看重与敬意。64

特土良另一篇＜谈忍耐＞的文字，也流露出类似的情操，他说基督徒遇到苦难试探时，应该格外忍耐，其中财物的损失是苦难的一项。文中他宣称耶稣本人，「就不属富人」，无论是指当时的耶稣是穷人，或是现在人认定耶稣并不富有，我们并不清楚，但有一点是确定的，就是下面提到的一句，「耶稣总是责备富人，却站在穷人这边，为他们说话」。65

＜谈忍耐＞这章对财产有更清楚的阐释，显然，基督徒必须随时面对财产损失的事实，不正说明「私有财产制」并未被废止；同时，特土良藉着严格定义「贪婪」，来厘清财产所有权：「莫以为贪恋他人之物才叫『贪婪』，其实我们所拥有的东西，也不属于我们所有，因为一切都属于神，我们只不过代为托管。」66

基督徒必须准备好，随时接受财物的损失。毕竟，我们所拥有的，并不是我们真正所拥有，所以，想要占有它就是一种贪婪，并且过度的占有欲，会使人不愿分享。说真的，若你会因被偷、被抢，损失钱财而觉心疼，「你就不太肯松手行善。」因为贪爱钱财会使人不甘财物白白损失，也造成人吝于施舍行善。反之，若你不愁破财，也就舍得多付出。67为了要处置累赘的财物，人就要学会尽量割舍财物。

特土良曾郑重说明「对财物损失能忍耐不计较，是一种施予、分享的操练」。特土良是第一个重要的拉丁文基督徒作家，他用「分享」这个字是意义重大的，因为这几乎是希腊文「乐善好施」的直译。69

特土良的文章中，有两个主题一再交织重复出现，其一是对穷人的慷慨施舍，其二是操练坚毅忍耐，因为随时都有殉道的可能。关于前者，特土良对外邦人夸口说：「基督徒对街上穷人同情而伸援救济，要比外邦人花在庙宇的香油钱来得多。」”对于后者，则是特土良向来的关注，他担心过多的生活享受，会成为准备殉道的拦阻牵挂。

我不知道手腕会不会因为久戴沉重金镯而发麻，我不知道脚踝会不会因为久戴沉重脚镯而肿胀，我也担心腰间挂满金链而无法佩剑—–让我们弃绝这些奢侈的装饰品，免得我们到头来后悔莫及；让我们站稳了，迎接各样的挑战磨难，不为这些身外之物烦心；这些后顾之忧会阻碍我们灵性的成长，所以让我们常思念天上的事，切莫让这些俗世的物质占据了我们的心灵。”

特土良所以耳提面命写这些警语，就证明当时教会是有些富人过着——至少心动想过着——舒适奢侈的生活，而这正是他所排斥的。正如他在《辩护学》这本小书中提到，信徒捐献均出于甘心乐意，因此有些人会舍不得捐出，尽量省着留给自己用，当然，从某方面而言，这也是他们的权利。但是特土良对这样的反应并不以为然，所以他列举三项理念帮助富有的基督徒，对财富有正确认识：（一）在我们名下的各项财物，其实并不真属于我们，所以作守财奴和贪恋别人财物，同样是一种罪恶。（二）主耶稣在世一向偏爱帮助贫穷之人，身为基督徒应该效法祂的榜样。（三）安逸舒适的生活会导致信徒软弱，无法面对磨难挑战，特别是随时会临到的殉道。

显然，在《辩护学》书中特土良所称许的「财物共享」，并不能促使有些吝惜成性的富人，乐于散财济贫；但至少他可以引以为荣的事实，就是基督徒在慈善救济的工作上绝不落人后，这点是反对他的外邦人也无法否认。总之，我们并非鼓吹教条式的「共产」制度，也不赞同累积财富。特土良当时的教会，或是再早以前的教会，都不会强迫人捐献，但也不会叫那些占有财物超过需用的守财奴心安。如同特土良的名言：「基督徒，尤其是今日的基督徒，是带着锁链，不是戴着金链，过在世的日子。」他就是典型的例子。72

希坡律陀

在《异端的谬误》一书中，希坡律陀不经意地见证基督徒对罗马的富人很有贡献。在第九卷中，他攻击他的劲敌加历斯都（Callistus）——曾任罗马主教（公元217——222年），抖出他早年的秘史。加历斯都曾在富有基督徒家中当奴隶，这个主人名叫卡普露斯，属于凯撒族。加历斯都开始在金钱上做其他基督徒的经纪人，俨然以卡普露斯（Carpophorus）的代理人自居，后来周转不灵亏空，他想逃跑，不幸被捕，被罚做苦役，直到其他基督徒为他说情，才得幸免。后来他去会堂，兴起暴动，想藉此被捕，以殉道英名身亡。主人卡普露斯向罗马行政长官说，这奴仆是想得烈士之名而造反，所以切莫杀死他，免得正中他下怀。于是他被送到撒丁尼当矿工，一直到罗马皇帝的一个妾玛西（公元180——192年），她设法让王下令使那些被判在撒丁尼矿区做苦工的基督徒得释放。73

有关加历斯都的传闻，及他煽起暴动的动机，或许不真实，但至少可以看出第二世纪末，罗马教会结构的横切面，教会藉着卡普露斯与玛西，能与罗马法庭接触，卡普露斯充其量不过是帝国的仆役；然而他虽是仆役的身份，却有管理阶层的权力，甚至罗马的行政长官都能被他说动而听他的。教会中一些寡妇及会友都请加历斯都处理金钱的事情，我们不知道这数目字有多大，但一定不少，才会使得主人难堪摆不平，就如希坡律陀曾提到的秘史。

在希氏另一本《使徒遗传》一书中，也证明教会中确有人蓄奴。军官要听命不得执行死刑，显然军队中有蛮高阶的基督徒。政府官员或地方保安官，若想受洗，必须去除官阶，这也点出政府高阶长官确实有人想进入教会。75

然而，这并非当时教会的全貌；我们要想到按比例，高官富贾还是没有卑微的穷人多，所以希坡律陀曾说及「所有的穷人」都葬在基督教墓园。76

很可惜，希坡律陀留下的遗作，都没有提到这个令人感兴趣的题目，只有一处注解「主祷文」，约略提到为穷人日用的饮食请命，可与居普良文章中一处相呼应：

为此我们不禁要问，维生的最基本需要是什么？不是奢侈品，乃是食物，它能提供养分，使我们免于死亡。不是叫人垂涎三尺的满汉大席，不是满足口感味觉的精致美食，更不是那些叫身体感官得刺激快乐，却叫灵魂腐化萎缩的补品药剂。维生所需是「面包」，而且不是供好几年用的量，乃『今日』所需用的面包。”

在其他一些文章，希坡律陀对但以理有零星的评论，显示他继续对「启示录的预言」有所辩证，他说那些不向当政者摇尾乞怜，奉迎阿谀的忠心基督徒，将会被排除于经济系统之外，「他们不能再自由买卖，除非他们额上盖有兽的印记。」

居普良

居普良是三世纪中叶的人物，他快五十岁才悔改得救，约在公元二四六年。他过去一向能言善道，精于修辞学，而且他生活优渥，拥有一栋房子，数座花园，重生得救后，他卖掉财产，散财给穷人；后来当了主教，仍保有一些世袭祖产，他自己承认悔改得救后的难处之一，就是要过基督徒式简朴的清贫生活。

我一向过惯浮华舒适的生活，穿的是绫罗绸缎，吃的是山珍海味，我是已重生，但由奢入俭难，以我惯有的习性，要过着普通人的简朴生活，实在难哪！82

居普良的情形，是教会中受良好教育、家境富裕基督徒典型的例子。居普良成为基督徒不到三年，就被选为主教，虽有在教会年资比他深的竞争对手，但仍败给他。他不算是惟一来自北非上层阶级的主教，这可从他们同侪大都有拉丁姓氏的记载得证，也因而形成多纳徒的一股势力，基督教的分裂于焉产生。底修斯在位时对基督教进行迫害，那时居普良上任才几个月，就逃跑离城，此举颇遭非议，迫害风声渐弱后，虽然教会曾有一个检讨会议认可了居普良当时的决定，即或教会下层阶级的庞尼（Punic）和巴伯（Berber）派人——尤其是亚里斯多德派的倾向者，参与的程度受到质疑。不管怎样，后来又来一波迫害，这次居然有这么多主教聚一堂。不管怎样，后来又来一波迫害时，居普良牢牢站立得稳，在二五八年，他被斩首，这倒是适合他身份的刑罚。当时，他穿着麻制无袖外衣，外加斗篷（适合古罗马绅士所穿），从容就义。83

公元二五二年一场大规模瘟疫袭击这地区，此时居普良完成一篇论文＜论善行》，当中提到财富及其使用，是他极重要的作品，他雄辩滔滔列举数例，说明行善的好处，他第一个论点——受洗后行善可弥补罪愆——这倒是以前作家未曾提到的新观点：「藉着乐捐行善，我们洗净有意无意犯的过错。」行善并不能救赎我们，因为受洗前我们的罪，完全靠着救主宝血得以赦免。但受洗后，想你能不靠行善而得救赎：「满有怜悯的父神教导警告我们，必须向众人显出怜悯，同时他一直寻找要拯救那些宝血重价买赎归回的灵魂，所以祂教导我们受洗后，若再犯罪可以再次被洗净。」85

第二个论点，行善能加强禁食祷告的效果。若没有行善，禁食祷告也没有太大效果。8的确，善行的效果，不但能使我们脱离灵魂永死的刑罚，也能使我们免于身体死亡的痛苦。87

第三个论点，篇幅蛮长的，讲到那些乐善好施的不致物质匮乏，而且还暗示那些愿意施舍的会更富有。

或许你担心因着你出手阔绰，乐善好施，会使你的祖产坐吃山空，以致穷困潦倒。这方面你倒可放心，尽量放手去施舍，那服侍神的，神必供应不致匮乏，因那慈悲行善的必有余—–藉着穷人的祈祷，神必报答那施主，使之财富增加。88

否认这想法，或以为神不眷顾那些为主名帮助穷人者，或以为神只顾念义人的灵性，却不顾义人的物质需要，这样的想法都出于小信，也是对神不够敬虔。89

第四个论点，也是以上三点的基础，就是行善是耶稣的命令，祂一再对门徒说，信徒缺乏要帮补，并要积财宝在天，因地上的钱财有人偷、有虫咬。这命令是如此清晰要紧，以致「只有那些愿照着主吩咐去做的，才是真门徒—–而且敬畏神的，就愿意对穷人大显慈悲」。90

居普良也提到传统对财富的辩证，「你自己灵魂得救都保不住了，你还担心祖产会失去，不是很愚蠢的事？你若赚得全世界，却赔上自己的性命，又有什么益处」？”「你被贪婪所捆绑，成为金钱的奴隶，”若你以为你在今生是富有的，那你就大错特错，是受骗者。」3

若有人说自己有小孩需抚养，有责任为他们保有产业，这也是一个逃避行善的借口；因为你这样做是爱之适以害之，并没有带给子孙什么好处。「若你没有带领儿孙们在信仰敬虔上追求—–你是一个不负责任的父亲，你没有教导他们积财宝在天的观念，反倒关心地上的祖产家业，这不啻把他们交在撒但手中，而没有把他们交在上帝手中，这样是犯了两个罪，其一是没有教导他们认识天父是随时的帮助，其二是误导他们爱钱财胜于爱耶稣。」4

所以，只顾着自己的儿孙和产业，而没有让耶稣居首位，把钱财分给有需要的人，是个大罪。”这段文字特别值得注意，因为居普良虽仍看重乐捐的事，但仍把「乐捐」与「凡物公用」视为同等，但后来基督徒已不把这两码子事混为一谈。

居普良其他有关「行善乐捐」的论点也很有趣，他说外邦人乐捐时，若能让帝王、官府、贵族知道，就更慷慨；基督徒也当作如此想，知道我们「行善乐捐」时，旁边有上帝、耶稣及天使在观看，就愿更慷慨乐捐，好得神称许。在另一方面，若基督徒吝啬小气，撒但及其囉喽就会在旁开心嘲笑，说「看哪这些人我们没为他们做什么，他们却甘愿做我们的仆人！」基督徒拒绝帮助穷人，就等于把自己献给撒但做仆人，而撒但并不会给我们任何好处。％

最后，居普良强调神既把万有的丰盛都和我们分享，我们有一位「富有的天父」，我们岂不当效法神，也乐于与人分享财物？在提醒读者耶路撒冷第一代信徒「凡物公用」的情形后，”居普良宣称此乃效法神的行径：

神创造大自然，恩泽广蔽众生，无一物不被眷顾滋养。你看，阳光照好人，也照歹人；雨露滋润穷人，也滋润富人；海上清风与山间明月，供人尽情享用玩赏，不取分文。那些在地上拥有货财资产的，岂不也该效法天父所行的，将自己所得的，与弟兄姐妹们分享，反馈群体？98

这段文字所以重要，不仅是它写出的部分，还有它未写出的部分。在很多基督徒作家作品中，我们都能嗅到一种信息，即一切东西都是上帝所创造，都属于上帝，且供人类公平共享。但居普良所写的却有不同，他所列举属神之物，诸如阳光雨露，清风明月，时间睡眠，都归共同使用，无法独享私有。但另一方面，那些世上财物拥有者——应该是指地主——要分享他土地所生产的。总之，土地如圣经不可绝对地私人拥有。99

要界定「分享」与「施舍」之间的区别，是蛮困难的。施舍原本意味着「仁慈的本性及慈悲的善行」，在新约及早期的基督徒作家中，常用这字眼描述「高贵优良的古风」，后来才被认为是「施给乞丐的小零钱」，在居普良的想法，「施舍」一定不止于「随意赏给穷人几个零钱」而已，因他本身就变卖大部分的田产分给穷人，而这行动对某些地主而言，是会动摇家计，威胁遗传子孙祖业的继承。因此，要强解居普良重视乐捐为的是弄大针眼好让富人通过，这样的说法对他是有失公允。

像早期的基督徒一样，居普良对吝啬成性的富人，向来不假以词色，特别是那些口口声声叫穷，想保住产业的守财奴，更是没有好脸色给他们看。提到主祷文，居普良郑重声明那些决心「开始」要作门徒者，就应该「只求」每日生活基本所需，并脱去「世俗田产财务的缠累」。100他第一篇书信中就曾疾言厉色痛责富人的贪婪，「他们买田置产，购买山林，尽其所能累积财富，却不让穷人接近他的土地」。然而，他们心中没有平安。

这样的人食不知味，常对着满桌鱼肉叹息，举着琥珀银樽，却觉得苦酒满杯；晚上睡在象牙床榻，却冁转不能成眠，直瞪眼到天明。可怜的人哪！他们没有认清自己被金链锁绑，成为物质财富的奴隶，而非生活的主人。

守财奴不仅愚蠢，而且要为他们的贪婪觉得内疚，因为「他们不断扩充土地田产，不让别人有机会拥有。」02这种霸占财富背后所隐藏的自私贪婪心态，是极为要不得。这也就是为什么居普良一再质疑盛行罗马的财产法，怎么没有对不断扩张的土地所有权加以限制。