19点燃祷告之火

鼓舞人心的记录

圣经中许多持续祷告的记录，都可以成为我们进一步研究的对象。在此我们要查考其中两种类型。一种是在诗篇中持续祷告的例子；另一种是三位神的仆人——尼希米、哈拿、撒迦利亚一的榜样。

神所赐给我们的一百五十篇诗篇，既可用作祷告的教材，又可用作赞美的模板。这些诗篇为人与神之间的沟通模式提供了许多洞见和观点，是我们所有的祈祷、赞美、诗歌、仪文都必须遵循的指引。在这些诗篇中，有个术语来称呼持续的祷告，这个词语通常被译为「等待」。我们伺候(wait on)或等候(wait for)主。就一般通俗的用法而言，「等候」听起来好像静止不动，但在诗篇中，等候主的意思恰恰相反，代表一种继续不断祷告与期盼的持久努力。我们在等候时，必须将焦点放在神的身上、留心倾听祂的声音、求祂帮助我们坚持到底，直等祂行事的时间来临。「要等候耶和华！当壮胆，坚固你的心！我再说，要等候耶和华！」(诗二十七14)狗接受训练时，当主人说：「停住不动」，牠就要学着站立不动，不摆动也不摇动。不知毕德生(Eugene Peterson)在《信息版圣经》(The Message)中，将「等候主」译为「在神身边停住不动」时，心中是否出现了这幕景象。

「你当默然倚靠耶和华，耐性等候祂；不要——心怀不平。你当等候耶和华，遵守祂的道，祂就抬举你，使你承受地土，」大卫在诗篇三十七篇7节和34节也如此说。而同样的经文《信息版圣经》译为：「在神面前安静——」(无需惊恐，也无需消灭愿神出手拯救的渴望)，而是「热切深情地等候神」。这些词汇生动地描述出持续祷告的决心。

而大卫在诗篇第四十篇，也同样见证出神这类祷告的回应；

我曾耐性等候耶和华；

祂垂听我的呼求。

祂从祸坑里，

从淤泥中，

使我的脚立在磐石上。

使我的脚步稳当。（诗四十1〜2）

《信息版圣经》将第一句译为：「我等候、等候又等候神，」是为要将希伯来文的字义「在等待中，我等候」翻译出来。而这里「我曾耐性等候」的译法，则是想要表达「我持续等候直到——神最终出手」的意思。

诗篇第六十二篇也是大卫写的诗。与过去不同的是，这首诗在持续祷告中加入了静默的元素。我们在第1节读到：「我的心默默无声，专等候神。」「默默」这个词表达出超越抱怨的想法，不再像处于困境中的人，一刻不停地为自己申诉。「我在静默中等候，我晓得神听了我的祷告。我正等候祂拯救我。」在第5节中，大卫劝告自己：「我的心哪，你当默默无声，专等候神。」他提醒自己「我的盼望是从祂（神）而来。」《信息版圣经》将这两节经文用破折号来表示：「神啊一独一的神—我要等候祂，直等祂出声。」何等简洁！何等直接切中在安静中持续祷告的重点——不论要花上多久的时间。正如我们所引的其他诗篇经文一样，我们也能在这里找到鼓舞人心的榜样。

上行之诗描述得最生动的，是这类等候祷告所呈现出的渴望与期待。当朝圣者一年三次长途跋涉到耶路撒冷的圣殿中敬拜，就会唱这些诗歌来表达心中的期望。诗篇第一百三十篇描绘出看守城墙一可能是耶路撒冷城墙——的守夜者所怀抱的忍耐。他每夜工作，在城墙的顶楼踱步，留心城下黑暗中的各种动静，守望、聆听、尽他的职责。但他晓得，当晨曦逐渐在东方的天空展现，他每夜的工作就接近尾声了。每夜的生活之后，太阳必会升起。他的轮值告一段落；他可以回家休息了。他对神的盼望，一如对黎明的盼望一样，是有根有据的。黎明总是会来临。同样地，当朝圣者向上行走，登上耶路撒冷的守护墙，他们便透过祷告来提醒自己对神的期待。

我等候耶和华，我的心等候；

我也仰望祂的话。

胜于守夜的，等候天亮。

胜于守夜的，等候天亮。（诗一三05〜6）

最后重复的一行带着踏步式的韵律，听起来就像是忠心的守夜者往来巡逻一在盼望中等候天亮。所以，在充满期待中紧紧抓住神，就像守夜的，等候天亮；就像守夜的，等候天亮。

现在，我们来看另外两个有关持续祷告的圣经故事，一个是关于一位男士，另一是关于一位女士。首先提及的是尼希米。他的书是公众人物的个人记录，就像今日政治人物的自传一般。我们之前曾査考尼希米记的事件，现在，我们把焦点放在他第一阶段记录的细节上。这部书以一个日期作为开始，接着记录一篇祷告，再提供另一个日期。「亚达薛西王二十年基斯流月，我在书珊城的宫中。那时——哈拿尼，同着几个人从犹大来」（尼一1〜2）。这些人带来了坏消息，耶路撒冷的城墙，即守望者曾经日夜看守的城墙，被拆毁了，甚至城门被火焚烧。仇敌的势力占领了周围的土地，被掳归回剩下的犹太人，在倒塌的城中「遭大难、受凌辱」（3节）。

尼希米听了这坏消息后，就为耶路撒冷的重建禁食祈祷，他祷告说：「主啊，求祢侧耳听祢仆人的祈祷，和喜爱敬畏祢名众仆人的祈祷。」（我们从后半段经文看到，尼希米并非独自一人祷告，他提到也有其他仆人在为耶路撒冷的需要祷告）接着，他的祷告以此作结：「使你仆人现今亨通，在王面前蒙恩」（尼一11）。

尼希米是在哪位「王」眼前蒙恩呢？我们发现是波斯国的亚达薛西王。尼希米祈求的是什么样的恩惠呢？他从耶路撒冷来的朋友及其他人必曾告诉他，若是他能被任命为耶路撒冷的省长，就可以重建那里的秩序。然而，尼希米不能自由离去。他的地位属于高级奴隶。他说：「我是作王酒政的。」（11节）这意谓一年三百六十五天，一周七日，他都要在宫中预先品尝当晚筵席的食物和酒。他必须留心食物准备过程的各种状况，并且亲自把酒递给国王。这是风险极高的职务，因为当时常有政敌伺机下毒，夺取政权。酒政的首要任务就是试毒；这样，万一有毒，他就代替国王中毒，甚至死亡。若这种情形真的发生了，国王隔天可以轻易地任命另一个酒政上任。无怪乎奴隶或外地人常被选来担任这个职位，而这正是尼希米的职责。事实上，若是这项工作做得称职，会是一份尊贵的职务，因为常有机会与国王亲近。因此，在古代皇宫中，酒政常成为有影响力的人物，而我们认为尼希米可能便是这样的人。然而，这份工作同时也使他动弹不得。皇室的家臣是没有假期的，对酒政而言，更没有任何请假的余地，因为国王每天都要吃喝！所以，当尼希米说；「我是作王酒政的，」这显示请假是不可能的妄想。花上一段很长的时间，回去耶路撒冷重修毁坏之处，从一开始就难如登天。纵然如此，尼希米和他的朋友们仍致力祈祷，盼望眞有可能回耶路撒冷进行重建的任务。

在第二章的开头，我们发现另一个日期：亚达薛西王二十年尼散月。尼希米接着告诉我们，在那个月份，出乎意料地，他竟被任命为国王的专员（很快就被任命为省长，也可能从一开始就是），到耶路撒冷去重新建造。从祈祷到成就中间隔了几个月呢？九个月。在我们看来，每一日，这一小群人都祷告说：「请让尼希米今日得以亨通，在王面前蒙恩」，而他们需要等候。持续祷告——即我们所谓的，紧抓住神——成为他们祷告的标志。同样地，对我们而言，当需要未得解决，这也应该成为我们祷告的标志。结果，正如神一向所作的，祂在适当的时候回应了他们的祈祷：尼希米得以出任他一生中最重大的任务，并在神的协助下，作得有声有色。

哈拿也是一位持续祷告的榜样。撒母耳记上一章记载她祈求有一个儿子，而显然她已为此事祷告很久了。哈拿和她的丈夫以利加拿及其另一位妻子（和那位妻子所生的儿女），每年都会到摆放约柜的示罗献祭。哈拿受到对手的嘲笑，尽管丈夫给了她双份的祭肉（她拒绝吃），她仍因耶和华「不使她生育」（5节）而痛哭流涕。以利加拿这位热情却无趣的男士，无法同理她面临的挫折（反而说：「有我不比十个儿子还好吗？」〔8节〕）。哈拿持续为着自己能够生育祈祷。她祷告得如此迫切，以致前后摇晃，全身都进入祷告的状态；她的祷告是如此私隐，以致只在心中默祷，虽然她的嘴唇仍然在动；家庭的处境是如此令她愁苦，以致她在祈祷时痛痛哭泣。她许愿说，若是神给她一个儿子，她就让他终身作神的仆人（11节）。

祭司以利舒适地斜倚在靠着门柱边的椅子上。他显然看不惯有人作这么长时间又热切的祷告，尤其是出自一位妇女。他想她应是喝醉了——也这样说出来（13节）。大部分妇女遇到无法生育的尴尬问题，通常选择避而不答，留待祭司自己思索。哈拿却没有这么做，她唤起以利应负的祭司职份——尽管在这个事件中，我们看到年老的以利早已忽视了他祭司的责任，令人悲叹。哈拿确切地指出以利的误会：她是「在耶和华面前倾心吐意」（15节）。以利曾见到这位妇女年复一年地来圣殿，如今他晓得她忧伤的源头和祈祷的主题了。透过哈拿，以利恢复祭司的呼召，宣布了一项神所应允的祝福祷告：「妳可以平平安安地回去，愿以色列的神允准妳向祂所求的」（17节）。

四年以后，哈拿带着大约二至三岁的撒母耳来到以利面前，让他终身成为神的仆人。而撒母耳的确也成为以色列的先知、祭司及君王的膏立者。在痛苦祷告的岁月中，哈拿对于神会以何种方式、在何时回应，可说一无所知。反观我们，有幸在新约的提示下，见到持续的祈祷何等重要，也见到神如何在适当的时机，使用这些祷告，让祂百姓在属灵上得益处，也让祂的名得着荣耀。

同样地，在路加福音第一章中，我们读到年老的祭司撒迦利亚的故事。他也是膝下无子，而他与妻子也显然曾为此事祷告了许久，可能从婚后就不断祷告，却毫无结果。路加在介绍这故事时说道：「他们二人——没有孩子；因为伊利莎白不生育，两个人又年纪老迈了」（路一7）。接着，一位天使显现，说：「撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。你必欢喜快乐——。」（路-13-14）撒迦利亚和伊利莎白为子嗣祷告了多少年？我们不晓得。然而，如今天使宣告了神奇妙的作为：神已经听了你的祈祷，伊利莎白将要生一个儿子。你要为他起名叫约翰，你们都要为他的出生而喜乐。他将担当极为重要的职责，为即将来临的主预备合用的百姓。对这对年老的夫妇来说，如此的确据是何等地奇妙，让他们得以紧紧地抓住，好渡过施洗约翰诞生前那几个难熬的月份！我们再次见到神如何在关键时刻，以祂的智慧和美善回应了持久忠心的祷告，也在更宏伟的属天计画中，赋予这个答案最重大的意义。

持续祷告的理由何在

本章前面，我们提供了简短的理由来说明，何以在为重要且急切、长期或短期的事祷告时，需要有清楚的焦点，并要深入认真，并且——以被滥用的现代词语来说——充满热情。现在，我们同样要简洁地浏览一下另一个相关且有些重叠的问题：何以祈求某项祝福，等候神回答时，祂总是要求我们要忍耐、持续和坚持到底。由于两个问题有些重叠，因此我们对它们的回答也可能相仿。

首先，神促使我们忍耐等候祂的作为，是为了净化我们的动机。通常我们最初形成的祷告事项里，充满了自我中心及为自己利益着想的成分，因为有许多层利己的思想裹住了「情欲的我」，就好像洋葱皮一层又一层地包裹住它的核心。当我们等候神，不断更新我们的请求，祂便引导我们看见最初的祈求动机是什么。虽然，我们的祈求无可置疑地，是出于眞心，但往往仍看重自己的舒适、方便和荣耀，多过于神的尊贵、颂赞和荣耀。因此，天父透过向我们显示祂如何看待祷告，会将我们热切关注的一些念头削去，好让我们可以重新调整和改造所祈求的事项。这些不断修正的恳求，不是耶稣告诫门徒要避免的「重复话」，而是逐渐锤炼出的眞正渴望，让神藉着赐福给祂的仆人，使祂自己得着荣耀。藉着等候的过程，神使我们与祂的关系更加亲近。

其次，神促使我们忍耐等候祂，是为了要让祂的回应，可以透过自然的方式来完成。虽然，有时一祈求，就有快速和显著的回应，但是不加选择就制造出许多神迹，绝非神行事的方式。催促以色列人出埃及、建立以利亚与以利沙及其门徒对当时政权的影响力、证明但以理是神人、确认耶稣弥赛亚的身份，协助使徒宣扬新国度的来临，这些神迹常为人所称颂。但大家经常忽略了，神迹一直都是个例外，而非常规。大多数时候，神对祂大部分仆人的期望是：在正常生活的正常过程中，存着智慧、顺服和敬畏神的心来生活。

让我们再仔细看看神如何成就尼希米的祷告。尼希米及其朋友为着「今日」可以神迹式地在王面前蒙恩，一直不断地祷告。神让他们等待了九个月——两百五十个日子。在这段时间里，一方面是不可避免的，一方面却是出自神的意向，尼希米的面容因着忧心耶路撒冷而变得愈来愈愁苦。显然他自己没有留意到这点，因为在波斯王眼前面带愁容，是谋反的象征，可以被判死刑（这是为何当王评论他看起来十分愁苦时，他「甚惧怕」〔尼二2〕的原因）。在满颊胡须而铜镜的质量又不佳的时代，一个人很容易会忽略自己的样子。亚达薛西王显然很喜欢也很尊敬尼希米，当他指出后者的表情，也判断他必是「心中愁烦」，这让尼希米有机会坦白说出耶路撒冷荒凉的情形，以及此事对自己造成的影响。如之前所说，尼希米不可能自己提出要请假的要求，但因着友谊和热心，王却主动开启话匣子。出于对尼希米个人的关心，他留意到耶路撒冷的问题，也询问尼希米想要他做什么。没想到，不经意挑起的个人闲谈，竟成了过去九个月每日呼求神成就的关键时刻！按照过去惯例，犹太的酒政——奴隶绝没有可能促成的事，却因着他愁苦的脸——经过九个月忧愁所刻画的痕迹，引发亲切的关怀而非可预期的震怒，进而将机会带到他面前。于是尼希米「默祷天上的神」，向王提出他的请求，没多久便上路了。祷告蒙应允了吗？是的。因着神迹？不是的，是因着事件自然的发展。这是需要花时间的。安排事情自然发生，是神应允祷告的惯常手法，而这经常需要花时间，因此我们必须乐意等候。

持续祷告有其必要的第三个理由是，神所选用的策略，有时就是排除立即的回应。孩子向父母说：「我等不下去了。」而身为父母的我们则时时向孩子说：「你必须等候。」等候的能力是区分幼稚与成熟的指标之一。成熟的人是已学会等候的人。神让我们在基督里变得成熟，这个功课是成人基督教教育中的一部分。婴儿出生时并没有随身带着「等候的按钮」，这是每个人都清楚晓得的。但到了学步阶段，有耐心的父母就开始教导孩子等待。逐渐地，健康的孩子成熟了，也开始分辨优先次序，甚至认清有些事项比他或她自己的事还要重要。他们学会有耐心，学会抑制冲动，学会遵守优先次序，学会容忍。这正是希伯来作者所描述的通往灵性成熟的路：「你们所忍受的，是神管教你们」（来十二7）。有时，神用延迟回应来管教和训练我们灵性的肌肉；当我们持续不断地祷告，信心的肌肉就锻鍊得愈来愈强壮。我们学会抑制怀疑、发怒和任意夺取的冲动。我们学习相信神,并且不住地祷告。

管教就是训练。神使用什么方式和场合，来训练我们不得不等候祂的回应呢？在某种程度上，保罗算是回答了这个问题。他作了一个听来有点荒谬的声明：我们这些因信称义和与神和好的基督徒，可以在苦难中「喜乐」。何以如此呢？「不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的，因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。」（罗五3〜5）当尼希米、哈拿、约伯和保罗一•次又一次为所面临的困境祷告，却看不见神有任何动静，惟有等候。他们感到难受吗?若是从广义的角度出发，将种种「得不到你所喜欢的事物」或「不喜欢你所得到的事物」等情况，都包含在苦难的定义中，那么答案很清楚：他们当然觉得难受。当祷告似乎一无所获，有谁不难受的呢？

所以，除了（理所当然地）持续祈祷，这时的我们还能作什么？我们可以容许苦难和等候来推动我们，沿着保罗所描述的顺序前进。他的描述是如此生动：容许患难产生忍耐，一种「坚忍到底」的质量，接着，忍耐反过来建立我们的品格，而产生盼望、信心，也就是说，神会像过去所作的一般，让我们不断坚持下去，直到我们得着最后的荣耀为止。再者，我们的盼望因着神爱我们的确据得以加强，从今直到永远（参：罗八38〜39）；神爱我们的认知已藉着圣灵浇灌在我们心里——不论我们的祈祷有否按照所期望的时间和方式成就。透过这个全方位进步的过程，我们可以放心让神选择在最佳的时刻，赐下祂最好的礼物。

克服持续祷告的障碍

我们已经查考了一系列为何需要抓紧神祷告的理由。不过，任何一位与神同行一段时日的人都晓得，说比做容易得多。为何持续祷告如此困难呢？现在，我们就要来处理这个本书一开始就碰触到的悲叹。坦白说，持续祷告的确不容易。虽然，表面上我们维持得很好，实际上，却在心中吶喊，我们与神交谈的时间可不可以更稳定、更有质量？为需要的状况祷告时，能否更专注、更坚定？而在祷告过程中，能否更持续地赞美？为何我们发觉这些坚持是如此困难呢？这是因为世界、肉体、撒旦三者联手破坏所有形式的祷告生活，也抵挡一切我们想付诸实行的努力。由于篇幅有限，难以细说对付这些障碍的良方，不过，我们仍将尽力提供一些容易掌握的看法。

世界，意指在「抵抗神」或「不需要神」的情况下，所组织而成的群体生活，暗示祷告是一种怪异和无意义的行动，使我们对祷告产生怀疑和分心。主要来说，世界是对神漠不关心的生活方式。我们很容易便陷入其中。我们想从事和其他人一样的事，既然他们不常祈祷，那么，为何我们需要祈祷呢？这样的生活里塞满了今世的活动与联系，所以把祷告排除在时间表以外，我们为何不加以效法呢？对他们来说，任何事都比建立祷告习惯重要得多，有没有可能这才是正确的呢？总而言之，在暗地里，世界无时无刻想要阻止我们祈祷。

肉体，意谓我们心中内在的动力，因着仍内住在我们里面的罪性，而遭到扭曲，尚未被恩典完全修复。我们从客西马尼园所发生的事可以看见，罪性如何让我们内心的这股动力变得软弱。当时门徒理当陪伴耶稣，为祂祷告，因耶稣希望他们这么做，而祂自己也需要祈求有能力渡过当晚即将来临的事。没想到，祂发现门徒都睡着了。耶稣忧伤地说：「你们心灵（重生的心）固然愿意，但肉体却软弱了」（可十四38）。每当我们从事对灵性有益的活动（包括每次的祷告），就会缺乏内心的渴望、动机、心里的力量（即心志和意愿）、热情及专注于服事神和求神荣耀的心。我们必须求主藉着圣灵来重新激励我们，以防我们全军覆没。当耶稣说；「总要警醒祷告，免得入了迷惑」（可十四38），显然这正是祂心中所想的。

接下来，当然，还有撒但，如彼得所称的「仇敌」，牠「如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可呑吃的人」（彼前五8）。撒旦不是创造者，而是摧毁者；破坏神的计划，毁坏人的灵魂，全是牠想作的事。保罗在以弗所书的结尾说道：「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计」（弗六11）。有部分武器出现在第16节，在那里，保罗提及要拿起信心的盾牌，以「灭尽那恶者一切的火箭」。保罗所提到的是指第一世纪时所谓的「不道德战争」。「火箭」或「刺枪」是用沾满油的布，包住枪或箭的头，点燃之后再发射出去。这种火箭射中人时，会既焚烧且刺伤那人，对其造成双重的伤害。保罗说：「我们需要信心的盾牌，去熄灭那些可怕的攻击武器。」罗马军人配备的铁制盾牌可以抵御所有的刺枪，也不会被火焰穿透。同样地，保罗表示，向父、子、圣灵寻求力量的积极信心，能抵抗所有对启示真理的曲解，抵抗所有怀疑不信以及令人沮丧的试探。总括而言，信心的盾牌能使你在撒旦攻击之下，免受任何伤害。没有任何事可以改变这个事实。

因此，神所赐的信心可以灭尽那恶者一切的火箭。这些攻击包括：用各种理由阻止我们祷告；让我们倚靠自己而不倚靠神，并且影响我们与神的关系，即使不是永久的，也是暂时的；此外，还有向自己说「反抗是无用的，我们无法胜过试探」等等的负面想法。燃烧的火箭正是这类一面倒的、有伤害性的思想。它就像从天花板滴下的水破坏了地毯和家具一般，破坏我们的灵魂。必须采取行动用信心去消灭它们。

在我们看来，圣经中记载这类一面倒、有伤害性思想的最佳例子，非夏娃莫属。当时，撒旦就是在她的思想上下功夫，引诱和欺骗她吃下禁果。「于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧」（创三6）。她在前一刻还明了，吃禁果是一种不信、不顺服的表现，但当上述的想法进入她心中之后，之前的警告就遁于无形了。不信通常始于这种不经思考的状态。撒旦把想法放在她脑中，她不加思索，也不记得神曾对亚当说的话。只要稍留余地，不信同样会趁着我们不加思索的时候进到我们心里。我们是否曾忘记神在基督里的救赎之爱，成为神仆人的神圣呼召，和透过基督而有的属天喜乐与盼望？这是由于我们放下了信心盾牌的缘故。紧接着，撒旦的下一枝火箭，按着属灵层面而言，就会正中我们的脸。

但是，信心会让我们在顺服中坚持下去：不住祷告；信心会让我们继续期待：不住盼望；信心会使我们紧抓住神祷告：尽管受到各样的挫折，仍不断抓住神的应许。在这里，有一些技巧能帮助我们，而不同的技巧适用于不同的人。若是你发现在默祷时心思涣散，就大声祷告；若是你发现一旦开始一天的工作，就找不到时间祷告，那么便提早起床，在做任何事之前先祈祷；若是你发现自己的思想与言语无法一•致，可以写下想专心祈求的事项，并且用你所写的祷词，将事情带到神面前；你可能会发现，以一本日记，将你向神祈求的事记下，会大有裨益——有些人的确如此；另外，要留意有哪些事使你无法专心祷告，试着避免这些打扰。以上只是一些常识性的辅助工具。它们不会使你的持续祷告变得容易些’却能增加其可能性。

在祷告中要保持眞诚，保持认真和坚持的态度。坚持到底是非常重要的，因为我们蒙召就是要维持我们与神的关系，更要在其中有所长进，遵循英国伦敦橡山学院(Oak Hill College)的格言：「择善固执(Be right and persist)。J

以下的声明是清楚明白且符合现实的：所有我们曾探讨过的祷告模式，包括恳求、赞美、默想，及在压力下仍持续祈祷，全都是战争的行动——是向神超自然的仇敌所发动的反击保卫战。属灵争战有许多意义，祷告在其中也扮演重要角色，因篇幅有限，不能在此讨论。但是这里所说的观念，都是我们必须知道的基本原则。在与神的一切交流中，撒旦和其仆役竭尽所能地破坏，不断想削弱我们的能力，除了定期向我们发动直接的攻击外，也藉着间接的手段耗尽我们的力量。有关这个层面的基督徒生活，马丁•路德的经典诗歌可谓鞭辟入里。

上主是我坚固堡垒，永不动摇之保障；上主是我随时帮助，使我脱危难恐慌；历代仇敌撒旦，仍欲兴波作浪，牠奸狡又势强，残忍毒辣非常，无比凶恶真难防。

我们若靠自己力量，虽然奋力必失败；有大能者在我一方，祂是上主所选派；若你问祂是谁？基督耶稣元帅，又称全能主宰，世世代代不改，祂至终胜利奏凯。

纵全世界充满鬼魔，恐吓要将我毁灭，我们不怕，因有神旨，靠主真理必告捷；幽暗之君虽猛，我们也不心惊，狂暴我们能忍，因牠永刑已定，主言一出即倒倾。

（中译歌词录自宣道出版社《生命诗集》第五十首〈坚固保障〉）

藉着持续祷告，当我们呼求天父，并在基督里寻求复活主的帮助，就能开始扭转战事、反败为胜。所以，因着神的协助，我们持续祷告。也因着神的协助，我们将坚持下去。

思想问题——————————————

*本章一开始提供了一些代表坚待下去的图像。就你本身而言，什么是你最喜欢的「坚持下去」的图像？

*什么处境令你觉得很难持续祷告下去？（见第292〜293页的例子）

*你如何描述新约「后嗣」的观念？（将你在第296〜301页所发现的观念自在地描述出来。）

*与神的这种&亲一儿女）关系，带给你什么祷告的动力？

*请读第302〜303页所引用的诗篇。你从中发现有什么可鼓励自己坚持不辍地祷告？

*在尼希米或哈拿两种持续祷告的例子中（第305—309页），你最认同哪一种?何以如此？

*「神促使我们忍耐等候祂的作为，是为了净化我们的动机」（第310页）。这段话引发你什么样的思想？

*「神促使我们忍耐等候祂，是为了要让祂的回应，可以透过自然的方式来完成」（第310页）。浏览第310〜312页，你是否认同，神常使用自然的方式来回应我们的祷告？为什么？

*「你们所忍受的，是神管教你们」（来十二7）。你曾否发现神的延迟促使你自己和其他人变得更成熟？（参见第312页）

*回想本章某个让你印象深刻，与「持续祷告」有关的句子或经文。为什么这句话对你来说那么重要？

与神对话————————————–

*请缓慢地以祷告的心读罗马书八章15〜17节，让这节经文的意义渗入你灵魂的深处，并向神祷告作出回应。

*在心中思想一个你「持续不断」的祷告，可能是你向神表达了许多个月或许多年的渴望。再次将这个请求带到神面前，这次将你从本章所得到的一些启示融入你的祷告中。

书写生命——————————————-

*坦白地记下「持续祷告」对你的意义。完稿前，抄录诗篇一三O篇5〜6节。