02点燃祷告之火
这是你的神
真理一：神是有位格的（personal）。位格或人称（你、我、他）是存在的最高类别。鲁益师（C.S.Lewis）曾说过一位年轻女性的故事，她的父母视自己为前卫思想的典范。在他们看来，位格的类别依然无法描述神，因此，他们教导女儿将神想象成一种「更高的实体」（higher substance）。当这位年轻女性到了能够自行判断的年纪，她回头检视心中的想法，才明白过去那些年，她都把神想象成是一个无限扩张的米布丁（rice pudding）。因为她并不那样喜爱米布丁，所以这个想法其实对她没有什麽帮助。事实上，没有位格的神观，根本无法含括神眞正的本质。将神去位格化，想法似乎先进，却常酿成大灾。
在圣经中，神是具有位格的；也就是说，祂称呼自己为「我」，称呼人类为「你」。从创世记到启示录，我们不仅发现祂以此种方式说话，也看见祂以全然位格化的方式，与人面对面相交。神不是一个「它」，我们更不应该容许自己把神想成是一种客体（object），可以站在一旁加以观察，好似生物学家观察蝌蚪滑稽的动作一般。不，不，不！神一直是一个主体，绝不仅是一个客体。祂永远在我们之上，绝不会在我们之下。神以位格化的方式向我们呈现祂自己，而我们必须以位格化的方式来思想祂，把祂想成是就在这里，与我们面对面、看顾我们，并对我们作为人的身分感到好奇，就像我们对彼此有兴趣一般。
既然神是有位格的，我们就无须惊讶，祂是以双向沟通的方式与人建立关系。神使用语言向圣经人物（以及我们）说话，而我们也如同圣经人物，被呼召使用语言来与祂对话。生物学家和蝌蚪之间没有语言上的连系，但我和你，我们和神之间，有语言上的连系。或许我们可以这样说：如今，神以写作的方式来与人类沟通，就像信件往来一样（神写下的话），而人类则以直接说话的方式来回应神，彷彿我们在打电话（祷告）。但是，假使神没有位格，上述两种沟通方式是不可能发生的。
真理二：神是三位一体的（复数，plural）。圣经中关于这项真理的第一个线索，是在创世记出现的「我们」这个神祕字词：「我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人」（创一26，特殊字体为笔者强调，后同）。之后，创世的故事没有再进一步说明神的这种复数性质，但圣经一开始出现的「我们」这个神秘字词，就像一个进入我们脑海的指标，指向了日后将愈来愈清楚的事物。到了新约，神不仅在本质上，也在位格上显示出祂复数的特色。神是三位一体的神：圣父、圣子、圣灵，这三个位格在祂合一的实体中彼此联络，彷彿人与人互动一般，又好比一个团队，为了救赎神的百姓而运作着。虽然「三位一体」这个词没有在圣经中出现过，但神是三位一体的事实，从始至终都「不证自明」（insolution）。第三、四世纪时，教会以此事实为焦点，发展出三位一体的教义。在新约圣经当中，圣父、圣子、圣灵这三个位格被描写得十分清楚；尽管新约中没有专门的词汇来表达祂们的共存，也没有哪位作者刻意停下来指明，当他提及「神」，通常是像耶稣一样在指圣父，而不是指彼此同在的三个位格。但是，新约众作者却很清楚地指出，三个位格无论是在存在（being）或目的上，都是同为一体的，而且彼此协力完成救恩的工作。关于三位一体，无论还有哪些层面超越了我们所能理解的范围，祂们拯救罪人的一致目标，都是再清楚也不过。
约翰福音第三章中，尼哥底母和耶稣对话时，耶稣向他介绍三位一体的真理：首先，人要藉着圣灵重生，才能进入父神的国度；再来，人要相信圣子将为了完成救恩而受死。「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的都得永生（耶稣在此谈论的是祂自己）。神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生。」（约三14～16）这是三位一体的真理——圣父赐下圣子为我们受苦，而圣灵在我们里面做更新的工作，引领我们进入圣父的国度—这项真理贯穿了整个新约。若以「溶解」（in solution）的观念来形容这项真理，确实很贴切。让我们来想象，有一杯饮料（象是茶或咖啡）里面加了糖。虽然糖溶化在液体中，化学家却能将它萃取出来，化为结晶。同样地，在新约中，我们能确切地发现三位一体的教义—这个合一的神圣团队，要带领我们这些罪人进入永生的丰盛境界。
由于三位一体（具有三个位格的独一神）的本质，超越了我们所能理解的范畴，因此称它是个奥祕一点儿都不为过。但是，由于在新约圣经中，三位一体的存在清晰可见，所以我们将它视为一项真理和教义，也十分恰当—换言之，它是一项需要被教导的真理。三位一体是基要的真理，少了它，我们就无法陈述福音的本质。福音是一个好消息，说明了圣父为我们计划救恩，圣子成为中保为我们舍命，而圣灵则像一位满有恩慈的宾客，乐意受邀住在我们里面。倘若我们否定三一论，进而否认了道成肉身的真理，以及服事个人的圣灵（《尼西亚信经》〔the Nicene Creed〕称之为「生命的赐予者和主」，那麽福音将如同一台轻型马车【译按：one-horse shay，出自美国思想家霍姆斯〔Oliver Wendell Holmes〕的诗作】，瞬间就能支离破碎。
真理三：神是完全的（perfect）。这项真理的意思是，无论从任何角度来看，神都不会比祂原有的本质更好。祂没有任何缺乏、短处，更不需要作任何的改进。不，神超越了这一切；祂是独一无二的，而且完美无瑕，直到永远。在出埃及记中，神将祂的名字告诉了摩西两次。就圣经时代的人而言，名字代表一个人的本性。神第一次说出自己的名字，是在荆棘丛中；祂在那里与摩西相遇，并差他回到埃及，将他的同胞从奴役中领出来，进入神向他们祖先所应许之地。摩西心想，这个任务实在是太难了。毕竟，此时的他，与埃及人和自己百姓的关系都不在最佳状态。说实在的，摩西可说是一个从埃及逃出来的难民。所以，当他说：「我到以色列人那里，对他们说：『你们祖宗的神打发我到你们这里来。』他们若问我说：『祂叫什麽名字？』我要对他们说什麽呢？」（出三14～15）我们看见了神如何回答这个问题。祂向摩西说：「我是自有永有的（IAM WHOIAM）」；后来，这个名字简称为「雅巍」（Yahweh），意思代表「我是」（IAM），就像在英文中比尔（Bill）是威廉（William）的简称，贝丝（Bess）是伊丽莎白（Elizabeth）的简称一样。「你要对以色列人这样说：『那自有的（Yahweh，YHWH）打发我到你们这里来』」（三14）。
我们想知道，这里发生了什麽事？Yahweh，这个以四个子音组成的希伯来文，基督徒用来称呼「耶和华」（Jehovah）的字词，是神为自己取的名字，以表明祂向自己百姓的委身。在远古时代，如果神不告诉你祂的名字，祂就不能成为你的神。所以，对神的百姓而言，晓得神的名字，不仅象征也证明了神与他们连结的关系。当摩西告诉百姓神的名字，他就能向他们确认这个事实。但是，这个名字的本身代表着什麽意思呢？事实上，I am who I am（我就是我是）也可被理解成是I will be what I will be（我将是我将是）或I am what I am（我是我所是）的意思。所以，这个名字的含义，便回应了「神如何存在？」的问题。这个名字告诉我们，神确实存在，而且祂是永恒、自立和掌权的。无论是现在、过去，还是未来，祂都会在所统管的世界中行使权能，施行旨意。神无所不在、全然掌权，祂命定现在之事，也命定将来之事。当祂藉着这个名字向摩西说话，彷彿也正在告诉我们：「我无论是在现在、将来，还是永远，都会成为我所选择的样子，毫不改变。你不是万事的主宰，但我是。」在此，我们看见神完美的本质——完全掌权、完全知晓、无所不在、无所不能——祂的本质配得我们赞美，如同许多诗篇所展现的一样。
然而，我们要进一步询问神的就是：祂行事的原则是什麽？金牛犊事件后，神第二次告诉摩西祂的名字，也就是在那时，祂回答了这个问题。这段故事出现在出埃及记第三十四章。当时，摩西上西乃山领受神的律法。他正与神相交，山下的百姓却因忍耐不住和不信的缘故，制造了一个金牛犊，在牛前献祭狂欢。摩西下山收拾残局，在过程中把法版都摔破了，他又再度回到西乃山领受法版。那时，「耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里，宣告耶和华（theLORD）的名」（出三十四5）（英文的the LORD是从希伯来文的Yahweh译来的，作「雅巍」〔Yahweh〕。每次你在英文圣经中见到大写的LORD，就是指Yahweh。）
「耶和华在他面前宣告说：『耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代』」（出三十四6～7）。
神在此宣告，祂以人类所需要的怜悯和恩典对待他们；然而，倘若人类不认眞看待祂，也不因祂的爱而为罪痛悔，祂也会因为圣洁的缘故而惩罚他们。神的这种道德完美性，展现在祂对所造之人的作为上。一切不法的、自夸的行径和冷酷、自我中心的动机，在祂眼里都是肮脏的污点，因为纯正（purity）是祂完美本质中不可或缺的一部分；也因此，祂向罪人所施的恩典，令所有领受的人无比惊奇。
神在道德上的完美性，也是诗篇不断颂扬的主题。举例而言，诗人在诗篇八十六篇5节写道：「主啊，祢本为良善。」（在旧约中，良善〔good〕代表宽大、亲切和恩慈，词义相当广泛）诗人继续写道：「主啊，祢本为良善，乐意饶恕人，有丰盛的慈爱赐给凡求告祢的人。」（5节）接着，第10节也接续了这段回应出埃及记第三十四章的诗歌：「因祢为大，且行奇妙的事！惟独祢是神。」是的，神本为善，神眞伟大，祂所行的都配得赞美。神在一切的方面都的确完美无瑕。
真理四：神是充满权能的（powerful）。现在，让我们稍微将前几页间接提及的观念作一些延伸。在阐述这项真理时，神学家会说神是全能的（omnipotent），这表示祂能作任何祂决意要作的事，正如诗篇一三五篇6节所肯定的：「耶和华在天上，在地下，在海中，在一切的深处，都随自己的意旨而行。」接着，他们进一步扩大这项观点，说明神也是无所不在的（omnipresent）。如诗篇一三九篇1～6节所描述的，神一直充满在世上的每个角落，这是祂充满权能的面向之一。另外，神也是全知的（omniscient）。祂完全晓得万事，不论是过去或将来发生的每一件事。不但如此，祂还彻底了解我们每一个人。「耶和华啊，祢已经鉴察我、认识我——-祢从远处知道我的意念——-祢也深知我一切所行的」（诗一三九1～3）。诗篇第九十三篇、九十五篇3节、九十六篇10节、第九十七篇、九十八篇6节及第九十九篇，也都在宣告、欢庆一个事实：神掌权。神是君王。种种形象让我们知道，诗篇认为神是一位统管万有（absolute）的君主；在古代世界中，每位君王都是在他的王国直接管辖所有的事情。诗篇说，神就是这样的一位君王—而且祂掌权的程度，没有一位地上君王足堪匹敌。不论何时、何地，祂都是至高的掌权者，完全统领着宇宙。「耶和华作王！」「耶和华永永远远为王」（诗九十七1、十16）。没有一样事物在神的眼目和掌管之外，这项真理令祂的百姓感到无比安心。
真理五：神是有计划的（purposeful）。让我们再把前面讨论的内容进一步延伸。神对祂所作的事有通盘的计划。祂对所造的世界有什麽计划呢？我们可将答案分为两个部分来看。第一部分，神要祂道成肉身的儿子，也就是主耶稣基督，得着尊崇和荣耀；另外，主耶稣基督也藉由顺服来荣耀父神。新约多次强调这些计划。举例来说，我们从圣经中看见，耶稣向父神发出了极度痛苦的祷告。当时，祂在客西马尼园，为即将采取的顺服行动而感到极大的痛苦，「以至于死」（腓二8）。「我父啊，倘若可行，求祢叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照祢的意思。」（太二十六39）耶稣接着走到睡着的门徒旁边，恳求他们陪祂一同祷告，却徒劳无功。之后，祂又回去祷告，并再次表达祂顺服父神的决心：「我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿祢的意旨成全」（太二十六39～42）。耶稣在客西马尼园，以及之后的行动，都尊崇了父神从起初就预定的计划。耶稣藉着痛苦的顺服来尊荣父神，「以至于死，且死在十字架上」（腓二8）。但是，圣父也尊崇和荣耀祂的儿子。耶稣受洗时，我们看见圣灵如鸽子从天降下，且有（父的）声音说：「这是我的爱子，我所喜悦的」（太三17）。另有一次，耶稣登山变相时，摩西和以利亚显现，同祂说话。彼得、雅各和约翰看见，「忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来，说：『这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂！』」（太十七5）之后，耶稣祷告说：「父啊，我在那里，愿祢所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见祢所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，祢已经爱我了。」（约十七24）耶稣在承受羞辱之后，得着了荣耀，并且存留到永远。如此可见，神的旨意在创世之前就已然形成，并且延伸至永恒。耶稣藉着祂的爱、死亡、复活和持续为我们代求，将我们这些跟随祂的人带入了这个计划中，再没有比这还要崇高的旨意了。
然而，父神让耶稣藉顺服来荣耀祂，进而得享尊荣，只是祂一部分的计划而已。另一个计划与此计划紧紧相连，为要让神所收养的家，也就是教会、神的选民、成千上万得赎的罪人（包括你和我）得享圣洁和喜悦。此外，这份圣洁和喜悦带出了第三个要素，那就是教会感恩的敬拜。这个要素是如此运作的：身为父的代言人与恩典中保的子，赐给圣徒荣耀，亦即一个全新内在生命的祝福、全新的属天盼望和当下全新的喜乐，而圣徒也给予圣子连同圣父当得的尊荣和赞美。我们可用祝福（blessing），这个与荣耀（glory）一样，在圣经中拥有双重意义的字词来说明这一点。在圣经中，荣耀不仅意谓神的展现（神所显示的荣耀），也意谓众人称颂神（我们归给神的荣耀）。我们为着神在我们生命中的作为，以及给予我们永生的益处，而将荣耀归给祂。祝福也是一样。神赐下礼物来祝福我们。祂藉着所赐的子，而子则藉着祂所成就的救恩来祝福我们。接着，我们藉着颂赞、奉献、感恩和在神面前的喜乐来祝福祂。荣耀和祝福的双重意义，表示出神计划的两个方面。第一方面是父道成肉身的子所得的尊崇与荣耀；第二方面是父所收养的家享有的圣洁和喜悦，其中包括教会为各样美事所作的赞美。这就是神的计划。
在这项计划中，主耶稣透过圣灵，这位父神的信差和赐予恩赐者，以眞实的个别方式来接近我们，并且与我们建立超凡亲密的关系。主耶稣向门徒说：「以后我不再称你们为仆人——-我乃称你们为朋友；因为我从我父所听见的，已经都告诉你们了」（约十五15）。这就好像说：「请你们明白，从此刻起，我没有向你们隐瞒任何事。我向你们敞开我的心，如同朋友坦诚相待一般。你们每一个人都要把我看作是朋友，就像我把你们当作是朋友一样。」我们身为耶稣的门徒，在听到祂说这些话时，也要当作祂是在对我们说一般。朋友之道，就是享受在一起的时间，并且彼此之间尽可能没有什麽秘密。基督徒的生活就是与神建立友谊的关系。
这份友谊是从父神赐给我们的礼物—主耶稣基督—那里流露出来的，祂以自己的方式与我们建立友谊。这也是神计划的一个层面：我们与荣耀的救主建立一份更新变化的友谊，并且使我们拥有一个与朋友彼此爱护、彼此服事，以及彼此亲密的生活。我们身为基督徒，必须以这个方式来看待自己；我们是耶稣基督和父神的朋友，而且我们要透过祷告来体验这份真实的友谊。
真理六：神是持守应许的（promise—keeper）。持守应许这个词汇被一个当代基督教男性运动（编按：PromiseKeepers Canada，于一九九五年成立，是一个引导弟兄为主而活的事工）使用之前，是神为自己建立的一项品格。因此，我们一切祷告的基础和对神的信赖，都必须根植于认识祂的应许，宣称、倚靠它们，而且不论发生任何事，都紧紧抓住它们，相信这些应许必定成就。彼得后书一章4节提到：神已将「又宝贵又极大的应许赐给我们」。而保罗说：「神的应许，不论有多少，在基督都是是的」（林后一20）。不过，在等候应许成就的过程里，我们将要看见，是否领受和相信神所赐的应许，也是绝对必要的基石；换言之，这些是基督徒生活中最基本的行动。我们会在本书不断提及以应许为基础的祷告。当约书亚面临生命的尽头，他回顾出埃及到征服迦南的日子，并告诉以色列的首领们：「耶和华你们神所应许赐福与你们的话没有一句落空，都应验在你们身上了」（书二十三14，同见二十一45）。新约视亚伯拉罕为大有信心的典范，而保罗也看见，亚伯拉罕等候神所应许的子嗣时，以颂赞的心相信神的应许，作为他祷告的本质—「并且仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神，且满心相信神所应许的必能做成。所以，这就算为他的义。」（罗四20～22）这份相信应许必能成就的信心，实在是圣经中祷告典范的核心。
真理七：神是我们的父（paternal）。这项真理说，神以父亲的样子来对待属祂的人，这种方式毫无瑕疵，也符合祂完美的属性。圣经所诠释的理想父亲形象，是将权威、忠诚、怜爱、关怀、教养、恒久忍耐和保护，融合在一份永不止息的爱当中，为要帮助他的儿女不断得着力量和智慧，生命也愈臻成熟。三位一体的神，就是以这个理想父亲的形象，来与祂的百姓建立关系。更具体地说，这个父亲的角色是由三一神的第一个位格来担任的，也就是永恒之子耶稣的永恒之父。天父带给我们新的生命，收养我们这些罪人成为祂的孩子，与长子耶稣同为后嗣。如今，祂也赐下圣子与圣灵来引领我们归家，使我们进入基督的丰盛与永恒的荣耀。
光是在登山宝训中，耶稣就详细说明了天父与我们的关系。「你父在暗中查看」（太六4、6、18）、「因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了」（8节）、「我们在天上的父——-赐给我们——-免我们的债——-救我们——-」（9～13节）、「这（物质需要）都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了」（32～33节）、「你们祈求，就给你们——-，你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？」（七7～11）根据这些经文，以及新约中其他经文所说的—神非常爱我们这些属祂的孩子，我们可以满怀信心向这位父亲祈祷，因为祂从不失信。肉身的父亲可能会让我们失望，神却不会。我们可以确信我们的祷告必蒙垂听，并且得到的回应，不仅在神全面的计划来看是最明智的，从长远来说，对我们个人也是最好的。因此，将生命交在神这位父亲的手中，实在是一件最美好的事。
真理八：神是配得赞美的（praiseworthy）。这八项以英文字母P作为开头的真理，向我们说明了神的属性，祂存在的方式和行事的法则。神是有位格的、三位一体的、完美的、充满权能的、有计划的、持守应许的、是我们的父，而最后，就之前提及的所有特性而言，祂是一位配得读美的神。神配得我们所能给予的一切赞美，因为祂以各种不同的方式向我们显出祂的美丽、良善和信实。我们祷告时，若能将赞美和感谢分别出来，并且确定两者都包括在内，将对我们很有帮助。某些方面来说，表达感谢的祷告，焦点在于我们：我们为神分别赐给我们和他人的特别礼物，以及赐给众人的一般恩典而感谢祂：另一方面，表达赞美的祷告则是我们将焦点直接放在神身上，因祂的身分及属性而发出赞美。这就像夫妻之间的对话：「你是我所认识最善解人意的人，所以我如此爱你」和「谢谢妳为我做三明治；这正是我的需要」—两个句子所表达的内容是有分别的。赞美和感谢这两种内容，都是合宜的祷告。但是，因为我们是以自我为中心的受造物，心思意念时常着重在神所赐的礼物和恩典上，就容易将焦点都放在感谢上。然而，神之所以配受称颂，是因为祂本来就值得赞美。
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你们要赞美耶和华！
因歌颂我们的神为善为美4；
赞美的话是合宜的。（诗一四七1）
凡有气息的都要赞美耶和华！（诗一五O6）
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所以，时刻将我们的注意力从自己转到神身上，以赞美作为祷告的内容，是美好的，也是正确的。
如你所见，本书所提供的是以「向谁」（to whom），而非「如何」（how to）的取向来处理祷告。了解神的本体（如我们先前所描述的）是一种心灵的操练，能把祷告导向正途。接下来请留意，在明白神是谁，以及祂是怎样的一位神之后，我们都必须清楚，我们在祷告中是以什麽身分进到神（父、子、圣灵）面前，这件事至关重要。
平日，我们与尊敬的对象—好友、旧识、访谈者、辅导、领袖、协谈员、老师，不论是谁—来往时，根据对他们的认识而作出调整，依照他们的身分而作出回应和配合，并且不故作姿态。无论是何时何地，我们每次与他们互动都必须存着实在、眞诚、谦卑的态度。与神在一起也是如此。当我们渴望与神对话，要求祂注意我们（祷告就是在做这件事），不仅需要非常清楚祂是谁，也要明白自己是谁，以及在面对祂时，什麽是谦卑、真诚、实在和敬畏的态度。这表示我们要牢记自己来到神面前的身分—得赎的叛徒、蒙恩的罪人；不仅是仆人，也是神所收养的儿女；不仅是身为耶稣中保的跟随者，也是祂的朋友。因着这份特别的恩典，我们得以享受各样的团契和可能，而这些是我们原本不配拥有的。
清教徒古德恩（Thomas Goodwin）说，他在祷告前会将自己过去的生活作一个「彻底的检查」，为要随时提醒自己，如今靠着深厚的恩典，在基督里活出了新的生命。门徒说：「主啊，教导我们祷告。」耶稣是以这样的开头来回答的：「你们祷告要这样说：我们在天上的父」，若不是眞的明白耶稣救赎的恩典，没有人能称神为父。所以，称神为父所涉及的不仅是行动，更包含了行动背后的能力，这是眞正、实在的基督徒祷告的起头。因此，当我们愈赞赏神在基督里圣洁的爱，就愈明白自己是何等的罪人：而当我们愈了解自已是何等的罪人，就愈能赞赏父、子、圣灵那份圣洁的爱，我们的祷告也会变得更加真实。
思想问题————————————-
✱莱尔主教写道：「倘若我对基督徒的心有分毫了解，想必你常常厌恶你自己的祷告」（第10页）。这句话与你的自身经验有没有任何的关联？
✱请再读一次本章的头几段文字。这些段落提到说，我们在不同的人生阶段，祷告的形态也会有所不同（第3页）。在你本身的祷告历程中，有哪些明显的转变？
✱请思想摩西与神相遇的过程，研读出埃及记三章1～6节、13～14节，三十四章5～8节。这些经文啓示了哪些关于神的属性？
✱出埃及记的经文啓示了神的属性，这为你的祷告带来了什麽提醒？
✱本章警告说，倘若我们的祷告太过于形式化，就好像执行每天刷牙的动作一般，我们可能会产生一种虚假的属灵安全感。但从另一个角度来看，规律性的祷告也有其价値（第5～6页）。你从这些段落中找到哪些适合于你身上的告诫？有什麽建议值得你在祷告中落实出来？
✱请再读一次莱尔主教所写的内容（第8～10页），并在当中找出一段你能同意的见解、一段带给你挑战的忠告，以及一段与你自身经验相倣的例子。若是你可以私下与莱尔主教谈话，你会向他说什麽，或问他什麽问题？
✱我们在第15～29页列出了八项关于神的属性。「神是有位格的、三位一体的、完美的、充满权能的、有计划的、守信用的、是我们的父，是值得读美的。」请选择一个你想要进一步了解的属性，并默想它。再次阅读描述那项属性的段落，查考其中所引用的经文，也观察其上下文。思想你为何因神有此属性而充满感谢。你渴望对神这个属性的认识，如何影响你的祷告？
✱请阅读约翰福音十五章15～16节。这段经文如何解释你与神的关系？耶稣所说的这番话，在祷告上带给你什麽鼓励？
✱本章最后几段说明，这不是一本教你「如何」祷告的书，而是「向谁」祷告的书。祷告的焦点在于神，以及你以何种身分到祂面前祷告。当你开始以此为出发点来学习祷告，这段话带给你什麽样的希望和期待？
与神对话————————————–
✱帖撒罗尼迦前书五章17节吩咐我们要「不住地祷告」（持续祷告）。请设立一个目标，预备在一整天清醒的时候，都抱着祷告的心态，不断操练神的同在，在各个场合寻找祂动工的痕迹，经常将你的思想转向祂，送出「如箭一般的祷告」。举例来说，树皮上狭长的沟纹可能会让你联想到神细腻的创造，你为此献上讃美；当你听见救护车的警笛声，你求神怜悯发生紧急事故的那些人：当你接到令人忧心的电话，你恳切祷告，将心中的忧虑卸给神：突然暴发的怒气则催促你实时认罪祷告。即使到了一天的尾声，当你安然躺卧在神的膀臂中，也容许祷告为你的思绪划下句点。
✱「许多从祷告中获得意义的人发觉，事先安排时间与神在一起，并且计划要如何使用这段时间，会获得超乎想象的帮助。」（第6页）请在行事历上安排一段时间（可能半天）与神独处。若有可能，选择一个特别的场合，并且规画你要阅读、思考、祷告和默想的主题。
书写生命——————————————–
✱诗篇第九十七篇以「耶和华作王」为起首。请以这句话作为开头和结尾，创作一首充满赞美的祷告诗词、歌曲或短文。
